Perché seguiamo la famiglia del Profeta Muhammad

Nel corso della storia, le figure religiose sono state considerate emissari divini, designati da Dio per guidare l'umanità. Le loro parole, insieme a quelle dei loro successori designati da Dio, dovevano essere rispettate e seguite. Un tema ricorrente in molte religioni è la comparsa di sedicenti dotti, non designati da un'autorità divina, che distorcono l'essenza della religione per tornaconto personale, politico o finanziario. Dal tempo del Samiri all'epoca di Mosè, ai farisei e agli scribi al tempo di Gesù, questo schema si è ripetuto. Nonostante i messaggeri divini designassero dei successori per preservare la verità, l'umanità si è spesso allontanata, privilegiando chi non aveva alcuna autorità legittima. I profeti e i messaggeri cercano sempre di guidare le loro nazioni e di mostrare loro chi seguire. Questo schema si è ripetuto anche nell'Islam e ha infine portato alla rovina della nazione musulmana.

Un episodio significativo della storia islamica, noto come la Tragedia del Giovedì, avvenne quando il Profeta Muhammad intese scrivere un testamento per impedire alla nazione musulmana di smarrirsi. Tuttavia alcuni compagni vi si opposero, provocando confusione e impedendo infine la messa per iscritto di questa guida cruciale.

Come narrato in Sahih Muslim 1637c, Ibn Abbas riferì:

«Quando il Messaggero di Allah era nella sua ultima malattia, era presente un gruppo di persone, tra cui Umar ibn al-Khattab. Il Profeta disse: “Venite, scriverò per voi un documento dopo il quale non vi smarrirete mai.” Umar rispose: “Il dolore ha sopraffatto il Messaggero di Allah. Il Corano ci basta.” Le persone che si trovavano in casa non furono d'accordo: alcune chiedevano il documento, altre sostenevano Umar. In mezzo alla disputa, il Profeta ordinò loro di andarsene. Ibn Abbas avrebbe poi detto: “Fu una grande tragedia che la loro disputa impedisse al Profeta di scrivere il documento.”»

Nonostante questa opposizione, pochi giorni dopo il Profeta scrisse effettivamente un testamento alla presenza di coloro che lo sostenevano. In questo testamento designò i suoi successori, a cominciare dall'Imam Ali, seguito dall'Imam Hasan e dall'Imam Husayn, che indicò come i capi dei giovani del Paradiso.

Secondo lo Sheikh Al-Toosi in Al-Ghayba, il Profeta dettò quanto segue all'Imam Ali la notte della sua morte:

«O Ali, dopo di me vi saranno dodici Imam e dopo di loro dodici Mahdi. Tu, o Ali, sei il primo dei dodici Imam. Allah ti ha nominato nei cieli Ali Al-Murtadha, il Comandante dei Credenti, il Veritiero, il Criterio, il Fidato e il Mahdi. Questi titoli non appartengono a nessuno se non a te... Tu sei il mio successore sulla mia famiglia e sulla mia nazione dopo di me…»

La narrazione prosegue elencando ciascuno dei dodici Imam e poi dodici Mahdi, citando tre nomi: Ahmed, Abdullah e Mahdi.

È ben noto che le persone nominate nel testamento del Profeta erano membri dell'Ahlul Bayt (Gente della Casa). Il Profeta rese nota la loro elevata condizione per tutta la vita, e le loro virtù sono documentate sia nei testi sunniti sia in quelli sciiti.

Il Profeta disse: "Fatima è una parte di me, e chiunque la faccia adirare, fa adirare me."

La narrazione riportata in Sahih al-Bukhari 3714, in cui il Profeta Muhammad afferma: «Fatima è una parte di me, e chiunque la faccia adirare, fa adirare me», è una potente dichiarazione del profondo legame spirituale ed emotivo tra il Profeta e sua figlia Fatima. Questa affermazione ne eleva la condizione mostrando che il suo compiacimento e il suo dispiacere sono direttamente legati a quelli del Profeta stesso, indicando il suo immenso valore ai suoi occhi e, di conseguenza, agli occhi della comunità musulmana. Implica che onorare Fatima non è solo una questione di rispetto familiare, ma un dovere religioso, poiché ogni danno o offesa arrecata a lei è considerato un danno arrecato al Profeta stesso. Questo hadith afferma i suoi diritti, la sua dignità e la sua autorità morale, chiarendo che ella detiene una posizione centrale e venerata nell'Islam, non solo come figlia del Profeta, ma come persona il cui carattere e la cui condizione sono intimamente legati all'integrità e alla guida del messaggio del Profeta.

Lo stesso vale per il nipote del Profeta, Hussain. Narrò Ya'la bin Murrah: il Profeta disse:

"Hussain è da me, e io sono da Hussain. Allah ama chiunque ami Hussain. Hussain è un capo tra i capi."Jami` at-Tirmidhi 3775

Fu narrato che Ibn 'Umar disse:

"Il Messaggero di Allah disse: «Hassan e Hussain saranno i capi dei giovani del Paradiso, e il loro padre è migliore di loro."Sunan Ibn Majah 118

Questo hadith mette in risalto la condizione stimata e i diritti dell'Imam Hassan e dell'Imam Hussain affermando la loro posizione senza pari tra i giovani del Paradiso. Quando il Profeta Muhammad dichiarò: «Hassan e Hussain saranno i capi dei giovani del Paradiso», li elevò a una posizione di eccellenza spirituale e morale, riflettendo la loro purezza, la loro pietà e la loro vicinanza a lui. L'aggiunta «e il loro padre è migliore di loro» sottolinea ulteriormente il nobile lignaggio e la virtù della loro famiglia, riferendosi all'Imam Ali ibn Abi Talib, che è onorato persino al di sopra di queste due figure eccelse. Nel loro insieme, questo hadith sottolinea non solo la loro statura spirituale, ma anche il loro giusto posto di membri rispettati e amati della casa del Profeta (Ahlul Bayt), la cui guida e il cui esempio rivestono grande importanza nella tradizione islamica.

A'isha riferì: "Una mattina il Messaggero di Allah uscì indossando un mantello di pelo di cammello nero. Poi Hasan, Husayn, Fatima e Ali lo raggiunsero sotto il mantello. Egli disse: «Allah desidera soltanto allontanare da voi l'impurità, o Gente della Casa, e purificarvi completamente.»"Sahih Muslim 2424

Questo hadith mostra l'elevata condizione della gente della Casa di Mohammed, poiché furono tutti purificati con una purificazione completa. Questo hadith chiarisce inoltre chi sono i membri della sua Casa e coloro che furono purificati.

Poi, tra queste, vi è la narrazione di Zaid bin Arqam che precedeva nel Capitolo «Mostrare riverenza alla Famiglia del Messaggero di Allah».

Egli disse:

"Un giorno il Messaggero di Allah si alzò in mezzo a noi per pronunciare un Khutbah. Lodò Allah, Lo esaltò, ci esortò e ci ammonì, e disse: «Amma Ba'du (dunque)! O gente, certo io sono un essere umano. Sto per ricevere un messaggero di Allah mio Signore (l'angelo della morte) e risponderò. E lascio tra voi due cose di grande peso: la prima è il Libro di Allah. In esso vi sono guida e luce, dunque aggrappatevi al Libro di Allah e attenetevi ad esso.» Così ci esortò (ad aggrapparci ad esso) e lo incoraggiò, poi disse: «E i membri della mia casa, vi ricordo Allah riguardo (ai vostri doveri) verso i membri della mia famiglia.»"Sahih Muslim 2408a

Questo hadith mette in evidenza la profonda condizione e i diritti della famiglia del Profeta Muhammad, nota come Ahlul Bayt. In uno dei suoi ultimi sermoni, il Profeta si presentò ai suoi compagni e, dopo aver lodato Allah e offerto guida, dichiarò che presto sarebbe partito da questo mondo. Sottolineò quindi che lasciava dietro di sé due eredità di grande peso e inestimabili: il Libro di Allah e la sua famiglia. Associando il Corano alla sua casa, il Profeta attribuì immensa importanza al ruolo e alla condizione della sua famiglia all'interno della comunità musulmana. Esortò la gente ad aggrapparsi al Corano per la sua guida e la sua luce e poi, con passione, le ricordò il suo dovere verso la sua famiglia, dicendo: «Vi ricordo Allah riguardo ai membri della mia famiglia.» Era un chiaro segno dell'importanza che attribuiva alla loro cura e al loro rispetto. Le parole del Profeta stabiliscono per i credenti un obbligo spirituale e morale di onorare e proteggere la sua famiglia, soprattutto dopo la sua morte. Esso costituisce un monito duraturo del fatto che l'Ahlul Bayt merita amore, reverenza e lealtà da parte della umma musulmana, così come il Corano è tenuto nella più alta considerazione.

In Jami` at-Tirmidhi 3712 leggiamo:

In verità 'Ali è da me, e io sono da lui, ed è l'alleato di ogni credente dopo di me."

Il hadith sottolinea il profondo legame spirituale e familiare tra il Profeta Muhammad e l'Imam Ali, evidenziando la condizione unica dell'Imam Ali. Affermando: «Ali è da me e io sono da Ali», il Profeta sottolinea che l'Imam Ali non è solo un suo stretto parente, ma anche il suo erede spirituale, che incarna gli stessi valori, la stessa missione e le stesse qualità di guida che il Profeta stesso manifestò. L'espressione «è il wali di ogni credente dopo di me» stabilisce l'Imam Ali come legittimo custode e capo della comunità musulmana dopo la morte del Profeta. Ciò implica che il ruolo dell'Imam Ali non è meramente politico ma anche spirituale, garantendo la preservazione e la corretta guida dell'Islam dopo la scomparsa del Profeta. Il hadith conferma che la guida dell'Imam Ali è ordinata da Dio ed essenziale per mantenere l'unità, l'integrità e la vera pratica della fede, ponendolo come primo legittimo Imam e protettore della comunità.

Anche il Corano rafforza la condizione speciale della famiglia del Profeta.

Il versetto seguente è un riferimento diretto alla purezza e alla condizione dell'Ahlul Bayt, indicando il loro ruolo ordinato da Dio:

Allah vuole soltanto allontanare da voi l'impurità [del peccato], o gente della casa [del Profeta], e purificarvi con una [ampia] purificazione.Sura Al-Ahzab 33:33

Questa ampia purificazione suggerisce il loro diritto alla guida e alla direzione della comunità, poiché sono considerati modelli di virtù e pietà. Inoltre il versetto implica che i musulmani hanno l'obbligo di rispettare e onorare l'Ahlul Bayt, poiché la loro purezza è ordinata da Dio. Questa purificazione divina afferma i loro diritti, compresa la loro autorità di dirigere e guidare la umma, e sottolinea l'importanza di mantenere la loro condizione all'interno della comunità. Così questo versetto sottolinea i diritti speciali dell'Ahlul Bayt, non solo in termini di purezza spirituale, ma anche nel loro ruolo di capi e protettori della fede.

«Di', [o Profeta]: “Non vi chiedo alcuna ricompensa se non l'amore per i [miei] parenti più prossimi.”»Sura Ash-Shura 42:23

Questo versetto indica la condizione speciale e i diritti della famiglia del Profeta, l'Ahlul Bayt, nella tradizione islamica. I dotti islamici di tutte le tradizioni identificano questi «parenti più prossimi» in Ali, Fatima, Hasan, Husayn e i loro giusti discendenti. L'uso del termine «amore» (mawadda) nel versetto non si limita all'affetto emotivo, ma implica profondo rispetto, lealtà e sostegno ai valori e alla guida incarnati dall'Ahlul Bayt. Il loro amore è presentato come un segno di fede, un riconoscimento della loro purezza e del loro sacrificio e un mezzo per mantenere un legame spirituale con il Profeta stesso. Perciò questo versetto non solo afferma la posizione elevata della famiglia del Profeta, ma stabilisce anche il loro diritto a essere amati, seguiti e onorati dalla comunità musulmana.

Nonostante le schiaccianti prove testuali e storiche, molti musulmani non hanno rispettato i diritti della famiglia del Profeta. Tragicamente, membri dell'Ahlul Bayt sono stati martirizzati, avvelenati e perseguitati. Oggi il mondo musulmano è frammentato in molte sette, settantatré secondo una narrazione, delle quali soltanto una si dice sia davvero ben guidata. Quel gruppo è identificato in coloro che si aggrapparono ai successori del Profeta menzionati nel suo testamento. Mentre le comunità sunnite storicamente non riconobbero i successori designati dal Profeta Muhammad come indicato in certe tradizioni e, in alcuni casi, sostennero figure politiche che si opponevano alla famiglia del Profeta, la comunità sciita ha affermato la guida di diversi di quei successori, ma nega la verità riguardo al ruolo e all'identità dei Mahdi menzionati nel testamento riferito del Profeta.

L'attuale stato del mondo musulmano è segnato da una preoccupante combinazione di disunione, conflitto interno e decadimento morale. In molte nazioni a maggioranza musulmana, violenza settaria, instabilità politica e corruzione si sono diffuse, portando alla rottura della coesione sociale e all'erosione dei principi etici fondamentali. In alcuni casi, dei dotti hanno emesso fatwa che permettono la violenza contro altri musulmani, aggravando ulteriormente la divisione all'interno della comunità. Tali fatwa sono spesso usate per giustificare azioni che vanno contro i valori fondamentali dell'Islam, con conseguenti distruzione, sofferenza e una profonda perdita di fiducia tra i musulmani. Allo stesso tempo, molti musulmani sono costretti a fuggire dalla loro patria in cerca di sicurezza, rifugiandosi spesso in paesi un tempo etichettati come nemici dell'Islam. Queste persone sfollate subiscono la perdita di identità, appartenenza e sicurezza, mentre il mondo musulmano nel suo complesso fatica a fornire la pace e la stabilità necessarie. Questa situazione ha creato un'urgente necessità di una soluzione in grado di ripristinare l'armonia e di ricondurre il mondo musulmano ai suoi principi fondamentali. La chiave per superare questa crisi sta nel ripristinare i diritti della famiglia del Profeta, nota anche come Ahlul Bayt.

La comparsa dello Yamani, del Qa'im e del Dodicesimo Imam, figure i cui nomi sono conservati nel Testamento e in narrazioni attribuite al Profeta Muhammad, rappresenta un momento cruciale nell'escatologia islamica e nel rinnovamento spirituale. Queste persone non sono semplicemente capi simbolici, ma guide designate da Dio, incaricate di ripristinare giustizia, verità e governo divino in un mondo segnato da corruzione e oppressione.

Si crede che il Dodicesimo Imam, noto anche come il Mahdi, sia l'ultimo successore guidato da Dio in una linea di dodici Imam della famiglia del Profeta. Il suo ritorno è atteso come un tempo di giustizia globale, risveglio spirituale e adempimento della promessa di Dio di instaurare la rettitudine sulla Terra. Il Qa'im, spesso associato al Mahdi, è visto come colui che si leverà contro l'ingiustizia, mentre lo Yamani è inteso come una figura precorritrice: un capo retto che apre la strada e unisce i giusti sotto lo stendardo della verità.

Riconoscere l'autorità di questi capi designati da Dio è considerato essenziale non solo per l'unità e la guida della nazione musulmana, ma anche per la più ampia speranza di instaurare nel mondo pace duratura, equità e ordine morale. La loro comparsa segnala un ritorno ai principi puri e originari dell'Islam, fondati su compassione, giustizia e sull'ininterrotta eredità della casa del Profeta.