Perché conoscere il nome di Dio non basta

Conoscere il nome di una cosa non significa necessariamente sapere che cosa sia. Possiamo ripetere un nome, venerarlo e perfino costruire la nostra vita attorno a esso, restando estranei alla realtà che il nome intende rivelare.

Ciò vale in modo particolare per il nome «Dio». Per esplorare la differenza tra conoscere il Nome e conoscere ciò che vi sta dietro, immaginiamo Dio come una città – una città i cui nomi, attributi, mura e porte rivelano dimensioni diverse di una realtà che nessuno di essi può contenere da solo.

Che cos'è la Città?

Quando sentiamo la parola «città», ci figuriamo naturalmente un luogo con porte, strade e case. Eppure la città di cui parliamo qui non è fatta di pietra, né è ordinariamente visibile all'occhio – benché, in un certo senso, possa diventare percepibile. È una città di significati e di qualità perfette e ideali, dove ogni attributo rimanda a qualcosa e ogni nome è un segno. Ogni volta che la creazione si volge verso questi nomi e queste qualità, in realtà si volge verso la città stessa.

Questa città è conosciuta come «Allah», «Dio» – un nome a noi molto familiare. Questo nome ben noto appartiene a quella meravigliosa città i cui cittadini sono le perfezioni divine incarnate negli attributi perfetti e nei Nomi Bellissimi.

Tuttavia questi cittadini non definiscono né racchiudono necessariamente per intero la loro meravigliosa città. Si sforzano di farlo, in particolare con il loro impegno collettivo e la loro cooperazione. Eppure questa meravigliosa città ha un'essenza unica, distinta da questi nomi e attributi. Tutti loro, insieme o singolarmente, benché completi e perfetti, non possono comprendere questo particolare segreto né la realtà completa. Questo perché tale essenza non ha alcun equivalente tra loro.

Ciascuno di questi nomi rivela un aspetto della città, ma nessuno la abbraccia per intero. Al-Rahman non è l'intera realtà, Al-Rahim non è l'intera realtà, e il Creatore non è l'intera realtà. Eppure, più si avvicinano al centro della città, più si uniscono, si cancellano l'uno nell'altro e, infine, si cancellano nell'essenza, finché non rimane che «Allah».

Questa città divina deve avere una muraglia che la circonda e la protegge. E questa muraglia, come ogni muro, ha un lato interno e uno esterno – una faccia interna e una faccia esterna. La muraglia fa parte della città. I cittadini della città imparano a conoscere e a interagire con il lato interno della muraglia, dalla sua faccia interna, mentre chi è fuori incontra il suo lato esterno. La faccia interna della muraglia della città è più bella della sua faccia esterna.

L'ingresso nella città è consentito attraverso un'unica apertura nella muraglia, che serve da porta o cancello. Questa porta si trova direttamente di fronte a chiunque sia all'esterno. Anche la porta ha un lato esterno e uno interno. Il suo lato interno fa parte della faccia interna della muraglia che circonda la città, mentre il suo lato esterno fa parte della faccia esterna, che si presenta ai visitatori fermi alla porta in cerca di accesso. Anch'essa fa parte della città stessa.

Il lato esterno di questa porta è «Al-Rahman», e il suo lato interno è «Al-Rahim». In altre parole, la porta rappresenta la misericordia divina attraverso vie, mezzi e gradi diversi, benché entrambi appartengano e rimandino alla natura divina della misericordia. La porta appare all'esterno come «Al-Wahid Al-Qahhar», che affronta ogni ostilità proveniente da alcuni di coloro che sono fermi alla porta in cerca di accesso. L'apparente è punizione, eppure il lato interno resta sempre misericordioso.

Ciò ci ricorda il Sacro Corano, dove tutte le sure del Corano iniziano con «Bismillah Al-Rahman Al-Rahim», tranne una: la Sura Al-Tawbah, rivelata riguardo agli ipocriti. Al suo inizio la basmala non è scritta; piuttosto, implicitamente, inizia con «Bismillah Al-Wahid Al-Qahhar». Il Corano rappresenta la città divina, «Allah», sotto forma di libro.

E come la città si manifesta in un libro sacro, è possibile – anzi certo – che la città si manifesti in altre forme e in mondi diversi, con una forma che differisce da un mondo all'altro. Come parliamo di una città divina in cielo, così ne esiste una anche sulla terra. Allah, Glorificato e Esaltato, ha detto nel Sacro Corano:

﴾Ed Egli è Colui che è [l'unica] divinità nel cielo e [l'unica] divinità sulla terra, ed Egli è il Saggio, il Sapiente.﴿ [Corano, Az-Zukhruf 43:84]

Come possiamo dunque riconoscere la città divina sulla terra, come la si riconosce in cielo? Allah, che ci ha inviato il Corano, ci ha posti in un dilemma logico affinché riflettiamo e ragioniamo. Come possiamo riconoscere le perfezioni divine sulla terra? Come sono entità create che interagiscono in cielo, così devono esserlo anche sulla terra.

Ci ha posti in un dilemma logico ancora più grande comandandoci di fare del culto di Lui lo scopo centrale della nostra vita di esseri umani. Significa forse che dobbiamo adorare un Dio seduto su un trono in cielo? La maggior parte delle persone religiose lo fa, che lo riconosca o no. Per loro la questione è formale e superficiale, persino tribale. In realtà non adorano veramente; e anche se lo fanno, non sanno che cosa adorano. Allah vuole che adoriamo con conoscenza, mentre queste persone adorano con ignoranza. Il versetto precedente del Sacro Corano mette tutti in una difficoltà.

Come esseri creati – come esseri umani – ci è difficile percepire ciò che è al di là della realtà di noi stessi. Il Creatore è increato. Allah ha risolto questo dilemma attraverso ciò che è noto come manifestazione – un metodo divino che oggi è divenuto nascosto all'umanità, benché sia sempre esistito. È proprio davanti ai loro occhi, eppure ne sono incuranti.

Egli afferma chiaramente che, come è un Dio in cielo, adorato dagli esseri del cielo, è anche un Dio sulla terra. Pertanto, come Allah è una città in cielo che riunisce i nomi e gli attributi, è anche una città sulla terra che riunisce i nomi e gli attributi, secondo la natura di questo mondo terreno e delle sue cause.

E come il Sacro Corano era un'immagine di questa città sotto forma di libro sacro, la città, Allah, può parimenti assumere la forma di un essere umano – e questo è un rango superiore a quello del libro.

Come in cielo vi è Al-Rahman Al-Rahim (il Più Misericordioso, il Clementissimo), sulla terra vi è Al-Rahman Al-Rahim in forma terrena, così come Al-Razzaq (Colui che dona il sostentamento), Ash-Shakur (il Riconoscente), As-Sabur (il Più Paziente), Al-Karim (il Più Generoso), Al-Alim (l'Onnisciente), e così via. E come la città divina in cielo ha una porta, una muraglia e un'essenza, deve ugualmente esservi una forma o manifestazione di esse sulla terra.

La manifestazione o forma che Allah ha scelto come più alta rappresentazione della città e delle sue perfezioni è stata la forma umana.

«Dio creò l'uomo a sua immagine; a immagine di Dio lo creò».[Genesi 1:27]

Come possono gli esseri umani riconoscere Dio, i Suoi Nomi Bellissimi e i Suoi attributi divini nella forma umana, che è soggetta alle condizioni, alla natura e alle leggi del mondo terreno, affinché Egli possa essere adorato? E prima ancora, come possono i nomi e gli attributi all'interno della forma umana arrivare a conoscere se stessi? E come può Dio, che li riunisce tutti, conoscere Sé stesso nella forma della terra?

Come possono gli esseri umani accettare la manifestazione della divinità e della signoria all'interno della creazione? È una questione estremamente delicata – che fa trattenere il respiro alla gente e provoca campagne di minacce, accuse di miscredenza, persecuzioni da parte dei servizi di sicurezza, persecuzioni religiose, accuse inventate in questo mondo e minacce di tormento eterno nel Fuoco nell'Aldilà.

Ciò vale soprattutto quando tale opposizione proviene da coloro che sono considerati sacri, che si presentano alla gente con ruoli e titoli religiosi come giuristi, studiosi e autorità religiose. Essi promuovono e creano dubbi su queste questioni, sostenendo che si tratti di eresia.

Nonostante la semplicità e la chiarezza della questione, e la sua piena armonia con la ragione, la logica e ciò che si trova nei loro stessi libri sacri, la reazione è comunque questa. Essa ha un profondo effetto sulle persone: le spaventa, impedisce loro persino di considerare la possibilità di pensare con la propria testa e può portarle, per ignoranza, a essere usate e mobilitate contro chiunque attiri la loro attenzione sulla verità.

Sono queste le persone che hanno insegnato loro che Dio si adora per mezzo della paura e dell'ignoranza, anziché con l'amore e la conoscenza.

Consiglio a tutti coloro che sono stati turbati da queste parole di rilassarsi, fare un respiro profondo, continuare a leggere e poi scaricare dal nostro sito il Libro del Monoteismo dell'Imam Ahmed Al-Hassan e leggerlo con attenzione per comprenderlo.

Perché la creazione sulla terra conosca Dio e le perfezioni divine, Dio ha voluto che queste perfezioni si manifestassero in essa e nella sua vita. Questa volontà divina nasce dal grande amore di Dio per noi. Come ci ha creati per amore e ci conosce, vuole che noi Lo conosciamo, Lo amiamo e diventiamo come Lui.

Le manifestazioni dei Suoi nomi e attributi dentro di noi ci indirizzano verso di Lui, ci avvicinano a Lui e ci permettono di conoscerLo. E nella misura del nostro amore per Lui, ci sforziamo di diventare come Lui.

Nessuno può negare che ogni perfezione che conosciamo, ogni bene che percepiamo e ogni misericordia, conoscenza o saggezza di cui vediamo gli effetti nella nostra vita abbia in ultima analisi origine in Dio. Tuttavia la nostra comprensione di questi nomi e attributi resta limitata.

Comprendiamo che cosa significhi misericordia, ma non possiamo abbracciare tutta la misericordia divina. Sappiamo qualcosa della saggezza, ma non possiamo comprendere la perfezione della saggezza divina – tanto meno comprendere e abbracciare tutti i nomi e gli attributi insieme.

La Città Divina sulla terra

La comprensione e il riconoscimento di questi Nomi e attributi, o del Nome di Dio «Allah», non si ottengono semplicemente conoscendo le parole. Derivano piuttosto dalla comprensione di come si manifestano nella creazione e dentro di noi. La misericordia, per esempio, si può vedere in una madre che si prende cura del proprio bambino, in un animale che protegge i suoi piccoli o in una creatura che si prende cura di chi è debole.

Queste forme non rappresentano la misericordia divina nella sua perfezione; rappresentano piuttosto una manifestazione di essa. La misericordia che appare in una creatura non è indipendente da Dio. È piuttosto uno degli effetti della Sua misericordia e un riflesso limitato del Suo attributo.

Analogamente, la conoscenza appare nell'essere umano, la saggezza appare in alcune sue azioni, la bellezza appare nella natura e la forza appare in alcune creature. Tutto ciò indica che gli attributi e i Nomi di Allah possono manifestarsi nella creazione in gradi diversi.

L'essere umano è la creatura più capace di lasciare che queste perfezioni divine risplendano dal suo cuore, così che si riflettano nei suoi pensieri, nelle sue parole e nelle sue azioni. Questo a condizione che purifichi il proprio cuore dall'egoismo e dall'ignoranza, e si sottometta e obbedisca a colui che è il più sapiente, per acquisirne la conoscenza e diventare come lui. In questo modo diventa più pronto a far irradiare dal proprio cuore questi attributi in modo più puro e più completo, fino a raggiungere un livello vicino alla perfezione.

I profeti e i messaggeri, i messaggeri Ulul-Azm, gli Imam e i Mahdi, che Dio ha descritto come Suoi vicari sulla terra e come Suoi veli attraverso i quali Si rivolge alla creazione e attraverso i quali comunica e interagisce con essa, sono esempi di coloro che hanno raggiunto questa elevazione e sublimità spirituale sulla terra. Allo stesso modo, i veri martiri, i giusti, i santi e i loro simili tra i sinceri Compagni e sciiti ne sono le copie somiglianti.

I più puri e luminosi tra loro, coloro che sono riusciti a riflettere un'immagine ideale di Dio come città che riunisce tutti gli attributi e le perfezioni divine, sono gli Ahlul Bayt, che Dio ha purificato da ogni impurità, guidati dal Messaggero Mohammed, il più nobile della creazione tra loro. Allah Si è rivolto alla creazione attraverso di loro come Sua immagine ideale sulla terra, eppure essi stessi non si sono mai allontanati dalla stazione di perfetta servitù verso Dio. Chi può negarlo? Così la proposizione riguardante l'immagine ideale di Dio sulla terra, o la manifestazione ottimale di Dio sulla terra, è divenuta per noi logicamente accettabile.

Mohammed fu il servo perfetto di Dio che raggiunse la distanza di due lunghezze d'arco o meno, e così annullò se stesso nel velo della Sua luce e grandezza. Perché è il Suo servo «Abdullah» e il Suo messaggero. Il Messaggero Mohammed riuscì a diventare il più sapiente di Dio, fino a diventare Dio nella creazione. Divenne la manifestazione di questa ideale città divina sulla terra, e la Porta era Ali, mentre il lato interno della Porta era Fatimah.

L'Imam Ahmed Al-Hassan lo ha spiegato in dettaglio nel Libro del Monoteismo, in piena concordanza con l'hadith del Messaggero Mohammed quando disse:

«Io sono la Città della Conoscenza e Ali ne è la porta; chi cerca la conoscenza, venga attraverso la porta».Al-Mustadrak ‘ala al-Sahihayn, vol. 3, p. 126

La Muraglia della Città

Torniamo alla Muraglia della città che ne circonda i confini – quella grande Muraglia eretta per definirne l'ambito e separarla da ciò che sta fuori. Tutto ciò che è all'interno della città ne fa parte, e anche la Muraglia stessa ne fa parte. È il velo e il confine della città; la protegge e separa i suoi abitanti da coloro che vivono fuori. E questa Muraglia, come abbiamo detto, ha un lato esterno e un lato interno.

Chi sta fuori non vede la città come la vede chi vi è entrato. Vede prima la Muraglia, e così la Muraglia diventa, per lui, l'immagine esteriore della città. Quanto a chi vi è entrato, egli vede il lato interno della Muraglia, e attraverso di esso vede ciò che coloro che stanno fuori non possono vedere.

Dall'interno della città, la Muraglia è bella, decorata e accogliente. Vi crescono piante, i colori la ricoprono e porta tranquillità e sicurezza ai suoi abitanti. Ma dall'esterno appare severa e ruvida, fortificata, con lance che sporgono da essa per respingere gli invasori. Così il suo lato esterno è tormento per chi le sta davanti con ostilità, mentre il suo lato interno è misericordia per chi vive al sicuro al suo interno. Ciò significa che il volto che si presenta a chi è ostile non è lo stesso volto che si presenta a chi possiede fedeltà e fede.

Forse la rappresentazione più chiara di questo significato si trova in questo versetto del Corano:

﴾Allora sarà posto tra loro un muro con una porta; il suo interno contiene misericordia, mentre il suo esterno è rivolto al tormento.﴿[Corano, Al-Hadid 57:13]

Questo versetto descrive quasi la Muraglia stessa della città: il suo lato interno è misericordia, mentre il suo lato esterno è tormento. Non si intende che misericordia e tormento siano due cose contraddittorie nella Muraglia. Sono piuttosto due manifestazioni dell'Uno, che appaiono a ciascun essere umano secondo la sua posizione e il suo grado rispetto a essa.

Questo è ciò che vediamo nelle storie dei profeti. Mosè era il Nome che trattava direttamente con i Figli d'Israele e che affrontava il Faraone. Era la Muraglia. Il suo lato esterno, nell'affrontare il Faraone, era forza e tormento; chi gli stava davanti con ostilità non vedeva altro che i segni e i castighi che si abbattevano sul Faraone e sul suo popolo. Quanto ai Figli d'Israele, che entrarono nell'obbedienza a lui e stabilirono i comandamenti e la legge, videro l'altro volto dello stesso sé: videro misericordia, cura e salvezza. Li fece uscire dal Faraone, divise il mare per loro, li coprì d'ombra con le nubi e li nutrì con la manna.

Poi venne Gesù, ed egli fu il Nome e la Muraglia che si rivolgeva alla creazione. Compì miracoli, parlò con saggezza, portò a compimento la Legge e chiamò la gente a Dio attraverso ciò che appariva loro per mezzo di lui. Così fu un velo tra loro e ciò che stava oltre lui, e un segno che indicava la città nella quale non erano ancora entrati.

Poi venne Mohammed, ed egli fu la Muraglia che circondava la città di Medina. Venne con la legge e le sentenze, stabilì i confini della religione, protesse la città dai suoi nemici e respinse chiunque cercasse di prenderla d'assalto o di distruggerla. Perciò, quando Mohammed disse: «Io sono la Città della Conoscenza», la città non è soltanto ciò che sta dietro la Muraglia; la Muraglia stessa ne fa parte. Mohammed è il Nome, ed è la Muraglia e il velo che si rivolge al mondo e protegge la città colma di conoscenza, di tesori e di segreti.

Una persona può accettare l'aspetto apparente di ciò che Mosè portò, credere in ciò che Gesù portò e seguire la legge di Mohammed, eppure dentro di lei rimane una sete che l'aspetto apparente della religione da solo non può placare. Vuole conoscere di più. Vuole conoscere più a fondo Mosè, Gesù e Mohammed, e conoscere più a fondo il Dio di Mosè, di Gesù e di Mohammed, e andare oltre l'aspetto apparente del Nome verso l'aspetto interiore e l'Essenza che superano le perfezioni stesse.

Queste persone non vogliono distruggere la Muraglia né superarla con la forza. Vogliono piuttosto entrare nel centro della città. Vogliono sapere che cosa si trova oltre l'apparenza, e raggiungere il lato interno della città e i suoi segreti.

Ma la Muraglia non si può attraversare da un luogo qualsiasi, e la città non apre le sue porte a chiunque si trovi ai suoi confini. Chi dunque prenderà per mano queste persone dai confini e le condurrà nel cuore della città? Chi le guiderà dal lato esteriore della Muraglia al suo lato interno, e dalla conoscenza del Nome alla conoscenza del Significato?

La Porta

La Porta è ciò che offre a queste persone l'opportunità. Come abbiamo indicato, la Porta della città fa parte della sua Muraglia, ed è attraverso di essa che chi cerca di entrare accede alla città. La sua funzione non è proteggere gli abitanti della città da chi vi entra, ma piuttosto offrire un passaggio sicuro a coloro che hanno buone intenzioni.

Così la Porta diventa il passaggio attraverso il quale una persona può passare dall'essere fuori dalla città al divenire uno dei suoi abitanti, e dall'essere una persona ferma all'esterno al diventare un cittadino tra la gente della città. Le dà la possibilità di passare dal vedere il lato esterno della Muraglia al vederne il lato interno, e dal vedere la città dall'esterno all'entrarvi.

Dopo aver presentato una richiesta alla Porta, le persone possono giungere alla corretta comprensione della religione e raggiungere una conoscenza superiore che le porta oltre la Sharia e le sue sentenze. La Porta le prende dall'esteriore e le conduce all'interiore. È un legame tra l'esterno e l'interno, e tra l'apparente e l'interiore. Perché ciò che si intende con la Porta non è una porta verso il Nome, ma una porta verso il Significato.

Al tempo del Messaggero Mohammed, la Porta fu, in certi momenti, Ali ibn Abi Talib, e in altri Salman. Allo stesso modo, Simon Pietro fu, per un periodo, la Porta di Gesù, e Giosuè figlio di Nun fu la Porta di Mosè.

Il Significato

Il Significato è l'Essenza stessa della città dall'interno. È più profondo di ciò che abbiamo imparato a conoscere sul Nome della città, che è il Nome «Allah». Questa Essenza non ha eguali e non può essere descritta, perciò vi ci si riferisce come «Egli», o «Huwa». Eppure si manifesta anch'Essa. Come è in cielo, è anche sulla terra. Non soltanto Allah e i Nomi Bellissimi. Si manifesta piuttosto in un modo che la gente può comprendere e raggiungere.

Il Significato «Huwa» è la più grande manifestazione di Dio «Allah» nella creazione che la gente possa raggiungere, ma non può raggiungerlo direttamente. Deve piuttosto passare attraverso «la Porta». Come la Porta conduce una persona dall'esterno all'interno, così la conduce anche dal Nome al Significato.

E quando questo significato si manifesta, non appare alla gente sotto forma di idea astratta o di conoscenza scritta, ma sotto forma di un altro essere umano.

Viene nella forma del discepolo più perfetto, il successore del Nome, colui che ha vissuto tutta la vita ricevendo tutti gli insegnamenti del Messaggero, sia quelli apparenti sia quelli gnostici, e assorbendoli finché quegli insegnamenti non sono stati più semplici parole o sentenze per lui, ma sono diventati qualcosa che scorre dentro la sua stessa esistenza. Assorbe i veri significati nascosti dietro le azioni e gli insegnamenti, e li comprende tutti, finché si manifestano in lui ed egli diventa quei significati. Qui si trasforma da semplice seguace del messaggio nell'Essenza del messaggio.

Non ha bisogno di diffondere lo stesso messaggio che il Velo, il Nome o la Muraglia hanno diffuso. Il messaggio apparente è diventato accessibile a tutti; tutti lo conoscono ed è divenuto chiaro e definito. Il suo ruolo è piuttosto diventato quello di permettere alla gente di raggiungere ciò che è più elevato: ciò che la «Muraglia» conosceva perché faceva parte della città – anzi, era la città stessa – ma con cui non metteva di fronte la gente.

Il Significato al tempo di Mosè

Mosè fu colui che trasmise i comandamenti e la legge da Allah ai Figli d'Israele. Il suo giovane compagno era Giosuè figlio di Nun, che rimase con lui in ogni momento, occupandosi del suo servizio, eseguendo ciò che gli affidava e imparando da lui. Non dobbiamo dimenticare che imparò anche dal maestro di Mosè, Al-Khidr, il servo giusto. Fu il discepolo ideale e fu una Porta per Mosè per qualche tempo dopo la morte di Aronne.

Tuttavia progredì attraverso i gradi della manifestazione dalla Porta all'Essenza e al Significato. Mosè era la Muraglia, ed era colui che rese i Figli d'Israele familiari con le sentenze e la legge – cioè con l'aspetto apparente del messaggio. Attraverso questa legge e l'aspetto apparente del messaggio, generazioni di Figli d'Israele nel deserto furono addestrate e affinate. Ma Giosuè figlio di Nun fu incaricato di realizzare l'obiettivo del messaggio apparente di Mosè: preparare e porre le basi, con la forza e la conoscenza, per il Regno di Dio con una generazione qualificata di Figli d'Israele. Possedeva la conoscenza e i segreti con cui riuscì a compiere questo. Condurre la nuova generazione d'Israele dal deserto alla Terra Promessa.

Il Significato al tempo di Gesù

Al tempo di Gesù, il Significato era Simon Pietro. Gesù soleva dire che parlava in parabole, e l'aspetto apparente delle sue parole non rappresentava l'intero messaggio. C'erano gemme e significati nascosti che rivelava soltanto a chi gli era vicino. Ne abbiamo alcuni esempi nel Vangelo. Tra questi vi è l'episodio della Trasfigurazione, a cui era presente Simon Pietro, ed egli conosceva gran parte della conoscenza esoterica di Gesù. Imparò da lui molti segreti e questioni che il grande pubblico non apprese. Perciò è naturale che il messaggio di Simon Pietro fosse diverso dal messaggio di Gesù.

Gesù è molto famoso in tutto il mondo. Venne con un messaggio particolare e lo trasmise. Quanto a Simon Pietro, che venne dopo di lui, pochissime persone sanno molto di lui o hanno seguito le sue spiegazioni e i suoi insegnamenti. Persino le fonti giunte fino a noi non contengono molto su di lui; anzi, gran parte del Nuovo Testamento della Bibbia non fu scritta da Simon Pietro.

Il Significato al tempo del profeta Muhammad

Al tempo del profeta Muhammad, il Significato era Ali. Fu la Porta a un certo punto, ma progredì fino a diventare il Significato. Ciò fu evidente nel Giuramento di Ghadir Khumm, quando il profeta Muhammad nominò l'Imam Ali «Wali». La Wilayah è l'Essenza e l'aspetto interiore del messaggio del profeta Muhammad.

Non c'era bisogno che Ali ibn Abi Talib uscisse a ripetere alla comunità musulmana tutto ciò che Mohammed aveva portato riguardo all'aspetto apparente. Né la sua funzione era insegnare alla gente che esisteva qualcosa chiamato Corano, o istruirla sull'abluzione, la preghiera, il digiuno, la zakat, la carità e il pellegrinaggio. Tutti questi atti esteriori appartenevano alla parte esterna della Muraglia, cioè al Nome. Quella era la funzione e il ruolo del Nome.

Quanto a ciò che si può raggiungere tramite Ali ibn Abi Talib, è il significato interiore nascosto dietro questi atti di culto, nonché altre conoscenze e altri segreti.

Il Sistema della Trinità

Così la manifestazione nel recipiente umano è la presenza di Dio nella creazione in tre ranghi che operano insieme come un unico sistema.

Il primo è il Nome apparente, che si rivolge alla gente e la raggiunge.

Il secondo è l'Essenza e il Significato nascosti dietro questo aspetto apparente.

Il terzo è il legame tra loro, che porta il credente dall'apparente all'interiore, e dal manifesto al nascosto: la Porta.

Questi ruoli non sono necessariamente fissi in una sola persona in ogni momento. Una persona può svolgere più di un ruolo in momenti diversi, e ciò non incide in alcun modo sul sistema. Ciò che cambia sono i ruoli e le persone, mentre il sistema rimane com'è. Tutti provengono da un'unica luce che si divide per svolgere incarichi specifici, ciascuno al servizio dell'altro e guidando la gente alla conoscenza e allo scopo della propria creazione: diventare come Dio, così da non essere schiavi, ma liberi.

Chi conosce il Nome ha iniziato il cammino. Chi entra attraverso la Porta è andato oltre l'apparente. E chi raggiunge il Significato ha conosciuto la verità.