Dov'è andato l'Imam Al-Mahdi?

L'occultamento dell'Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari costituisce un grande enigma che nessuno di coloro che si dichiarano sciiti è mai riuscito a comprendere davvero, dalla gente comune più semplice agli studiosi della Hawza, fino ai grandi Ayatollah. Tutti sono del tutto incapaci di spiegare alle persone, con audacia e sicurezza, la vera realtà dell'occultamento e ciò che accadde realmente all'Imam durante di esso.

Il novanta per cento dei musulmani, coloro che seguono la scuola sunnita o ciò che è noto come Islam maggioritario, nega l'esistenza stessa dell'Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari. Non lo attendono. Anzi, deridono coloro che chiamano Rafidah (i seguaci della scuola sciita), schernendo la madre dell'Imam e sostenendo che egli si nasconda impaurito fino ad oggi in un «Sirdab» (un luogo protetto in cui il Dodicesimo Imam fu nascosto).

Tutti ignorano la vera realtà dell'occultamento dell'Imam, e anche della sua apparizione. Nessuna delle massime autorità religiose e dei grandi sceicchi, siano essi sunniti, sciiti, alawiti o di qualsiasi altra setta che si dica legata all'Imam Al-Mahdi e in attesa di lui, possiede la capacità o la conoscenza per chiarire la verità dell'occultamento dell'Imam, né come riconoscerlo se e quando apparirà, né come apparirà.

In questo articolo troverete fatti presentati al mondo per la prima volta sull'Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari, su Gesù il Messia e anche su Ahmed Al-Hassan, lo Yamani promesso: verità che abbiamo appreso da Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem, la porta dell'Imam Al-Mahdi e suo Messaggero. Le presenterò così come sono, con audacia e senza esitazione. I cuori potranno essere scossi, ma gli amanti sinceri, con pazienza e tranquillità nei loro cuori puri, accoglieranno questa difficile questione.

Nessuno nega che l'apparizione dell'Imam Al-Mahdi non sia un evento passeggero che possa essere compreso superficialmente. È, piuttosto, un profondo segreto divino che si è esteso attraverso i secoli, i cui tratti sono sparsi nelle parole dei Profeti e dei Messaggeri, nei segreti degli Ahlul-Bayt e nel discorso degli infallibili in generale. Le verità divine non furono presentate ai seguaci dell'Imam atteso, né alle persone, complete e tutte in una volta; vennero piuttosto gradualmente, velate di simboli e parabole, come misericordia verso menti che non potevano sopportare la piena luce a quel tempo. Ma ora siamo giunti a questa epoca, l'epoca del Mahdi che sorge con la verità e svela ciò che era nascosto, mettendo alla prova i cuori la cui sincerità si misura da quanto di questa verità e di questo svelamento sono in grado di sopportare.

Gesù, figlio di Maria, fu in passato un esempio pratico, nella realtà, della tradizione divina, o modello divino, di occultamento e apparizione. Tuttavia parlava per allusioni, parabole e simboli, non con un discorso esplicito, diretto e sconvolgente. Sapeva che, se la verità fosse stata svelata, le menti avrebbero potuto non reggerla, oppure reggerla e poi negarla per paura o fanatismo. Per questo disse di avere molte cose da dire, ma che nessuno sarebbe stato in grado di sopportarle a quel tempo.

Lo stesso vale per l'immagine del Dodicesimo Imam, in particolare quella che si è radicata nella coscienza dei seguaci: che nacque, poi entrò in occultamento, poi apparve, poi entrò di nuovo in occultamento, esattamente come Gesù. La narrazione comunemente diffusa nasconde un vasto vuoto temporale: anni perduti, anni che non furono registrati né trasmessi al grande pubblico.

L'episodio della crocifissione nella storia di Cristo, nonostante le diverse rappresentazioni esteriori che se ne danno, non fu la sua fine ma l'inizio di una fase di occultamento. In quella fase la sua presenza passò dalla sfera pubblica alla segretezza, e dalle folle a una cerchia scelta. I testi riferiscono che dopo di allora egli apparve, facendosi riconoscere, soltanto ai suoi discepoli, non al grande pubblico, non ai suoi avversari e non all'autorità religiosa che esigeva dei segni. Camminava tra la gente, eppure nessuno era in grado di percepirlo se non i pochi eletti. Apparve a coloro che erano stati preparati a comprendere il segreto, a sopportarlo e a completare il messaggio da lui iniziato.

Lo stesso schema si ripete con l'Imam Al-Mahdi, perché non c'è nulla di nuovo sotto il sole. La tradizione dell'occultamento è una sola, anche se i tempi e i nomi differiscono. Gli anni perduti di Gesù corrispondono ai secoli di occultamento nella questione del Mahdi. L'istruzione speciale dopo la crocifissione corrisponde a una preparazione nascosta dei compagni e degli eletti del Mahdi durante il tempo dell'occultamento. E il discorso simbolico di Gesù corrisponde a un discorso che nessuno comprende né accoglie se non chi ha la disponibilità ad ascoltare.

Il Profeta Muhammad indicò: «Io sono il più vicino tra gli uomini a Gesù figlio di Maria», e poi paragonò la questione dell'Imam Al-Mahdi a quella di Gesù, dicendo che egli ha «un occultamento come l'occultamento di Giuseppe e un ritorno come il ritorno di Gesù figlio di Maria». Come l'assenza di Giuseppe dalla scena provocò grande turbamento e molte domande, così avviene per l'occultamento dell'Imam Al-Mahdi. E come la missione di Gesù fu un terremoto tra i Figli di Israele, così sarà l'apparizione dell'Imam Al-Mahdi, che non sarà un evento sul quale tutti concordino facilmente.

Gesù venne dall'interno dei Figli di Israele e discusse con loro usando le loro stesse Scritture, eppure i primi a negarlo furono quelli a lui più vicini. Così si divisero in due gruppi: un gruppo che si aggrappò alla tradizione e al rito e rifiutò la verità perché frantumava l'immagine familiare della religione, e un gruppo che credette in Gesù e poi, col tempo, si trasformò in un'entità indipendente che emerse dal grembo dell'ebraismo e si diffuse in tutto il mondo con il nome di cristianesimo, fino a diventare una religione globale.

Non si tratta di un episodio isolato, ma di un'altra tradizione divina che si ripete. Come il cristianesimo emerse dall'interno della comunità ebraica e non dall'esterno, così anche la religione del Mahdi non nasce dal vuoto né viene imposta dall'esterno; emerge piuttosto dal cuore stesso delle nazioni delle religioni e delle sette, in particolare della nazione di Mohammed, dal seno della tribolazione e del disaccordo.

I musulmani si divideranno come si divisero quelli prima di loro, non sulla base di una fede e di una miscredenza apparenti, ma su una base più profonda: l'accettazione della nuova guida o l'attaccamento a ciò che è familiare. Un gruppo vede nell'Imam Al-Mahdi una riconnessione con la guida divina, mentre un altro lo vede come una minaccia per la propria eredità, la propria autorità e le proprie interpretazioni. Da questa divisione emerge un popolo che crede nel Mahdi con una fede pratica e sincera, dal quale si forma una nuova entità dottrinale, non attribuita a un popolo né a una terra, ma alla sola verità. A quel punto, come il cristianesimo superò i confini dei Figli di Israele e divenne una religione globale, la religione del Mahdi diventa una religione globale, definita né dall'appartenenza etnica né dalla religione ereditata, ma dalla Religione Ahmadi della Pace e della Luce.

Com'erano la nascita dell'Imam Al-Mahdi e la sua infanzia?

Ogni volta che Dio vuole far venire nel mondo un salvatore, il timore reverenziale precede la sua nascita e i misteri lo circondano. Tale fu la storia di Gesù figlio di Maria, e così lo stesso schema divino si ripeté con l'Imam Al-Mahdi.

Al tempo di Gesù c'era un re tiranno, Erode, che temeva il salvatore promesso e lo perseguitò ancora prima della sua nascita, cercando di ucciderlo e di spegnere la sua luce. Per questo la nascita di Gesù fu segreta, circondata dal pericolo, ma fu anche immersa nei segni. Annunci celesti di buona novella la precedettero. Gli angeli scesero ad annunciare la sua venuta. Comparvero segni nel cielo e brillò una stella sconosciuta, la cui luce guidò tre re da terre lontane, portando doni, in cerca di benedizione e per vedere il volto del bambino benedetto.

Gesù non era un bambino comune. Parlò nella culla e segni straordinari apparvero in lui fin dalla più tenera età. Modellava dall'argilla la forma di un uccello con il permesso di Dio, ed era causa di benedizione in alcuni luoghi e di castigo in altri. La luce si manifestò su di lui fin dal primo istante, come se fosse nato già portando con sé il suo messaggio.

Allo stesso modo avvenne la nascita del Dodicesimo Imam, Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari, in cui la scena si ripete in modo sorprendente. Fin dal tempo del Profeta Muhammad e degli Imam, si parlò di questo neonato atteso, si diede la buona novella della sua venuta e lo si descrisse come il salvatore che avrebbe riempito la terra di equità e giustizia come era stata riempita di oppressione e tirannia.

Come a Maria fu data la buona novella, così fu data anche alla madre dell'Imam Al-Mahdi, Lady Maleeka, o Narjis. Gli angeli vennero da lei e le annunciarono ciò che sarebbe accaduto e ciò che doveva fare. Al momento della nascita non era sola. Erano presenti spiriti puri e figure sacre, come Lady Khadijah, Lady Maria e Lady Asiya, che si manifestarono intorno a lei, assistendola e rendendo testimonianza del grande evento.

Non appena l'Imam Al-Mahdi nacque, la luce risplendette da lui e la sua stessa presenza era di per sé un miracolo. Suo padre, l'Imam Al-Hasan Al-Askari, fu testimone di questa nascita e la considerò un grande segno tra i segni di Dio. Nonostante la tenera età, lo si trovò prostrato a terra con la fronte, in un'immagine che esprimeva una precoce perfezione, proprio come Gesù fu descritto nella sua infanzia.

Che cos'è l'occultamento?

Molti dettagli della vita di Gesù figlio di Maria, in particolare i periodi della sua infanzia e della prima giovinezza, furono nascosti. Allo stesso modo furono nascosti i dettagli della vita del Dodicesimo Imam nei suoi primi anni e nella giovinezza. Non possediamo resoconti chiari su quelle fasi, né riguardo a Gesù né riguardo all'Imam Al-Mahdi. Ciò che sappiamo con certezza è che entrambi entrarono in una fase di occultamento in tenera età, quando la loro vita divenne minacciata. I genitori di Gesù furono costretti a portarlo in Egitto, così egli scomparve da Gerusalemme e dal suo popolo, vivendo per un certo tempo nell'occultamento per timore della tirannia di Erode. La stessa cosa si ripeté con l'Imam Al-Mahdi, poiché lo Stato abbaside lo teneva strettamente sotto sorveglianza e cercava di ucciderlo. Così entrò in occultamento all'età di circa cinque anni, nella città di Surrā Man Ra'ā, oggi Samarra, e scomparve alla vista, e la sua vicenda rimase un segreto divino la cui vera realtà è nota solo a Dio e ai Suoi depositari.

Dopo che Gesù ebbe concluso la sua infanzia, tornò ad apparire pubblicamente e cominciò a proclamare il suo messaggio, fino a quando avvenne l'episodio della crocifissione, che lo condusse in una fase di nascondimento e in un occultamento più profondo di quello della sua infanzia. La sua presenza divenne allora diretta e nascosta al grande pubblico, e appariva solo agli eletti. Qui emerge un versetto centrale per comprendere l'occultamento di Gesù, nel nobile versetto:

«Quando Dio disse: O Gesù, sto per farti morire e innalzarti a Me.»Il Sacro Corano 3:55

Il versetto coranico qui non ha usato la parola «mawt» né «Qatl», ma ha usato la parola «wafāt». In arabo le parole «wafat», «mawt» e «qatl», pur somigliando alla morte, hanno significati diversi. «Mawt» significa morire. «Qatl» significa essere uccisi. «Wafat» è il trapasso. Dunque il termine «wafat», nel suo vero senso, indica passaggio e transizione.

Questa comprensione è quasi condivisa tra musulmani e cristiani, anche se i dettagli differiscono. I cristiani vedono che Gesù ha vinto la morte, mentre i musulmani vedono che non fu affatto crocifisso, ma fu preservato e innalzato. In entrambi i casi, ciò che avvenne non è inteso come la fine di Gesù, ma come un passaggio da una presenza apparente a un'esistenza velata, vivo, e che egli tornerà. C'è tra i lettori cristiani o musulmani e tra i ricercatori della verità qualcuno che lo neghi?! Prima di entrare in questo nascondimento o in questo occultamento, nominò il suo vicegerente, Simon Pietro, e il compito di trasmettere il messaggio passò a lui e agli altri discepoli. Questo è un punto estremamente importante.

Lo stesso vale per il caso dell'Imam Al-Mahdi. L'Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan aveva una porta di nome Mohammed ibn Nusayr, e poi l'invio di Messaggeri da parte dell'Imam è proseguito fino ai nostri tempi, in cui ha inviato il suo vicegerente, l'Imam Yamani Ahmed Al-Hassan. L'Imam Ahmed Al-Hassan apparve in Iraq nel 1999 e poi entrò in occultamento nel 2007 dopo essere stato oggetto di tentativi di assassinio, esattamente come quelli affrontati da Gesù al suo tempo, grazie alla cooperazione tra l'autorità religiosa sciita, le forze di sicurezza irachene e le forze americane, una cooperazione che somiglia molto a quella avvenuta tra i farisei ebrei e l'occupazione romana al tempo di Gesù. L'Imam Ahmed Al-Hassan non lasciò la scena senza aver preparato, formato, nominato e inviato il suo vicegerente, il Qaim della famiglia di Mohammed, Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq.

Aba Al-Sadiq apparve venerdì 23 gennaio 2015 dal Cairo, «Al-Qahirah», capitale dell'Egitto. Così si adempì la profezia dell'Imam Al-Sadiq:

«Chi mi garantisce la morte di Abdullah, io gli garantisco il Qaim.»Asr-Al-Zuhur (L'Epoca dell'Apparizione), Al-Shaikh Ali Al-Korani, p. 261

Ciò stabilisce la prova e annulla le scuse di tutti coloro che oggi non accettano l'Imam Ahmed Al-Hassan e Aba Al-Sadiq.

Ora permettetemi di presentarvi una delle questioni più difficili. Come la «wafāt», ossia la morte, si avvicinò a Gesù, così la «wafat», ossia la morte, si avvicinò all'Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan, e si avvicinò all'Imam Ahmed Al-Hassan. Ricordiamo qui che l'avvicinarsi della morte «wafāt» non significa «mawt», «morire». Significa, piuttosto, il loro ingresso in una fase di occultamento durante la quale avviene ciò che il Sacro Corano menziona come «innalzamento», mentre l'obbligo e l'esecuzione pratica del Testamento del Profeta Muhammad, a salvaguardia dallo smarrimento, proseguono attraverso il Secondo Mahdi, il Qaim Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq: il Mahdi vivo e visibile che affronta direttamente le persone in generale, con l'aiuto degli altri discepoli dell'Imam Al-Mahdi tra i Mahdi e con il sostegno dei suoi compagni e seguaci.

L'occultamento, nella sua essenza, non è una partenza che recide il legame, ma una trasformazione in cui il legame è garantito e continuo. La comunicazione diretta con le persone si trasforma in comunicazione attraverso intermediari, e dalla presenza fisica alla presenza spirituale. Gesù espresse questo significato quando disse ai suoi discepoli che la sua partenza era una condizione per la venuta del Consolatore:

«Eppure vi dico la verità: è bene per voi che io me ne vada, perché se non me ne vado, il Consolatore non verrà a voi; ma se me ne vado, ve lo manderò»La Sacra Bibbia, Vangelo di Giovanni, 16:7

Cioè, l'occultamento apre la porta a una presenza più profonda. Lo stesso schema vale per il caso del Mahdi: il suo occultamento è una condizione per la venuta dello Yamani, e l'occultamento dello Yamani è una condizione per la venuta del Qaim.

Che cosa accade all'Imam durante l'occultamento?

Gesù, il Dodicesimo Imam Mohammed ibn Al-Hasan e l'Imam Ahmed Al-Hassan hanno tutti attraversato una grande esperienza spirituale di trasformazione dopo aver offerto immensi sacrifici. Ciò che accadde loro fu una resurrezione spirituale. Scomparvero alla vista come esseri umani ordinari, ma raggiunsero gradi spirituali coronati da immensi poteri spirituali che trascendono le capacità degli esseri umani comuni. Oppure si può dire che entrarono in uno stato di «divinità». Prima che i cuori tremino, lasciate che il concetto sia chiarito.

Quando un essere umano raggiunge questo stato di divinità, con il suo spirito e con la sua stessa esistenza abbraccia tutte le cose. Diventa vicegerente di Dio, cioè Colui che Dio ha delegato ad amministrare gli affari della creazione, a gestire le questioni e ad agire a Suo nome nell'inviare i Messaggeri, nel completare i messaggi divini e nel realizzare la volontà divina. Più precisamente, diventa la volontà divina stessa. Lo vediamo realizzato nella vita di un numero molto ristretto di individui nel corso della storia, che furono intitolati «lo Spirito di Dio», «lo Spirito Santo» o «lo Spirito di Verità», e sono Mohammed e la Famiglia di Mohammed, insieme a Gesù.

Questo può essere raggiunto da individui che possiedono questa distinzione divina fin dalla nascita, come l'Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari e Gesù. Tuttavia è anche possibile che una persona si sforzi e compia uno sforzo sincero affinché l'ascesa ai gradi e ai ranghi più alti diventi raggiungibile. L'Imam Ahmed Al-Hassan, ai nostri tempi, ne è il miglior esempio. È come una gara aperta a tutti verso la vicinanza a Dio. Ma alla fine nessuno raggiunge questi gradi e questi ranghi se non chi ha raggiunto la fine del viaggio spirituale.

Aba Al-Sadiq parlò con l'Imam Ahmed Al-Hassan di questa stazione finale. L'Imam chiarì che è lo stadio supremo in cui una persona si annienta completamente e rinuncia a tutto. Attraversa un sacro viaggio di sacrifici sinceri per avvicinarsi a Dio. Passa attraverso fasi che comprendono la rinuncia alla ricchezza e ai beni, la rinuncia alle persone care come i figli, i coniugi, la famiglia e tutti coloro che gli sono cari, e la rinuncia a tutto ciò che è destinato di piani, promesse, privilegi e possibilità, fino a giungere alla rinuncia all'esistenza materiale e all'offerta della stessa anima.

Il Profeta Abramo lo fece quando si preparò a offrire suo figlio in sacrificio. Gesù il Messia lo fece quando consegnò la sua anima volontariamente, dicendo:

«Nessuno me la toglie, ma io la offro da me stesso.»La Sacra Bibbia, Vangelo di Giovanni, 10:18

Il Profeta Muhammad lo fece quando rinunciò a tutto ciò che Dio aveva destinato per lui di autorità e di piani divini. Dio aveva promesso al profeta di far prevalere la sua religione su ogni religione e gli aveva concesso un'autorità maggiore di quella di Salomone. Dio, Egli sia esaltato, disse:

«E quanto il Messaggero vi ha dato, prendetelo; e quanto vi ha proibito, astenetevene.»Il Sacro Corano, 59:7

Rinunciò a tutto ciò per amore del Compagno Supremo. L'Imam Al-Hussein lo fece quando offrì un sacrificio senza pari in ogni senso, dopo essere stato sincero nelle sue parole a Dio: «Prendi finché non sarai soddisfatto.» Sullo stesso modello, l'Imam Al-Mahdi lo fece, offrendo se stesso e la propria anima per i suoi vicegerenti. E sulle sue orme, l'Imam Ahmed Al-Hassan fece lo stesso per Aba Al-Sadiq, offrendogli tutto dopo averlo preparato, educato e reso forte.

Come Gesù fu innalzato e ascese, così avvenne anche con l'Imam Al-Mahdi. Egli iniziò una nuova fase di esistenza come essere spirituale che abbraccia tutte le cose e coronato di poteri divini che superano i poteri degli angeli. Dio lo scelse, si fidò di lui, gli concesse la Sua stessa essenza e gli diede tutte le autorità, i poteri e il dominio divini per occuparsi degli affari della creazione.

Dove risiede l'Imam Al-Mahdi?

L'Imam Al-Mahdi è ora presente nel Regno della Verità, o Mondo delle Forme, lo stesso luogo al quale fu innalzato Gesù. È scomparso dalla vista umana e risiede alla Presenza di Dio. Come Gesù fu innalzato per divenire un nuovo modo di esistenza come essere divino (non il Dio Assoluto), allo stesso modo il Dodicesimo Imam divenne un essere divino che dimora in un regno superiore (ma non il Dio Assoluto). L'Imam giunse a possedere una forma cosmica, sostenuta da un potere cosmico. Divenne il capo di questo universo, onnisciente di ogni cosa, presente in ogni tempo e in ogni luogo.

Questo mondo, il Mondo della Verità e delle Forme, è un regno superiore che appartiene a Mohammed e alla Famiglia di Mohammed, e comprende i Profeti e i Messaggeri. È un regno ideale preservato dalla corruzione, nel quale Profeti e vicegerenti possono vivere senza minaccia né uccisione, e dal quale possono entrare in questo mondo materiale ogni volta che vogliono, per portare a termine missioni specifiche nei tempi stabiliti.

Questa questione svela un segreto nel Testamento del Profeta Muhammad che egli dettò all'Imam Ali ibn Abi Talib quando disse: «Dopo di me vi saranno dodici Imam, e dopo di loro dodici Mahdi.» Gli Imam e i primi tre Mahdi menzionati per nome non sono semplici nomi, ma forme reali e cosmiche, le cui anime si manifestarono per abbracciare l'intero universo e per rappresentare la volontà divina.

Come appare l'Imam Al-Mahdi nel mondo materiale?

Per comprendere la questione dell'apparizione, facciamo come abbiamo fatto per comprendere la questione dell'occultamento: torniamo a ciò che accadde con Gesù. Gesù apparve dopo la crocifissione ai suoi discepoli più vicini in forme diverse. All'inizio non lo riconobbero, e ciò è chiaro ed evidente in molti passi della Sacra Bibbia. Apparve a Maria Maddalena nella forma del giardiniere, ed ella non lo riconobbe finché egli non la chiamò per nome, Maria. Apparve ai discepoli nella forma di un pescatore e nella forma di uno straniero che camminava lungo la strada. Appariva loro in queste varie forme, e i suoi discepoli ebbero bisogno di un po' di tempo per rendersi conto che era davvero lui. Tutti sanno che i discepoli erano persone che avevano vissuto con Gesù: che dire allora dell'Imam Al-Mahdi se appare a persone che non lo hanno mai conosciuto e non hanno mai conosciuto il suo aspetto fisico? La risposta sta nel fatto che lo stesso schema si ripete con l'Imam, per testimonianza degli stessi sciiti. Gli sciiti credono che il Dodicesimo Imam sia apparso ripetutamente, apparendo in forme e sembianze diverse, e che attraverso queste varie forme e apparizioni abbiano riconosciuto che appartenevano all'Imam Al-Mahdi.

Dopo la crocifissione, il ruolo di Gesù cambiò. Prima della crocifissione era l'«inviato», dipendente dal Padre e dallo Spirito Santo. Ma dopo la sua apparizione ai discepoli in seguito alla crocifissione, divenne l'«inviante». Divenne colui che ha in mano la questione, l'inviante dei Messaggeri, in grado di concedere loro poteri divini e porzioni dello Spirito Santo, che i discepoli ricevettero pienamente. In vari passi della Sacra Bibbia si riferisce che, dopo questa concessione, avvenuta attraverso le apparizioni segrete di Gesù a loro in forme e sembianze diverse, essi furono in grado di scacciare i demoni, compiere miracoli e guarire i malati, al punto che persino la loro ombra guariva. Attraverso di loro, Gesù proseguì il suo ruolo, pur restando dietro i veli: guidando e dirigendo coloro che inviava, mentre essi eseguivano la sua volontà. La stessa cosa si ripete con l'Imam Al-Mahdi. L'Imam amministra oggi il mondo dietro i Mahdi allo stesso modo, in particolare attraverso Aba Al-Sadiq, il Qaim, il Mahdi, che è il suo volto in questo tempo.

Quando al Profeta Muhammad fu chiesto dei discepoli di Gesù, disse di loro che erano l'élite e che la loro fede era priva di dubbio. Tuttavia l'esempio supremo dei discepoli di Gesù, a suo avviso, erano i dodici Imam della sua famiglia, dalla discendenza di Ali e Fatimah, e dopo di loro in particolare la discendenza di Al-Hussain. I dodici Imam che egli nominò e inviò dopo la sua morte, «wafat». Gli Imam sono, in realtà, Messaggeri del Profeta Muhammad, proprio come i discepoli furono Messaggeri di Gesù dopo il suo innalzamento e la sua ascesa. Gli Imam sono prove per le persone, sostenuti dallo Spirito Santo, e possiedono capacità e autorità che superano quelle degli esseri umani comuni. Sono infallibili di un'infallibilità intrinseca fin dalla nascita, e l'obbedienza a loro è obbligatoria. Sono gli intercessori, i depositari delle preghiere e delle suppliche dei credenti, le guide delle persone verso la verità e coloro che le prendono per mano verso l'alto sulla scala del monoteismo.

Lo stesso schema avvenuto tra Gesù e i suoi discepoli, e tra il Profeta Muhammad e i suoi discepoli, si ripete con l'Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan e i suoi discepoli, i dodici Mahdi, che furono anch'essi nominati nel Testamento del Profeta Muhammad. Il Dodicesimo Imam appare segretamente a questi Mahdi, li istruisce, li riforma e li guida, poi li invia per fasi, l'Imam Ahmed Al-Hassan e poi Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem, e per mezzo di loro sottomette il mondo materiale alla sua volontà.

Da quanto precede ricaviamo la comprensione che la natura dell'Imam Al-Mahdi oggi e la sua esistenza superano la percezione umana. È simile a un modo di esistenza divino. È in grado di apparire in forme multiple secondo le aspettative delle persone. Può manifestarsi fisicamente in forma umana, o in qualsiasi altra forma simbolica. Ciò può essere difficile, ma il lettore e il ricercatore di questioni profonde, come ad esempio gli angeli, scoprirà che essi talvolta appaiono in forme diverse: in forma di esseri umani, di animali o persino di fenomeni cosmici. Se la capacità dell'Imam supera quella di creature come gli angeli, come detto in precedenza, non avrebbe forse la capacità di assumere forme diverse, umane o non umane?

Nelle narrazioni riguardanti il grande angelo Gabriele si afferma che «discende in forma di un uccello bianco» e presta fedeltà all'Imam per essere tra i suoi sostenitori. Chi è più grande in manifestazione e potenza, Gabriele o l'Imam? L'Imam Al-Mahdi è il comandante degli angeli e la prova su di loro, capace di manifestarsi in qualsiasi forma e in ogni cosa. La sua esistenza è troppo elevata per essere confinata a una semplice apparenza umana; è piuttosto presente ovunque con i suoi attributi cosmici, e ha manifestazioni come vuole.

Come apparve l'Imam Al-Mahdi all'Imam Ahmed Al-Hassan?

Come indicato in precedenza, il Mahdi appare ai Mahdi, guidandoli e istruendoli, poi li invia alle persone come Messaggeri da parte sua. Questo è ciò che avvenne con l'Imam Ahmed Al-Hassan. Il Dodicesimo Imam gli apparve in sogno e gli comunicò di incontrarlo in una specifica moschea e santuario. L'Imam Ahmed Al-Hassan si svegliò dal sonno, e la sua prova fu come la prova di Abramo: credere alla visione e agire di conseguenza nella realtà. In effetti credette alla visione, si recò nel tempo e nel luogo stabiliti e vi trovò l'Imam Al-Mahdi. Così ebbe luogo il primo incontro fisico tra lui e l'Imam. Da allora gli incontri tra loro proseguirono. In questi incontri l'Imam gli comunicò che era uno dei suoi dodici Mahdi menzionati nel Testamento del Profeta. Cominciò a istruirlo, a raffinarlo e a disciplinarlo finché fu pronto per essere inviato ad assolvere il suo compito come lo Yamani nell'anno 1999.

La prima missione per cui fu inviato fu presso la Hawza di Najaf Al-Ashraf, presso gli studiosi religiosi. Là fu il primo a sostenere davanti a loro di essere l'Ahmed menzionato nel Testamento del Profeta Muhammad. Fece conoscere a loro e al mondo la Legge della Conoscenza della Hujjah/Prova, invitò loro, e invitò tutte le persone, a non credere nella tirannia, ad affermare la supremazia di Dio e la designazione divina, e a sottomettersi e obbedire all'Imam del tempo. L'Imam Al-Mahdi inviò l'Imam Ahmed Al-Hassan per preparare la via al Qaim. Potete fare riferimento al discorso dell'Imam Ahmed Al-Hassan e ascoltare la sua voce divina mentre narra la Storia dell'Incontro con l'Imam Al-Mahdi.

Così, l'Imam Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari non apparve all'Imam Ahmed Al-Hassan solo in forma umana; apparve a lui anche in visioni. Ed egli appartiene agli Ahlul-Bayt, dei quali Satana non può mai assumere la somiglianza. Pertanto la loro apparizione nelle visioni è vera, così come è vera la loro apparizione nella realtà.

Di conseguenza, l'Imam si manifesta in molteplici modi, secondo ciò che Dio dispone affinché le persone comprendano. Gli eletti sono messi alla prova dalla fede effettiva in queste manifestazioni, da ciò che avviene dentro di loro e dai doveri che esse richiedono, e dal possedere una risolutezza sufficiente per adempierli nella realtà. Tale fu la prova dei Profeti, dei Messaggeri e degli Imam nel passato, e allo stesso modo la prova si ripete con i Mahdi tra loro, lo Yamani e il Qaim, e si ripete anche, in un certo tempo e in una certa fase, con i compagni del Qaim.

Come apparve l'Imam Al-Mahdi ai dodici uomini?

I dodici uomini sono le persone di maggiore fortuna, perché incontrarono l'Imam Al-Mahdi nel Giorno della Sacra Apparizione, venerdì 23 gennaio 2015. Erano i migliori di quaranta uomini che avevano compiuto con il loro maestro, l'Imam Ahmed Al-Hassan, un grande e segreto viaggio spirituale durato un anno e mezzo. Erano un gruppo di credenti provenienti da tutto il mondo che amavano l'Imam Ahmed Al-Hassan e credevano veramente in lui. Per loro egli era la caverna fortificata in cui si rifugiavano, sfuggendo a questo mondo oscuro e duro, proprio come fecero in precedenza i Compagni della Caverna quando cercarono rifugio nella caverna, lasciandosi tutto alle spalle, e vissero quell'esperienza unica con il loro cane nella caverna.

Il vero significato interiore dell'avvicinarsi alla caverna è l'avvicinarsi spiritualmente all'Imam. Quando un credente si avvicina a lui a questo grado di vicinanza, l'Imam gli concede una «kunya» speciale, composta dalla parola «Aba» seguita da un titolo, come «Al-Sadiq». Entrare nella caverna simboleggia il raggiungimento da parte del credente di un certo grado di annientamento del sé e l'apertura di una breccia nel velo dell'Imam, proprio come fu aperta una breccia per Mohammed nel velo di Dio durante il Viaggio Notturno e l'Ascensione.

I quaranta uomini incontravano l'Imam Ahmed Al-Hassan ogni notte per un anno e mezzo. Eppure nessuno notò l'assenza dei quaranta dalle loro case. Le loro vite quotidiane proseguivano normalmente: al mattino tornavano al lavoro, agli studi e alle famiglie. Poi il processo si ripeteva ogni notte, come se entrassero in un mondo speciale in cui incontravano l'Imam Ahmed Al-Hassan e vivevano con lui un'esperienza eccezionale. Poi i loro ricordi venivano cancellati ogni mattina, affinché potessero proseguire la vita quotidiana senza alcun turbamento. Così, insieme all'Imam, di notte si sottoponevano a un addestramento intensivo e a rigorose prove spirituali, mettendo alla prova la loro fede e rafforzando la loro risolutezza e la loro disponibilità ad adempiere i loro doveri qualora l'Imam li avesse inviati alle persone.

Dopo che vennero a conoscenza della morte del sovrano dell'Hijaz, Abdullah ibn Abd Al-Aziz, come menzionato nelle buone novelle del Profeta Muhammad, in cui disse:

«Governerà l'Hijaz un uomo il cui nome è il nome di un animale; se lo guardi da lontano penserai che sia strabico, ma se ti avvicini a lui i suoi occhi sembrano normali; gli succederà un fratello di nome Abdullah, guai ai nostri sciiti per causa sua (lo ripeté tre volte); datemi la buona novella della sua morte e vi darò la buona novella dell'apparizione della Hujjah (Imam Mahdi).»250 Segni fino all'Apparizione dell'Imam Mahdi, Muhammad Ali Tabatabai, Segno n. 88, p. 136

Dopo ciò, l'Imam li radunò ed essi scelsero tra loro i migliori. Scelsero dodici uomini per quel grande incontro storico con l'Imam Al-Mahdi.

I dodici uomini partirono sotto la guida dell'Imam Ahmed Al-Hassan verso il luogo in cui si trovava l'Imam Al-Mahdi. I loro cuori tremavano di eccitazione e desiderio, e i loro corpi sussultavano di timore reverenziale, come un albero scosso in un giorno d'inverno tempestoso. Quando incontrarono l'Imam, ebbe luogo tra loro una lunga conversazione che durò più di due ore e mezza, durante la quale egli li informò di eventi invisibili che sarebbero accaduti nel mondo, con i dettagli più fini, fino al giorno e all'ora.

Dopo questo incontro fu annunciata l'apparizione dell'Imam Al-Mahdi e fu innalzato lo Stendardo Nero su cui era scritto «La fedeltà è a Dio». Vi è quella narrazione che collega l'apparizione della Prova di Dio nelle buone novelle del Profeta Muhammad con l'apparizione del Qaim. È la narrazione dell'Imam Al-Sadiq in cui disse:

«Chi mi garantisce la morte di Abdullah, io gli garantisco il Qaim.»Asr-Al-Zuhur (L'Epoca dell'Apparizione), Al-Shaikh Ali Al-Korani, p. 261

C'è un'altra narrazione dell'Imam Al-Sadiq in cui disse:

«Appare nell'immagine di un giovane di successo all'età di 32 anni.»Kitab Al-Ghayba (Libro dell'Occultamento), Al-Numani, vol. 1, p. 193

Quel giovane che apparve e che aveva quell'età era l'egiziano Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq. Questo giovane era il volto attraverso il quale l'Imam Mohammed ibn Al-Hasan scelse di apparire in quel giorno sacro. Ancora oggi la gente pensa che sia un giovane qualunque, del tutto ignara della sua realtà spirituale.

L'Imam inviò questo giovane, discepolo dell'Imam Al-Mahdi, a guidare il movimento della sacra insurrezione e a stabilire per l'Imam Al-Mahdi uno Stato Giusto Divino con la conoscenza e la saggezza di Mohammed e della Famiglia di Mohammed, sotto la diretta supervisione dell'Imam Al-Mahdi e dello Yamani, l'Imam Ahmed Al-Hassan. E noi, come sostenitori del Mahdi, testimoniamo con il nostro sangue che egli sta davvero facendo così, ottenendo risultati reali e notevoli con passi costanti e rapidi.

L'Imam Mohammed ibn Al-Hasan apparirà pubblicamente nella forma che le persone si aspettano?

L'Imam Al-Mahdi, Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari, come descritto dall'Imam Ahmed Al-Hassan ad Aba Al-Sadiq, è Luce. Poiché è Luce, si manifesta alle persone in forme diverse secondo ciò che le loro capacità possono sopportare e comprendere. Aba Al-Sadiq chiese all'Imam Ahmed Al-Hassan quale forma o aspetto avrebbe assunto l'Imam Al-Mahdi per apparire alle persone in questa epoca, il momento in cui l'Imam si rivela apertamente davanti al mondo intero.

Egli chiarì che l'Imam Al-Mahdi discenderà dal mondo in cui risiede, il Mondo della Verità, dal quale è già disceso molte volte prima, e apparirà alle persone nella forma che esse si aspettano dall'Imam Al-Mahdi. Apparirà come un uomo arabo di bell'aspetto, con occhi verdi, capelli castani, barba e baffi castani, vestito con gli abiti che si aspettano che indossi. Questo perché, quando la Luce e questi attributi divini si manifestano nel mondo umano per influenzarci o comunicare con noi, devono assumere una forma per noi significativa, in accordo con la nostra percezione e la nostra capacità di comprensione. La forma che le persone si aspettano dall'Imam non è necessariamente la sua piena essenza vera. È la forma attraverso la quale appare loro, affinché le persone possano interagire con lui e comprendere la sua presenza. Così l'Imam Al-Mahdi diventa un ponte tra il Mondo della Verità e il mondo umano, tra la divinità e l'esistenza materiale, tra le capacità cosmiche e la sfera umana.

Che cosa ci è richiesto per rispondere adeguatamente a queste realtà impegnative?

La realtà dell'occultamento e dell'apparizione dell'Imam Al-Mahdi può sembrare difficile da credere e può turbare il cuore, ma ciò non la invalida. Segue uno schema che nessuno può negare, che si è verificato nel passato e si è ripetuto più volte con i Profeti e i Messaggeri precedenti. Negare questi significati di occultamento e apparizione significa negare quei Messaggeri e i segni menzionati su di loro in vari passi del Corano. Erano grandi Profeti che amiamo e veneriamo. Dio ha stabilito questi schemi ricorrenti con i Profeti e i Messaggeri perché servissero da prova per le persone riguardo al loro verificarsi con l'Imam Al-Mahdi e i suoi delegati.

L'essenza della fede è credere in ciò che è difficile da credere e confidare in Dio in ciò che non si è visto con i propri occhi. Quando la Bibbia narra l'evento della Trasfigurazione e dell'Ascensione di Cristo, i cristiani credettero pur non avendo visto. Quando il Profeta Muhammad visse il Viaggio Notturno e l'Ascensione (Isra e Mi'raj), quando il tetto della sua casa fu aperto, fu portato da La Mecca a Gerusalemme in una sola notte, cavalcando il Buraq, pregò come Imam per tutti i Profeti e i Messaggeri, ascese ai cieli più alti fino a Sidrat Al-Muntaha e al Velo di Smeraldo, poi tornò, i musulmani credettero senza vedere con i propri occhi.

La fede nell'invisibile è parte essenziale della fede stessa. Prima che diventasse una prova per le persone, Dio mise alla prova i Profeti e i Messaggeri per mezzo di Gabriele, che portava loro messaggi da parte di Dio, ed essi dovevano credere che quei messaggi provenissero davvero da Dio. Oggi Dio mette alla prova i credenti di tutto il mondo, in questa epoca, l'epoca del Qaim e dei Mahdi, sulla loro capacità di credere nell'invisibile riguardo all'occultamento e all'apparizione del loro Imam, l'Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari.

Per giustizia divina, questa difficile prova è iniziata con la prova dei migliori credenti sulla Terra da parte dell'Imam Ahmed Al-Hassan. Egli mise alla prova la loro fede nell'invisibile attraverso una comunicazione nascosta con loro. In un primo momento l'Imam comunicava con i quaranta uomini per iscritto, su carta o su schermo, o con parole che apparivano e scomparivano, senza vedere l'Imam faccia a faccia. Eppure essi dimostrarono la loro fede in lui e nell'Imam Al-Mahdi con la sola fede, e così meritarono l'onore di incontrarlo, di studiare sotto la sua guida, e dodici di loro ebbero l'onore di incontrare personalmente l'Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan.

Quei credenti che superano la prova della fede nell'invisibile e credono con tutto il cuore senza vedere con i propri occhi sono i veri credenti descritti dal Profeta Muhammad come i suoi fratelli negli Ultimi Tempi. Credettero in lui sinceramente senza vederlo, e Dio li onorerà e soddisferà le loro aspettative. Superare la prova della fede nell'invisibile richiede una certezza completa, anche in assenza della Prova fisica, come avvenne con l'Imam Ahmed Al-Hassan, Aba Al-Sadiq, i Mahdi e i loro seguaci.

La fede nell'Imam Al-Mahdi, nell'Imam Ahmed Al-Hassan e nel Qaim Aba Al-Sadiq oggi è ciò che stabilirà la nostra sincerità davanti a Dio in tutto ciò che affermiamo di credere riguardo ai Profeti, ai Messaggeri, al testo sacro, alla religione e a Dio.