Il Manifesto del Mahdi

Il Manifesto del Mahdi

Di Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem

© 2024 Abdullah Hashem

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Prima edizione: ottobre 2024

La Religione Ahmadi della Pace e della Luce

www.theahmadireligion.org

A tutti gli oppressi del mondo…

Ai poveri…

All'orfano…

Alla vedova…

agli esclusi dalla società…

Ai giusti che vogliono un cambiamento… Il potere del cambiamento è nelle vostre mani.

Introduzione

Il popolo ebraico attende da 2600 anni che il Messia appaia e stabilisca la giustizia sulla Terra. I buddisti attendono da 2500 anni l'arrivo del Maitreya che illuminerà la Terra e insegnerà il puro Dharma. I cristiani attendono il ritorno di Gesù da oltre 2000 anni. I musulmani attendono la comparsa del Mahdi da 1400 anni. Eppure, quando ciascuno di loro appare o quando ciascuno è apparso, a seconda della religione che si segue (poiché i cristiani credono che il Messia ebraico sia apparso), l'instaurazione della giustizia sulla Terra o di uno Stato Giusto Divino non è qualcosa che un solo uomo possa stabilire da solo. Anzi, Dio stesso afferma che nemmeno Egli cambia ciò che è in un popolo finché esso non cambia ciò che è in se stesso (Il Sacro Corano 13:11). Dunque il cambiamento comincia da noi, la giustizia e l'uguaglianza cominciano da noi, e uno Stato Giusto Divino o un mondo senza sofferenza non sarà mai possibile finché non avremo stabilito prima la giustizia e l'uguaglianza tra noi stessi. In questo Manifesto esporremo le nostre convinzioni, delineeremo i nostri obiettivi e mostreremo il piano e la tabella di marcia più efficaci per costruire uno Stato Giusto Divino sulla Terra, lasciando il resto nelle mani dei credenti, perché diano ascolto a questo appello all'azione. In verità, ciò che vi è stato promesso è arrivato.

Capitolo 1: Trovare una guida

Ogni paese, contea, città, stato, nazione, ogni società, azienda, organizzazione, fondazione, ogni movimento, rivoluzione, comunità e società ha bisogno di una guida, altrimenti è destinato a fallire. Un esempio più recente viene in mente pensando alla Primavera Araba del 2011. Io ero un giovane in prima linea nella rivoluzione egiziana e rischiai la vita per rovesciare il dittatore egiziano Mohammed Hosni Mubarak. Mi accampai in piazza Tahrir, fui attaccato da agenti del governo e dalle forze di polizia egiziane, schivai proiettili e presi parte a scontri mortali, e fui arrestato e torturato. Alla fine vincemmo. Il popolo egiziano vinse, e il potere del popolo cambiò la storia e il vecchio Faraone fu costretto ad andarsene. Un po' come nella storia di Mosè, quel vecchio Faraone, Hosni Mubarak, avrebbe potuto essere colpito dalle dieci piaghe e non avrebbe comunque rinunciato al suo trono, ma non aveva alcuna possibilità contro il potere e la volontà del popolo. Eppure, quando tutto fu detto e fatto, e la polvere si fu posata e il suono di esultanza, risate e gioia fu svanito, la rivoluzione che aveva rovesciato il Faraone era rimasta senza il suo Mosè. Senza una guida da seguire, la rivoluzione egiziana finì per essere rubata dai Fratelli Musulmani, un'organizzazione islamica malvagia che si era a lungo opposta al governo dell'Egitto. Al popolo fu lasciata la scelta tra votare il candidato dei Fratelli Musulmani Mohammed Morsi o un candidato proveniente dai resti del precedente regime, Ahmed Shafik. L'entusiasmo per il cambiamento cominciò a spegnersi e Morsi salì al potere, e si aprì per l'Egitto una nuova pagina peggiore della precedente. Fu davvero il compimento della profezia del profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia) che affermava: «Non verrà su di voi un tempo se non che quello che lo segue sarà peggiore.» (Sahih Al-Bukhari, Al-Bukhari, il Libro delle Prove (Kitab Al-Fitan), Hadith n. 7068) E in effetti, dopo di ciò andò ancora peggio, quando Abdel Fatah El-Sisi, un comandante militare, guidò un colpo di stato contro il dittatore Mohammed Morsi e salì al potere nel 2014, restandovi da allora, conducendo il paese d'Egitto nel caos e nell'oscurità. Gli egiziani ancora oggi dicono: se solo avessimo avuto una guida per la rivoluzione; quello fu il nostro unico errore. La folla che si muoveva senza una guida era come un corpo che corre in giro senza testa. Senza una guida adeguata, la gente è costretta a scegliere tra guide inadeguate. La caratteristica di ogni nazione davvero di successo è essere guidata dai migliori tra i suoi. Ma come si fa a trovare chi è il più adatto a guidare? Le persone possono davvero stabilire chi sia il migliore per guidare? Abbiamo visto la scelta del popolo portare all'ascesa di alcuni tra i peggiori tiranni del mondo, come Benito Mussolini e Adolf Hitler. Per chi crede in Dio, specialmente nel Dio dell'ebraismo, del cristianesimo e dell'Islam, la scelta del popolo è irrilevante quando si tratta di una guida; anzi, è severamente proibita. Nella Bibbia ebraica, Dio si adira con gli Israeliti e considera che L'abbiano rifiutato quando decisero di scegliersi da soli una guida. «Allora tutti gli anziani d'Israele si radunarono e vennero da Samuele a Rama. Gli dissero: «Tu sei vecchio, e i tuoi figli non seguono le tue vie; ora costituisci un re che ci guidi, come hanno tutte le altre nazioni.» Ma quando dissero: «Dacci un re che ci guidi», ciò dispiacque a Samuele; così pregò il Signore. E il Signore gli disse: «Ascolta tutto ciò che il popolo ti dice; non è te che hanno rifiutato, ma hanno rifiutato me come loro re.»» (La Sacra Bibbia, Libro di 1 Samuele, Capitolo 8, versetti 4-7) Anche nei Vangeli è chiaro che le persone non hanno la capacità di scegliere correttamente per se stesse, poiché, quando fu data loro la scelta tra il loro salvatore e un criminale, scelsero il criminale al posto del proprio re e Messia. «Avevano allora un prigioniero famoso, chiamato Barabba. Quando dunque si furono radunati, Pilato disse loro: «Chi volete che io rilasci per voi, Barabba o Gesù chiamato Cristo?»… Ora i capi dei sacerdoti e gli anziani persuasero la folla a chiedere Barabba e a far morire Gesù.» (La Sacra Bibbia, Libro di Matteo, Capitolo 27, versetti 16-17, 20) Anche nel Corano è detto: «E se obbedisci alla maggior parte di quelli che sono sulla terra, ti svieranno dalla via di Allāh. Non seguono altro che congetture, e non fanno che supporre.» (Il Sacro Corano, Capitolo 6 (Al-An’am), versetto 116) L'Imam Ali (la pace sia con lui) disse: «Non odiate la via della verità a causa dei pochi che la percorrono.» (Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, Vol. 67, p. 107) E così vediamo che la via della verità e della rettitudine non è seguita dalla maggioranza, e che il dominio della folla o della plebaglia, come disse Socrate (la pace sia con lui), condurrà sempre alla tirannia. Come dice Socrate: «quando questa classe nociva e i suoi seguaci diventano numerosi e si rendono conto della propria forza, assistiti dall'infatuazione del popolo, scelgono tra di loro colui che ha più tiranno nella propria anima, e lo creano loro tiranno.» (La Repubblica, Platone, Libro IX) La guida, dunque, per i credenti e per il movimento giusto che cerca il favore divino di Dio, non deve essere scelta dal popolo, ma scelta e nominata da Dio stesso. Gli uomini possono giudicare soltanto dall'apparenza, mentre Dio è capace di scegliere una guida in base all'interiorità o al cuore. «Ma il Signore disse a Samuele: «Non guardare al suo aspetto né alla sua statura, perché io l'ho rifiutato. Il Signore non guarda le cose che guardano gli uomini. L'uomo guarda all'apparenza, ma il Signore guarda al cuore.»» (La Sacra Bibbia, Libro di 1 Samuele, Capitolo 16, Versetto 7) Una guida scelta per ciò che ha nel cuore, anziché per ciò che esce dalla sua bocca, è una guida che incarnerebbe tutte le qualità necessarie in una buona guida: onestà, integrità ed empatia. Una guida scelta da Dio comporta anche altri vantaggi, perché una guida scelta da Dio e riconosciuta dal suo popolo come nominata da Dio è in grado di unire davvero il suo popolo, poiché chiunque osi opporsi a lui si oppone a Dio onnipotente. A causa dell'enorme potere che questa guida eserciterebbe, resta il timore che una persona non nominata da Dio riesca a ergersi a tale posizione. Per questo motivo, Dio doveva avere un modo per nominare chiaramente quest'individuo. In effetti, esiste un modo per riconoscere e confermare l'identità di questa persona nominata da Dio.

• Il Testamento: In principio fu Dio a nominare Adamo, ed Egli lo afferma molto chiaramente nel Corano: «In verità sto per porre un Califfo sulla terra.» (Il Sacro Corano, Capitolo 2 (Al-Baqarah), versetto 30) Dio chiarì di essere Colui che sceglie la guida, e chiarì chi fosse la Sua scelta. Gli angeli dovettero in seguito prostrarsi o obbedire ad Adamo. Dopo la nomina di Adamo (la pace sia con lui), Dio interagì con l'umanità attraverso il Suo Califfo o messaggero designato, a cominciare da Adamo (la pace sia con lui). Le narrazioni chiariscono che Adamo (la pace sia con lui) indicò nel suo testamento i nomi dei suoi successori, fino al tempo di Noè (la pace sia con lui), trasmettendo così all'umanità la volontà divina di Dio e i nomi della catena di governanti nominati da Dio. Abi Abdullah (Da lui viene la pace) disse: «In verità Caino si avvicinò a Set (la pace sia con lui) e gli disse: «Mio padre ti ha dato parte della conoscenza che aveva, io ero più anziano di te e avevo più diritto di te a questa conoscenza, ma poiché ho ucciso suo figlio, si è adirato con me e ti ha preferito a me in questa conoscenza. Giuro su Dio, se menzioni qualcosa della conoscenza che hai ereditato da tuo padre per metterti in mostra davanti a me e comportarti come se fossi migliore, ti ucciderò come ho ucciso tuo fratello.» Set nascose allora tutto ciò che possedeva della conoscenza che aveva ottenuto, finché lo stato di Caino e il suo dominio non fossero giunti alla fine. E per questo motivo pratichiamo la dissimulazione (taqiyah), perché abbiamo un esempio nel figlio di Adamo, e Set raccontò a suo figlio il Patto in segreto, e poiché Set trasmise il Testamento a suo figlio, per Dio, la sunnah è stata di tramandare il Testamento, di dotto in dotto, ed essi aprivano il Testamento ogni anno in un giorno particolare e parlavano di come il loro padre avesse dato loro una profezia e un lieto annuncio riguardo alla venuta di Noè (la pace sia con lui).» (Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, Vol. 11, p. 241) Dunque Dio nominò Adamo (la pace sia con lui) e Adamo (la pace sia con lui) comunicò alle persone la nomina dei suoi successori, da Set a Noè (la pace sia con loro), scrivendone i nomi nel suo Testamento. Allo stesso modo troviamo che i profeti, i messaggeri e le figure nominate da Dio nella Bibbia ebraica, nei Vangeli, nel Corano e negli Hadith nominano sempre i propri successori nei loro testamenti. Troviamo Mosè (la pace sia con lui) che nel suo ultimo testamento nomina Giosuè figlio di Nun (la pace sia con lui) e dà il lieto annuncio di Gesù (la pace sia con lui), troviamo Gesù (la pace sia con lui) nominato sulle lingue dei profeti come Isaia e Giovanni Battista (la pace sia con loro), e troviamo anche Gesù (la pace sia con lui) che nomina nel proprio testamento il suo successore, Simon Pietro (la pace sia con lui). Gesù disse a Simon Pietro: «Ti darò le chiavi del regno dei cieli; tutto ciò che legherai sulla terra sarà legato nei cieli, e tutto ciò che scioglierai sulla terra sarà sciolto nei cieli.» (La Sacra Bibbia, Libro di Matteo, Capitolo 16, versetto 19) Troviamo Gesù (la pace sia con lui) che dà il lieto annuncio della venuta di Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia), il secondo Paraclito o consolatore promesso: «Io sono il Messaggero di Allâh inviato a voi, a conferma della Taurât [(Torah) che venne] prima di me, e a dare il lieto annuncio di un Messaggero che verrà dopo di me, il cui nome sarà Ahmed.» (Il Sacro Corano, Capitolo 61 (As-Saf), versetto 6) Anche il profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia), prima di lasciare questo mondo e sul suo letto di morte, dettò all'Imam Ali (la pace sia con lui) il proprio testamento, con cui fece una promessa divina, e dichiarò che chiunque vi si attenesse non si sarebbe mai smarrito: «Quando si avvicinò il momento della morte del Profeta, mentre in casa c'erano alcuni uomini, e tra loro c'era ‘Umar Ibn Al-Khattab, il Profeta disse: «Avvicinatevi, lasciate che scriva per voi uno scritto dopo il quale non vi smarrirete mai.» ‘Umar disse: «Il Profeta è gravemente malato, voi avete il Corano, quindi il Libro di Allah ci basta.»» (Sahih Al-Bukhari, Al-Bukhari, Libro dei Malati, Capitolo 17, Hadith n. 5669) Così, alcune notti dopo, la notte della sua dipartita, il Profeta disse: «O Padre di Al Hassan, portami una penna e un foglio», e il Messaggero di Allah (la pace sia con lui e con la sua famiglia) dettò il suo Testamento fino a giungere a questo punto in cui disse: «O Ali, dopo di me ci saranno dodici Imam e dopo di loro ci saranno dodici Mahdi. Dunque tu, o Ali, sei il primo dei dodici Imam; Allah l'Altissimo ti ha chiamato nei Suoi cieli Ali Al-Mortadha (Ali il Soddisfatto), Amirul Mo’mineen (il Comandante dei Credenti), Al-Siddiq Al-Akbar (il Più Grande Veritiero), Al Farouq Al-A’tham (il Più Grande Giudice e Distintore tra la verità e la falsità), Al-Ma’moun (l'Affidabile) e il Mahdi (il Ben Guidato). Questi nomi non possono essere attribuiti ad altri che a te. O Ali, tu sei il mio Vicegerente/Tutore sulla mia stessa famiglia, i suoi vivi e i suoi morti, e sulle mie donne: colei che ho tenuto mi troverà domani, e colei che ho ripudiato, io sono innocente di lei, non la vedrò ed ella non mi vedrà nel Giorno della Resurrezione. E tu sei il mio Successore (Khalifa) sulla mia nazione dopo di me. Se la morte viene a te, trasmettilo a mio figlio Al-Hassan, il Giusto e Benevolo. Poi, se la morte viene a lui, che lo trasmetta a mio figlio Al-Hussein, il Martire, il Puro e Ucciso. Se la morte viene a lui, che lo trasmetta a suo figlio, il Signore degli Adoratori, Dhul Thafant (colui dalla pelle dura sulle ginocchia) Ali. Se la morte viene a lui, che lo trasmetta a suo figlio, Mohammed Al Baqir (il Rivelatore della Conoscenza). Se la morte viene a lui, che lo trasmetta a suo figlio, Ja’far Al-Sadiq (il Veritiero). Se la morte viene a lui, che lo trasmetta a suo figlio, Musa Al Kadhim (il Paziente). Se la morte viene a lui, che lo trasmetta a suo figlio, Ali Al-Ridha. Se la morte viene a lui, che lo trasmetta a suo figlio, Mohammed Al-Thiqa Al-Taqqi (l'Affidabile, il Timorato di Dio). Se la morte viene a lui, che lo trasmetta a suo figlio, Ali Al-Nasih (il Consigliere). Se la morte viene a lui, che lo trasmetta a suo figlio, Al Hassan Al-Fadhil (il Meritevole). Se la morte viene a lui, che lo trasmetta a suo figlio, Mohammed il Custodito della Famiglia di Mohammed, la pace sia con loro. Questi sono i dodici Imam. Poi ci saranno dodici Mahdi dopo di lui; dunque, se la morte viene a lui, che lo trasmetta a suo figlio, il primo dei vicini, che ha tre nomi, uno come il mio e quello di mio padre ed è Abdullah (Servo di Dio), e Ahmed (il Lodato), e il terzo nome è Al-Mahdi (il Guidato) ed egli è il primo dei credenti.» (Ghaybat Al-Tusi, Al-Shaikh Al-Tusi, Vol. 1, p. 174) Ecco dunque il metodo perfettamente preservato di nominare la guida designata da Dio: il suo nome viene menzionato nel testamento dei profeti e dei messaggeri precedenti. Se una guida non ha la prova che il suo nome sia stato menzionato in precedenza sulla lingua di un designato da Dio
• La Conoscenza: Il secondo criterio per una guida nominata da Dio è che possieda una conoscenza divina, una conoscenza che gli altri non hanno, conoscenza e saggezza date da Dio. Adamo (la pace sia con lui), dopo essere stato nominato da Dio, ricevette l'istruzione di informare gli angeli dei loro nomi e di dare un nome a tutte le cose del mondo creato. «Insegnò ad Adamo i nomi di tutte le cose, poi le presentò agli angeli e disse: «Ditemi i nomi di queste, se ciò che dite è vero?» Risposero: «Gloria a Te! Non abbiamo conoscenza se non ciò che ci hai insegnato. In verità Tu sei l'Onnisciente, il Saggio.» Allah disse: «O Adamo! Informali dei loro nomi.» Quando Adamo lo fece, Allah disse: «Non vi ho forse detto che conosco i segreti dei cieli e della terra, e so ciò che rivelate e ciò che nascondete?»» (Il Sacro Corano, Capitolo 2 (Al-Baqarah), versetti 31-33) E nella Torah è detto: «E Adamo diede nomi a tutto il bestiame, agli uccelli del cielo e a ogni bestia del campo.» (La Sacra Bibbia, Libro della Genesi, Capitolo 2, versetto 20) Dunque è chiaro che la persona nominata da Dio riceve conoscenza da Dio e sa ciò che tutti gli altri non sanno. Una volta fu chiesto ad Abi Abdullah (la pace sia con lui): «Da che cosa si riconosce il compagno della questione?» Fu risposto: «Si riconosce dalla sua tranquillità, dalla sua dignità, dalla sua conoscenza e dal testamento.» (Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, Vol. 25, p. 138) Il tipo di conoscenza che questa persona nominata da Dio deve possedere non è necessariamente conoscenza delle scienze mondane; per esempio, non ci si aspetta che sia un tuttofare, il miglior biologo, il miglior fisico e il miglior architetto, ma la conoscenza è piuttosto conoscenza della religione e dell'invisibile, conoscenza spirituale. «L'Imam Ali (la pace sia con lui) disse: O gente, chiedetemi prima di perdermi. Badate! Conosco le vie dei cieli meglio di quanto conosca le vie della terra.» (Mizan Al-Hikma, Mohammed Al-Reyshahri, Vol. 2, p. 1218) L'Imam Ali (la pace sia con lui) diceva qui di essere più versato nelle scienze spirituali che nelle scienze materiali e mondane. La scienza spirituale comprende la conoscenza della giurisprudenza e delle leggi di Dio, la conoscenza dei profeti, dei messaggeri e degli angeli; e parte della conoscenza spirituale è la conoscenza delle anime: chi è buono e chi è cattivo, chi è debole e chi è forte, chi ha ragione e chi ha torto, chi è colpevole e chi è innocente, chi è adatto a un determinato incarico e chi no, chi ha fede e chi nasconde la miscredenza. Gesù (la pace sia con lui) fu in grado di mostrare una conoscenza di questo tipo: «Ma quando Gesù avvertì [persistenza nella] miscredenza da parte loro, disse: «Chi sono i miei sostenitori [per la causa di] Allah?» I discepoli dissero: «Noi siamo sostenitori di Allah. Abbiamo creduto in Allah e testimoniamo che siamo musulmani [sottomessi a Lui].»» (Il Sacro Corano, Capitolo 3 (Aal Imran), versetto 52) Dunque, anche se dichiararono la fede, Gesù sapeva che cosa c'era nei loro cuori. I profeti Davide e Salomone (la pace sia con loro) governarono con la loro conoscenza divina e giudicarono tra le persone di conseguenza, e il Qa’im governa allo stesso modo, tramite la sua conoscenza divina che gli è data dallo Spirito Santo. Ammar As Saabati riferì: «Chiesi ad Abu Abdullah [as]: «In base a che cosa governerete se sarete resi governanti?» Egli rispose: «Con il giudizio di Allah e il giudizio di Davide. E se ci troviamo di fronte a una situazione che non sappiamo risolvere, Gabriele ce la rivelerà.»» (Al-Kafi, Al-Shaikh Al-Kulayni, Vol. 1, p. 398) Altre narrazioni affermano che il Qa’im giudicherà senza chiedere prove o evidenze nei casi, ma governerà e giudicherà in base alla conoscenza che Dio pone nel suo cuore. Dunque la conoscenza che accompagna il compagno del Testamento è conoscenza divina, una conoscenza che permette alla persona nominata da Dio di giudicare con giustizia tra la gente e di mettere le persone giuste nei posti giusti, un po' come fa il Re Filosofo nella Repubblica di Platone.
• Lo Stendardo: Il terzo criterio con cui si può essere certi che una persona sia davvero nominata da Dio, dopo aver sentito che afferma che il proprio nome è stato menzionato nel testamento di un precedente Profeta, Messaggero o Imam, e dopo aver confermato che quest'individuo è davvero saggio e possiede una conoscenza come nessun altro, è lo stendardo che regge. Ogni capo, sovrano o re innalza uno stendardo, ogni casata nobile ha uno stendardo di casa, ogni squadra sportiva, organizzazione o azienda ha un logo, uno stendardo o un motto che sostiene. Lo stesso vale per il Califfo nominato da Dio: il suo stendardo e il suo slogan sono «La fedeltà è ad Allah». Ciò significa che egli chiama all'idea della Supremazia di Dio, all'idea che solo Dio possa nominare la guida, che solo Dio abbia l'autorità e la capacità di scegliere il governante e che ogni profeta, messaggero e imam nominato da Dio sia stato inviato come governante o re: «E non inviammo alcun messaggero se non perché fosse obbedito con il permesso di Allāh.» (Il Sacro Corano, Capitolo 4 (Al-Nisa) versetto 64) E in effetti, quando si esaminano la Torah, la Bibbia e il Corano, vediamo chiaramente che Dio ha sempre nominato i governanti, e la Sua ira si è abbattuta sull'uomo quando rifiutò di obbedire al governante e scelse invece per sé governanti e guide propri. Dio nominò Adamo e gli diede autorità sulla terra, Dio nominò Noè e gli diede l'intera Terra, Dio nominò Abramo e gli concesse una terra su cui governare, Dio nominò Mosè e gli fece liberare il suo popolo dalle grinfie del falso capo, il Faraone, e condurlo alla terra promessa, Dio fece di Mosè, Aronne, Giosuè e dei giudici che li seguirono i governanti degli Israeliti. Dio nominò Samuele, Davide, Salomone e Gesù sugli Israeliti. Inviò Gesù come Re da obbedire, ma il popolo scelse di crocifiggerlo e di rifiutare invece il proprio re. Dio nominò Muhammad e gli Imam come governanti di questa nazione di musulmani, eppure i musulmani li uccisero e li rifiutarono e presero come governanti e re Abu Bakr, Umar, Uthman, gli Omayyadi e gli Abbasidi. Il Messaggero o la guida nominati da Dio riportano sempre le persone al testamento e al vero significato dell'Islam, ovvero la sottomissione, il sottomettersi alla guida o al governante nominato da Dio, proprio come gli angeli si prostrarono e si sottomisero ad Adamo. Il governante o la guida nominati da Dio diventano una bussola e un elemento di distinzione grazie al quale le persone arrivano a sapere chi è buono e chi è cattivo, chi è un angelo e chi è un diavolo: tutti coloro che si prostrano davanti alla guida nominata da Dio, la obbediscono e la prendono come guida sono come gli Angeli che accettarono la nomina di Adamo; e chiunque rifiuta la guida nominata da Dio, per odio e non per ignoranza, è come Satana, che rifiutò e si credette migliore. Quindi, in breve, se un uomo viene e rivendica il testamento, mostra conoscenza e chiama alla supremazia di Dio, allora dice la verità; ma se un uomo viene e rivendica un diverso sistema di governo per la nazione dei credenti, per esempio chiama a un sistema che permette alle persone di scegliere o nominare la propria guida in qualsiasi forma o maniera, sia essa la democrazia, il comunismo, un sistema monarchico o qualsiasi altro sistema diverso da questo, allora questa persona è un Samiri, un falso profeta, un Anticristo. E le narrazioni affermano che lo stendardo di Muhammad e di Ali (la pace sia con loro) va al Qa’im, e sullo stendardo del Qa’im è scritto: «La fedeltà è ad Allah».

Capitolo 2: Stringere un patto

Crediamo che questi tre criteri valgano per ogni profeta, messaggero, giudice, re e imam nominati da Dio, dal tempo di Adamo (la pace sia con lui) fino a oggi. Crediamo che Adamo (la pace sia con lui) abbia scritto il suo testamento menzionando i nomi di tutti i successori nominati da Dio fino a Noè (la pace sia con lui). Questo perché Adamo (la pace sia con lui) venne con il primo patto da parte di Dio, la prima giurisprudenza e legge da parte di Dio e il primo insieme di comandamenti. Tutti i successori da Adamo a Noè seguirono la legge e la via di Adamo (la pace sia con loro). A un certo punto gli esseri umani infrangono il patto stabilito da Adamo (la pace sia con lui) e incorrono nell'ira di Dio e vengono eliminati dal diluvio. Noè (la pace sia con lui) stabilì dopo di ciò un secondo patto e portò una nuova giurisprudenza e legge, e scrive un testamento prima della sua morte, menzionando i nomi di tutti i suoi successori fino ad Abramo (la pace sia con lui). Accade la stessa cosa: tutti coloro che stanno tra Noè (la pace sia con lui) e Abramo (la pace sia con lui) seguono la legge e le vie di Noè (la pace sia con lui), finché gli esseri umani infrangono il secondo patto e un castigo si abbatte su di loro, questa volta la confusione delle lingue. Abramo (la pace sia con lui) stabilisce un terzo patto e viene con una nuova legge e un nuovo insieme di norme giurisprudenziali, e menziona i suoi successori fino a Mosè (la pace sia con lui). Accade la stessa cosa, e la storia si ripete, e l'umanità infrange il proprio patto con Dio e un castigo scende. Mosè (la pace sia con lui) stabilisce un quarto patto e, prima della sua morte, scrive un testamento in cui detta i nomi di tutti i suoi successori da Giosuè fino a Gesù (la pace sia con loro). E accade la stessa cosa, e Gesù (la pace sia con lui) viene con il quinto patto e un nuovo insieme di leggi, e accade la stessa cosa, ed egli scrive il suo testamento e menziona tutti i successori tra sé e Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia). E accade la stessa cosa, e Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia) viene inviato con un sesto patto e un nuovo insieme di leggi e norme. E accade la stessa cosa, e la nazione musulmana infrange il sesto patto con il massacro della Famiglia di Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia) e con l'eliminazione e l'imprigionamento di tutte le guide nominate da Dio menzionate nel suo testamento. I musulmani incorsero nell'ira di Dio e un castigo scese su di loro, e ve n'è un altro che deve ancora scendere su di loro per la loro trasgressione contro Dio, a causa della loro oppressione di Muhammad e della sua Famiglia. E il Mahdi fu inviato con un settimo patto e una settima chiamata. Ciò è chiaro nelle narrazioni che affermano che al tempo del Mahdi l'Islam andrebbe perduto, e le peggiori tra le creature sarebbero i dotti e i giuristi, e il Mahdi o il Qa’im chiamerebbe a un nuovo libro e a una nuova questione." (Al-Kafi, Al-Shaikh Al-Kulayni, Vol. 8, p. 308; Kitab Al-Ghayba (Libro dell'Occultamento), Al-Numani, Vol. 1, p. 236) Come tutti i patti precedenti, esso comporta una nuova giurisprudenza e una nuova legge, e l'appartenenza a questo patto definisce se una persona sia un credente oppure no, e determina se la persona debba essere salvata oppure no. Credere nel profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia) è ora irrilevante se non si accetta questo settimo patto e non si giura fedeltà al Qa’im e ai suoi successori nel testamento del profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia). Crediamo che il profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia) abbia indicato molto chiaramente chi fossero i suoi successori. Nel suo testamento, di cui abbiamo precedentemente fornito i nomi, indicò dodici Imam, a partire dall'Imam Ali (la pace sia con lui) e terminando con l'Imam Mahdi Mohammed figlio di Al-Hassan Al-Askari (la pace sia con lui); e tutti loro sono venuti sulla Terra, e nessun uomo ha affermato di essere loro o che il proprio nome fosse menzionato nel testamento del profeta Muhammad, tranne loro. Allo stesso modo, il profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia) menzionò i nomi dei primi tre Mahdi, Abdullah, Ahmed e, come terzo nome, Al-Mahdi. In 1400 anni, dal momento in cui il testamento fu scritto fino a oggi, nessuno ha affermato di essere Abdullah nel testamento se non io, Abdullah Hashem. Nessuno ha affermato di essere Ahmed nel testamento se non Ahmed Al-Hassan. Sia Abdullah sia Ahmed hanno mostrato una conoscenza divina che è stata attestata da migliaia di persone, e noi due siamo stati le sole persone, in questa epoca, a chiamare all'idea e alla nozione della supremazia di Allah. Ogni altro cosiddetto dotto musulmano, rappresentante o capo, sunnita o sciita, ha chiamato alle elezioni o all'obbedienza al re tiranno del proprio paese o della propria regione, oppure ha chiamato a qualcosa di diverso dal testamento del profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia). Questo ci rende unici e veritieri nella nostra affermazione, e ci rende i successori nominati da Dio del nostro tempo e gli unici legittimi eredi dei profeti, dei messaggeri e degli imam, perché siamo venuti con esattamente le stesse prove e nell'esatta stessa sunnah, ovvero via, di loro. Siamo per i musulmani ciò che i dodici Imam sono per l'Islam sciita, siamo per la nazione musulmana ciò che il Papa è per i cattolici, ciò che il Dalai Lama è per i buddisti tibetani e ciò che il Messia è per gli ebrei. Inoltre, poiché crediamo che Gesù (la pace sia con lui) abbia nominato i suoi successori fino a Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia), crediamo che l'attuale Papa sia illegittimo e che gli unici veri successori dei Profeti e dei Messaggeri siano Abdullah, Ahmed e Al Mahdi. Crediamo che dal tempo di Adamo (la pace sia con lui) fino a oggi, i governanti e i successori nominati da Dio siano stati continuamente allontanati dal potere e dall'autorità e sostituiti da impostori e usurpatori, come gli Omayyadi e gli Abbasidi, che usurparono l'autorità di Muhammad e della Famiglia di Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia). L'obiettivo ultimo dei Profeti, dei Messaggeri e degli Imam era instaurare uno Stato Giusto Divino sulla Terra, uno in cui l'autorità ritorni al Re o governante nominato da Dio. Abi Abdullah (la pace sia con lui) disse: «In verità Dio ha reso la religione due stati: lo stato di Adamo, che è lo stato di Allah, e lo stato di Iblis; e se Dio vuole essere adorato in pubblico, è lo stato di Adamo, e se Dio vuole essere adorato in segreto, è lo stato di Iblis.» (Al-Kafi, Al-Shaikh Al-Kulayni, Vol. 2, p. 372) Disse anche: «I nostri Sciiti nello stato della falsità non avranno altro che il sostentamento. Andate a oriente se volete o a occidente, non vi sarà fornito altro che il sostentamento.» (Al-Kafi, Al-Shaikh Al-Kulayni, Vol. 2, p. 261) L'Imam Ali (la pace sia con lui) disse: «Lo stato dei malvagi 24 è la prova dei buoni.» (Mizan Al-Hikma (Bilancia della Saggezza), Mohammed Al-Reyshahri, Vol. 2, p. 936) Dunque esiste uno stato di Dio, che esisteva nel giardino dell'Eden, e sarà riportato all'esistenza, poiché è promessa di Dio che lo stato di Adamo ritorni un giorno, ed è per questo che lavorarono i profeti e i messaggeri: un ritorno al giardino dell'Eden per mano del Qa’im. Uno stato in cui Dio possa essere adorato apertamente attraverso l'obbedienza e l'accettazione della guida e rappresentante di Dio da Lui nominato. È questo, in effetti, il motivo per cui tutti i giusti ritornano su questa Terra: per sostenerlo in questo obiettivo. E le narrazioni sono molte che parlano della reincarnazione dei vari compagni, profeti e messaggeri al tempo del Qa’im, per aiutarlo nella battaglia finale contro Satana e i suoi compagni, e per instaurare un nuovo Eden o uno Stato Giusto Divino. Ma per instaurare uno Stato Giusto Divino, dovevamo prima trovare una guida e, in secondo luogo, dobbiamo stringere un nuovo patto con Dio, e stringere un nuovo patto con Dio richiede di trovare l'Imam del tempo, giurargli fedeltà e poi obbedirgli in ogni cosa, e accettare da lui la religione e la nuova giurisprudenza e legge da parte di Dio. Come disse il profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia): «Chi muore senza avere al collo un giuramento di fedeltà muore della morte dell'ignoranza, e chi muore senza conoscere l'Imam del suo tempo muore della morte dell'ignoranza.» (Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, Vol. 23, p. 94) Dunque la religione è un uomo, e stringere un patto con Dio o essere nella Wilaya di Dio significa essere obbedienti a quell'uomo. Come disse l'Imam Al-Ridha (la pace sia con lui): «Allah disse: «Le parole ‹non c'è dio all'infuori di Allah› sono una fortezza inespugnabile: chi pronuncia quelle parole è protetto dal Mio castigo, ma ha delle condizioni e Io sono tra quelle condizioni.»» (Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, Vol. 49, p. 123) Così, ogni successore nominato da Dio è una condizione tra le condizioni della fede: affinché la tua fede sia accettata, devi accettare l'autorità di Dio che Egli nomina sulla Terra. Abdullah, Ahmed e l'Imam Mahdi sono le condizioni per questo tempo e questa epoca. Nessuno è un credente se non giura fedeltà a loro e non crede in loro, e la religione si riceve per mezzo di loro e di loro soli. Ora, una volta che i credenti si uniscono attorno a una guida comune e a una religione comune con la sua giurisprudenza specifica, che è tuttavia sempre la stessa religione originaria dal tempo di Adamo fino a oggi, il corpo dei credenti e i futuri cittadini dello stato giusto divino hanno una cultura comune. I credenti sono ora parte di un'unica famiglia, un'unica tribù, la famiglia del Mahdi (Aal Al-Mahdi).

«Chi ama suo padre o sua madre più di me non è degno di me; chi ama suo figlio o sua figlia più di me non è degno di me.»

Capitolo 3: Forgiare una comunità

La comunità dei credenti che costituisce il corpo dei credenti nella Chiamata del Mahdi (la pace sia con lui) si considera non solo composta da membri di una stessa fede, ma da membri di una stessa famiglia, poiché il Corano ha detto: «I credenti non sono che fratelli». (Il Sacro Corano, Capitolo 49 (Al-Hujarat), versetto 10) La comunità dei credenti si considera inoltre il popolo eletto di Dio, poiché il popolo eletto di Dio non è altro che il popolo con cui Dio ha un'alleanza duratura, e quel popolo siamo noi, dato che ebrei, cristiani e musulmani hanno tutti infranto le loro alleanze con Dio. La comunità dei credenti si considera i veri figli d'Israele. Il profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia) ha detto: «Io sono il servo di Dio, il mio nome è Ahmad, e io sono il servo di Dio, il mio nome è Israele; dunque, qualunque cosa abbia comandato a lui, l'ha comandata a me, e qualunque cosa abbia inteso per Israele, l'ha intesa per me». (Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 24, p. 397) Anche l'Imam Al-Sadiq (la pace sia con lui) ha detto, a proposito dell'interpretazione del versetto del Corano «O figli d'Israele»: «Riguarda in modo specifico la Famiglia di Muhammad». (Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 24, p. 397) Sappiamo dunque, e comprendiamo, che la promessa del ritorno alla terra promessa menzionata nella Torah, la promessa del raduno delle tribù perdute d'Israele menzionata nella Bibbia, e la promessa delle benedizioni eterne di Dio e della Sua mano sulla nazione d'Israele parlano in realtà di Muhammad e dei suoi successori (la pace sia con loro). Coloro che erediteranno la terra sono loro e i loro seguaci. Nella Bibbia si legge: «Provenivano dalle dodici tribù d'Israele, dodicimila per ogni tribù: Giuda, Ruben, Gad, Aser, Neftali, Manasse, Simeone, Levi, Issacar, Zabulon, Giuseppe e Beniamino. Dopo questo vidi una folla immensa — nessuno poteva contare tutte quelle persone! Provenivano da ogni razza, tribù, nazione e lingua, e stavano davanti al trono e all'Agnello, vestite di vesti bianche e con rami di palma nelle mani». (La Sacra Bibbia, Libro dell'Apocalisse, capitolo 7, versetti 4-9) Così, le tribù d'Israele (la famiglia di Muhammad e gli sciiti) si radunano attorno al Qa'im, come dicono le narrazioni: «Quando il nostro Qa'im (la pace sia con lui) si affermerà, Allah radunerà la gente dell'Oriente e dell'Occidente. Queste persone si riuniranno in un solo luogo, nello stesso modo in cui le foglie si raccolgono in un solo luogo in autunno». (Moajam Ahadith Al-Imam Al-Mahdi, Ali Al-Korani, vol. 3, p. 100) I compagni che si radunano attorno al Qa'im sono i futuri cittadini dello Stato Giusto Divino. Dio li sta radunando come radunò un tempo gli israeliti al tempo di Mosè (la pace sia con lui). Dapprima gli israeliti presero Mosè come guida, poi strinsero un'alleanza con Dio mediante l'obbedienza a lui, e i credenti lasciarono quindi l'Egitto e la loro antica vita di schiavitù per seguire Mosè (la pace sia con lui) mentre li conduceva fuori dalla morsa del Faraone e attraverso il mare. Allo stesso modo, ai credenti di oggi è comandato di recarsi dal Qa'im, anche se fosse sul ghiaccio, o attraverso le nuvole, o anche a grande rischio per se stessi, affinché possano formare una comunità attorno a lui ed essere parte della nazione promessa che egli condurrà fuori dalla schiavitù e verso la terra promessa. Questo compito richiede grande pazienza, come l'ha richiesta con i profeti e i messaggeri precedenti. Le narrazioni affermano che Noè (la pace sia con lui) predicò al suo popolo per 950 anni prima che giungesse il diluvio e i credenti ereditassero la Terra. Le narrazioni affermano anche che Mosè (la pace sia con lui) comparve per la prima volta tra il suo popolo, cercando di salvarlo, all'età di quarant'anni, e lo condusse fuori dall'Egitto all'età di ottanta. Per questo la Chiamata del Qa'im richiede persone che comprendano la sunnah dei profeti e dei messaggeri precedenti e che siano disposte a dedicare la propria vita, il proprio tempo, i propri sforzi e le proprie risorse alla fondazione di uno Stato. L'Imam Ahmed Al-Hassan lo Yamani ha detto: «Non voglio nessuno che si stanchi o si annoi»; e ha detto: «Lavorate, lavorate e lavorate fino all'ultimo respiro»; e ha detto anche: «Per superare questa prova occorre pazienza, e poi pazienza, e poi pazienza, e poi sottomissione». Ha detto ancora: «Lo Stato Giusto Divino non sarà mai fondato finché non sarà fondato prima tra di voi, o credenti». Crediamo dunque che, in questo tempo in cui la comunità dei credenti passa dall'essere una diaspora, o una nazione dispersa, esiliata dai tiranni dalla propria terra, a essere una comunità forte radunata attorno al Qa'im, la giustizia debba essere stabilita in seno alla comunità. La comunità deve vivere secondo le regole di Dio ed essere un esempio di quanto è detto: «Voi siete la migliore comunità suscitata [come esempio] per gli uomini: ordinate ciò che è giusto, proibite ciò che è ingiusto e credete in Allah. Se la gente della Scrittura avesse creduto, sarebbe stato meglio per loro». (Il Sacro Corano, Capitolo 3 (Aal Imran), versetto 110) Dobbiamo diventare una vera incarnazione dei valori e degli insegnamenti dei Profeti, dei Messaggeri e degli Imam, e un esempio per tutte le nazioni di ciò che dovrebbe essere un vero ebreo, cristiano, musulmano, buddista, zoroastriano, indù e così via. Attraverso l'esempio divino che la comunità offre al mondo, essa non solo otterrà ancora di più il favore di Dio, ma si guadagnerà l'ammirazione e il rispetto di tutte le nazioni. Mostrandosi come la nazione ideale e il popolo ideale, lo Stato ideale e la religione ideale, essa propaga la fede in ogni modo possibile. Quando le persone vedono l'esempio della comunità, lo confrontano con le proprie famiglie, i propri amici, i propri Stati, i propri paesi, e invidiano la nostra nazione e il nostro popolo, e desiderano essere come noi e stare con noi. Questo condurrà infine alla manifestazione di un vero Stato Giusto Divino per i credenti, in cui avremo un vero paese con veri confini. Come il corpo è la manifestazione fisica dell'anima che lo precede, così il raduno della comunità funge da archetipo, prototipo e anima dello Stato e del paese fisici che verranno dopo. Questo grande raduno richiederà denaro, perché coloro che emigreranno presso il Qa'im saranno molti, si sposeranno, adempiranno l'alleanza adamitica e saranno fecondi e si moltiplicheranno, e saranno necessarie più risorse per sostenere la nazione. La comunità deve imitare le comunità e le nazioni precedenti dei profeti e dei messaggeri. Ogni nuovo membro deve attenersi alla condizione che Gesù (la pace sia con lui) pose a chiunque volesse seguirlo. Gesù rispose: «Se vuoi essere perfetto, va', vendi i tuoi beni e dàlli ai poveri, e avrai un tesoro nel cielo. Poi vieni e seguimi». (La Sacra Bibbia, Vangelo secondo Matteo, capitolo 19, versetto 21) E i poveri sono quei poveri che emigrano presso il Qa'im, quei credenti che sono gli oppressi sulla Terra, coloro che credono nella Supremazia di Dio. La comunità deve vivere come vissero gli apostoli di Cristo, anzi ancora di più, se desidera essere la nazione presso la quale Gesù (la pace sia con lui) farà ritorno: «Tutti i credenti erano un cuore solo e un'anima sola. Nessuno diceva che le cose che possedeva fossero sue, ma tra loro tutto era in comune. Con grande potenza gli apostoli continuavano a rendere testimonianza alla risurrezione del Signore Gesù. E la grazia di Dio operava con tale potenza in tutti loro che non vi era alcun bisognoso tra di loro. Infatti, di tanto in tanto, quelli che possedevano campi o case li vendevano, portavano il ricavato della vendita e lo deponevano ai piedi degli apostoli, e veniva distribuito a chiunque ne avesse bisogno». (La Sacra Bibbia, Libro degli Atti, capitolo 4, versetti 32-35) I membri della comunità che arrivano devono anche essere pronti a lavorare al servizio della comunità in un modo o nell'altro. Dovrà essere costruita una piattaforma gigantesca per diffondere la Chiamata, una macchina mediatica, per così dire. Ciò richiederà uomini e donne dediti a diffondere la Chiamata di Dio, che prestino servizio come scrittori, presentatori televisivi, redattori, dibattenti, missionari e così via, e richiederà un sistema che li sostenga. Dovranno esserci credenti disposti a cucinare e a nutrire la comunità dei santi, dei profeti e dei messaggeri. Dovranno esserci autisti disposti a portare i credenti dovunque debbano andare, addetti alle pulizie disposti a pulire dopo di loro e a mantenere le loro proprietà, costruttori disposti a costruire case, uffici e templi, medici disposti a guarire e a curare i malati, insegnanti e tutori disposti a istruire e ad aiutare i bambini, finché non resti in uno Stato reale alcun lavoro che non sia svolto da credenti della nostra comunità. Saranno gli idraulici, i meccanici, i medici, gli ingegneri, gli insegnanti, i lavoratori e le guide necessari al nostro stato giusto divino. Tra i credenti non dovrebbe circolare alcuna moneta. Tutti i bisogni di ogni membro della comunità dovrebbero essere soddisfatti gratuitamente. Il valore di ciascun membro della comunità non sarebbe determinato dalla ricchezza materiale accumulata, come avviene nel resto delle nazioni, ma da quanto egli ha servito Dio attraverso il servizio alla comunità e al prossimo. Questo è il loro valore, come disse il Profeta: «Le creature sono i figli di Dio, e il migliore di voi è colui che è il migliore verso i figli di Dio». (Wasa'il Al-Shia, Al-Hurr Al-Amili, vol. 16, p. 345) La comunità dei credenti dovrebbe adoperarsi affinché non vi siano mai divergenze tra i suoi membri, ma se mai ve ne fossero, tutti riconoscerebbero l'autorità e il giudizio della loro guida e lo accetterebbero. La comunità dei credenti sarebbe come un alveare che lavora per una causa comune, con ogni membro disposto a sacrificare se stesso per la sopravvivenza dell'alveare. I membri della comunità sono come una sola famiglia, come fratelli nati dagli stessi genitori, e adempiono i loro diritti reciproci come tali. Rinunciano ai loro genitori fisici e prendono come padre la guida designata da Dio, e rinunciano ai loro amici, fratelli e sorelle fisici, e prendono al loro posto i credenti. Tanto che il credente eredita dal proprio fratello nella comunità e nel mondo delle anime, e non lascia la propria eredità alla famiglia fisica. La comunità funge da esempio ideale di amore, pace e prosperità, cercando di guidare tutta l'umanità, e senza arrecare alcun disturbo al paese che la ospita mentre è ancora un popolo senza nazione. Rispetta tutte le leggi del paese in cui si trova, esprime riconoscenza alla nazione e al popolo che l'hanno ospitata, permettendole di praticare liberamente la propria fede, allo stesso modo in cui Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia) e i musulmani mostrarono amore e rispetto al re cristiano d'Etiopia, che concesse loro la libertà di vivere come comunità di musulmani nella sua terra.

Chi siamo

La Religione Ahmadi della Pace e della Luce è il nome dell'organizzazione costituita per rappresentare la nostra religione ed è ufficialmente registrata negli Stati Uniti d'America con lo status 501c3. Siamo inoltre un ente di beneficenza ufficialmente registrato nel Regno Unito. Siamo conosciuti anche come gli Stendardi Neri dell'Oriente, gli Ansar dell'Imam Mahdi e i compagni della Settima Alleanza.

Se desidera saperne di più sulla fede o sulla nostra comunità, la preghiamo di contattarci all'indirizzo outreach@theahmadireligion.com o di visitare il nostro sito web https://theahmadireligion.org/