Dalla Nation of Islam al Mahdi: la ricerca della verità durata 71 anni di un uomo

Nato e cresciuto negli Stati Uniti, Hussain Lateef Kareem, 71 anni, ha passato una vita a inseguire la verità. Proveniente da una famiglia cristiana con legami familiari con la Nation of Islam, il suo percorso nella fede è stato tutt'altro che lineare. Dal confronto con diverse correnti islamiche al mettere in discussione ogni cosa lungo il cammino, la sua storia è una testimonianza cruda e potente della ricerca di Dio. Abbiamo avuto l'onore di incontrarlo per approfondire le sue esperienze, perché se qualcuno sa che cosa significhi lottare con la fede, quello è Hussain.

La Religione Ahmadi della Pace e della Luce ha membri di provenienze molto diverse. Nella nostra ultima intervista di approfondimento abbiamo parlato con Maria Covey, una donna transgender che fa parte di questo movimento. Attraverso il suo percorso abbiamo compreso più a fondo le difficoltà affrontate dalla comunità LGBTQ nella fede.

Ora, in questa intervista di approfondimento, ci rivolgiamo a Hussain Lateef Kareem. Attraverso i suoi occhi possiamo cominciare a comprendere le difficoltà di un musulmano nero negli Stati Uniti negli anni '70 e '80, un periodo in cui la Nation of Islam stava plasmando l'identità di molti afroamericani. La sua è una storia di fede, di identità e di costante ricerca di senso in un mondo che spesso lo costringeva a scegliere tra le due.

Vediamo anche la religione attraverso gli occhi di un uomo che ha assistito all'Iran prima e dopo la rivoluzione, un uomo che ha vissuto gli assassinii di Martin Luther King Jr. e di Malcolm X, due figure cruciali sia per i cristiani sia per i musulmani. Per 71 anni ha cercato il Mahdi e la verità. E ora, dopo una vita di domande, dice di averli finalmente trovati.

Questa è una testimonianza potente di un uomo la cui esperienza di vita è intensa quanto la sua ricerca della fede.

Qual era il suo background religioso?

Mia madre mi ha cresciuto come testimone di Geova. Mio padre non apparteneva ad alcuna confessione. Una volta disse una cosa molto importante: che Dio benedica la sua anima. Quando gli facevo domande su Dio e sulla religione, mi disse: «Aspetta un momento, figliolo. Quando si tratta di Dio e di religione, fai la tua ricerca.»

Avevo circa 10 anni e rimasi sbalordito.

Mi alzavo al mattino e andavo nella chiesa battista del mio amico, oppure andavo in una chiesa cattolica e cercavo di imparare. Dicevo: «Mamma, qual è la differenza? Hanno entrambe la stessa Bibbia.» Facevo la mia ricerca. Questo mi ha mantenuto aperto e in cerca.

Come è diventato musulmano?

Avevo 19 anni quando decisi di approfondire l'islam... Che lo crediate o no, ciò che accadde fu questo: avevo finito le scuole superiori e vivevo con alcuni coinquilini. Un insegnante di nome Abdullah passava a trovarci e faceva conoscere il Corano ai miei coinquilini. I miei amici leggevano il Corano e io leggevo la Bibbia. Mi dissero: «Vuoi leggere con noi?» Io risposi: «Prima finisco la Bibbia, poi passerò al Corano.»

Dopo che l'ebbi finita, stavamo per andare a trovarlo. Cercammo di telefonargli, ma ci fu comunicata una notizia sconvolgente... che era appena stato martirizzato. Dicemmo: «Che cosa? Che significa che è morto?» Ci dissero che c'era stato un «conflitto comunitario». Lo cercammo e vedemmo che era quando indù e musulmani si combattono. Dissi tra me: in America?

Sapevamo che era successo qualcosa di losco. Convertiva le persone all'islam, e l'America degli anni '70 era molto intollerante. Andammo laggiù per indagare su ciò che era accaduto. Sulla strada del ritorno il mio coinquilino disse: «Ami Gesù, vero? Lo hanno ucciso per le sue convinzioni. Non è molto simile a Gesù?» E mi resi conto che sì, era proprio così. Fu un segno. In quel momento decisi che avrei approfondito l'islam.

Quali difficoltà ha incontrato nel diventare musulmano?

Non erano molti gli afroamericani abbastanza coraggiosi da intraprendere quella strada. Perciò, per me, anche solo prenderla in considerazione era come cercare un ago in un pagliaio. Bisognava conoscere la terminologia. A quel tempo la domanda era: «Sei un musulmano nero o un ortodosso?»

Ortodosso significava islam tradizionale, cioè seguire la scuola di pensiero sunnita o sciita. Oppure eri un musulmano nero, una versione americanizzata dell'islam, una diramazione settaria. Questo significava che venivi dalla Nation of Islam. Se dicevi semplicemente «Sono musulmano», la gente supponeva che fossi della Nation of Islam. Dovevi precisare: «No, sono un musulmano ortodosso.»

I musulmani neri non erano noti per leggere il Corano, ma per reinterpretare la Bibbia. Usavano espressioni musulmane come «Allahu Akbar» e «Alhamdulillah» e saluti comuni come «Assalamu Alaikum», ma tutto era molto superficiale, non l'essenza.

Essere ortodosso significava essere devoti al pellegrinaggio alla Mecca per l'Hajj, conoscere i pilastri della fede e comprendere la storia del profeta Muhammad. I musulmani neri avevano in sostanza preso Elijah Muhammad e lo avevano sovrapposto al profeta Muhammad. Era confuso, a meno che non si sapesse di più. Oggi si parla pochissimo di Elijah Muhammad, ma all'inizio degli anni '70 era un fenomeno di primo piano.

Lo stesso Elijah fu influenzato dal movimento Ahmadiyya. Ghulam Ahmed incontrava resistenze in Medio Oriente, in Pakistan e in altri paesi musulmani tradizionali. Gli Ahmadiyya ebbero molto a che fare con la diffusione della «dawah» negli Stati Uniti e si interessarono a Elijah Muhammad. Lo ispirarono a dare inizio alla Nation of Islam. Man mano che l'islam entrava nella corrente dominante, la comprensione di che cosa significasse essere musulmano cominciò a cambiare.

Kareem Abdul-Jabbar era un giocatore di basket noto a livello nazionale. Si schierò con un gruppo musulmano ortodosso a Washington e ben presto la gente iniziò a metterlo in discussione, chiedendogli se odiasse gli ebrei e rivolgendogli altre domande pregiudiziali. Come atleta professionista dovette affrontare quel controllo. Jamal Wilkes, Muhammad Ali: erano musulmani neri che stavano emergendo sulla scena e diffondevano il messaggio dell'islam. Stava diventando una tendenza in America, soprattutto tra la popolazione nera autoctona.

L'Islamic Party of North America era profondamente collegato a livello internazionale, soprattutto al movimento di rinascita islamica in corso in Medio Oriente e nell'area indo-pakistana. Quando mi trasferii a Washington, D.C., partecipavo ai loro discorsi e ai loro barbecue, dove cercavano attivamente di influenzare la direzione dell'islam.

A quel punto mi resi conto che c'era un problema. Parlavamo di una religione che un tempo si era diffusa in ogni angolo del mondo, eppure eravamo lì a cercare di «rivitalizzare» l'islam. C'era un grave problema nella leadership islamica in tutto il mondo. Mi chiesi: «Se l'islam è così grande, che cosa è successo? È una religione fenomenale con grandi principi: perché è crollata? Che cosa è andato storto?»

Come è passato dall'essere musulmano sunnita a sciita?

Durante la rivoluzione iraniana ero a Houston. Avevo 21 anni. Prima del 1979 il dottor Ibrahim Yazdi teneva incontri a Houston, dove parlava della destituzione dello Scià dell'Iran. Un movimento stava prendendo slancio attorno a Khomeini, ed essi lo sostenevano. Un'altra persona che incontrai fu il dottor Shariati, scrittore e attivista molto noto all'epoca. Quando ebbe luogo la rivoluzione iraniana, Yazdi divenne ambasciatore degli Stati Uniti in Iran.

Conoscevamo questi uomini. Conoscevamo i loro figli. In questi incontri ci insegnarono la Ahlulbayt, i loro detti e chi fossero Muhammad e la Famiglia di Muhammad. Fu allora che fui introdotto all'islam sciita.

Fu allora che compresi che i musulmani avevano perso il loro rango in termini di potere e controllo perché erano andati contro gli insegnamenti della famiglia del profeta Muhammad.

Il mio primo incontro con l'islam fu rivoluzionario e cambiò completamente la mia visione del mondo. I gruppi sunniti mi dicevano di avere la soluzione, ma non coinvolgeva l'Imam Mahdi. Non c'era alcuna comprensione che il Mahdi sarebbe venuto. L'Iran, invece, diceva: «Questa rivoluzione che guidiamo riporterà l'Imam Mahdi. Rovesciate lo Scià, fate spazio all'Imam.» Ripetevano continuamente «Mahdi, Mahdi, Mahdi».

E poi, a un certo punto, all'improvviso tutto sembrò uscire dai binari. Ci fu una svolta quando Khamenei salì al potere, e cambiò tutto. Per me, come americano, fu allora che conobbi davvero l'islam sciita. Avevo rapporti stretti con alcuni degli studiosi, ma, come ho detto, una volta che Khamenei prese il controllo ci fu un cambiamento totale. Cominciarono a dare meno rilievo agli insegnamenti della Ahlulbayt e a cercare di ingraziarsi i sunniti. Tutto, per i musulmani sciiti e per il clero, diventò estremamente politico.

Quando ha approfondito l'Imam Mahdi e la sua apparizione? Ha trovato la risposta nell'islam sciita duodecimano tradizionale?

Alla fine arrivai a un punto in cui dissi: «Se esiste un Imam Mahdi... se viviamo nella sua epoca, allora questa è la cosa più importante. Dobbiamo concentrarci su questo. Dobbiamo essere più precisi su ciò che vuole da noi. Dobbiamo riconoscerlo.»

Ascoltavo Imran Hossein e materiali del clero sciita. Parlavano di lui, ma la sua venuta, il suo arrivo e i suoi segni erano tutti molto poco chiari. Pensavo: «Aspetta, perché nessuno lo sa?» Da cristiano ero stato frustrato perché tutta la loro religione si basava su: «Aspetteremo semplicemente la venuta di Gesù.» Ora i musulmani sciiti mi dicevano: «Crediamo nell'Imam Mahdi, ma ci limitiamo ad aspettare.»

Continuavo a pensare: «Deve esserci qualche possibilità di incontrarlo, di vederlo. Deve essere da qualche parte, soprattutto con tutte queste guerre e questi conflitti politici in corso.» Fu allora che cominciai a mettere in discussione l'autorità del clero sciita. Questi capi sciiti parlavano davvero con lui? Li guidava, li indirizzava nella giusta direzione? Mi dicevo: «Spero proprio di sì.» In fondo alla mente speravo che fosse così. Ma poi cominciai a vedere cose che semplicemente non riuscivo ad accettare. Ricordo quando una giovane donna in Iran fu uccisa per aver mostrato un po' dei suoi capelli. Andai dai miei amici e dissi: «Che cos'è questo? Conosciamo la brutalità della polizia in America: come può accadere in Iran? Non possiamo trattare così la nostra gente. Si sta andando troppo oltre.» Cose del genere piantarono davvero semi di dubbio.

E io sapevo che... «Nessuna costrizione nella religione» (Sura Al-Baqara: 256).

Dov'era la vera applicazione di questo principio nel mondo musulmano? Guardando questi zeloti religiosi, era chiaro che non ci credevano. Credevano di poter diventare figure di autorità e di poter fare ciò che volevano. Erano queste le domande che mi facevano dubitare della religione islamica. Amavo Khomeini. Pensavo che stesse facendo ciò che doveva fare. Voglio dire, sembrava un uomo pacifico. Era stato cacciato da vari paesi per ciò in cui credeva. Il popolo lo sosteneva. Ma nel momento in cui prese il potere, non vedemmo alcuna misericordia da parte del clero: persone impiccate, giustiziate. Fu sconvolgente vedere come il clero fosse diventato il braccio esecutivo di un presunto stato teocratico. E non li vedemmo mai dire: «Ehi, Imam Mahdi, abbiamo il tuo stato pronto. Da qui in poi prendi tu il comando.» Fu lì che il mio cammino prese una svolta.

Avevo parenti nella Nation of Islam. Conoscevo movimenti nazionalisti come Jamaat-e-Islami nel mondo indo-pakistano. Non ho mai lasciato che quelle idee avvelenassero il mio cuore. Hanbalita, shafiita, malikita: nessuna sharia universale. Così tanti tipi diversi di islam. Non c'era alcuna possibilità di stabilire uno standard universale per tutti i musulmani. Nessuno aveva la risposta.

Come è venuto a conoscenza della Chiamata del Qa'im Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq?

Negli ultimi due anni mi ero concentrato sui segni dell'Imam Mahdi. Confrontavo vari gruppi e le loro interpretazioni di questi segni, cercando di capirne il significato. Quando scoppiò il conflitto in Palestina, chinai il capo in preghiera e dissi: «O Allah, questo momento è troppo grande per essere ignorato. Deve essere un segno. Questi eventi mondiali sono troppo enormi perché l'Imam Mahdi non sia coinvolto.»

Mentre proseguivo la ricerca, mi dicevo: deve essere là fuori. Doveva esserci qualcuno che sapeva qualcosa dell'arrivo dell'Imam Mahdi. Aspettavo che gli studiosi sciiti ne parlassero, ma non dissero mai nulla oltre a ciò che avevano sempre detto: «Quando verrà, accadrà questo», oppure «Quando arriverà, accadrà quest'altro.» Niente di nuovo.

Gli studiosi cercavano di prevedere il futuro. Anche Imran Hossein. Ma le loro previsioni non erano mai accurate. Un giorno parlavo con un giovane fratello musulmano della fede sciita e dell'Imam Mahdi. Disse: «Ah sì, c'è questo tizio che si definisce il Mahdi. È pazzo.» Io dissi: «Ah sì? Perché non mi mandi un suo video?» Mi mandò dei video della School of Divine Mysteries.

Li guardai. Vidi il titolo: The Mahdi Has Appeared? Oh mio Dio. Era molto, molto interessante. Pensai: «Wow, gli argomenti di cui parla»... Sosteneva di conoscere la Bibbia meglio di chiunque altro, la Torah meglio di chiunque altro e il Corano meglio di chiunque altro. Ricordo di aver guardato una delle sue lezioni con Tiffany su alcuni aspetti della Bibbia. Mi ero sempre considerato un acuto ricercatore biblico, ma lui sollevò cose che mi fecero pensare: «Wow, è profondo. Va bene... conosce il Libro meglio di me!» Gli argomenti della Bibbia possono essere molto confusi, ma lui li scomponeva con il contesto. Sapevo che l'Imam Mahdi sarebbe venuto per il mondo intero: perché dunque non avrebbe dovuto conoscere il mondo intero e unificare le fedi abramitiche?

Quando ha cominciato a comprendere la Religione Ahmadi della Pace e della Luce, che cosa l'ha convinta che questa è la vera via verso Dio?

Quando Aba Al-Sadiq ci insegnò i Sette Patti, dissi: «È così profondo! È il modo più chiaro di spiegare il viaggio di Adamo e dei suoi figli sulla Terra, e la nostra progressione spirituale umana.»

Spiegava anche perché i musulmani si fossero allontanati così tanto. Il Sesto Patto semplicemente non era più il patto preferito, e Allah dovette portarci il Settimo. Gli insegnamenti di Aba Al-Sadiq erano così profondi, evidenti e travolgenti come filosofia.

Quando Aba Al-Sadiq parlò della corruzione del Corano... mi lasciò completamente sbalordito. Dissi: «Va bene, questo ha molto senso.» La narrazione secondo cui il Corano non è cambiato? Voglio dire, sappiamo tutti come stanno le cose. Ho fatto ricerche su questo, e studiosi sciiti come Toosi e Mufid ai loro tempi dibattevano sulla completezza del Corano. Quindi questa idea che il Corano non sia completo... per gli sciiti non è nulla di nuovo! Perché dunque non ci credono? Be', gli ulema politici vogliono conquistare i loro fratelli sunniti, quindi hanno detto: «Diamo meno rilievo ai nostri stessi insegnamenti.» Ora non dicono che sia incompleto.

Aba Al-Sadiq è stato un'apertura degli occhi. Allah lo ha guidato a me, attraverso persone con un'opinione negativa. Ma ne sapevo abbastanza da riconoscere che le profezie affermano che il mondo sarebbe stato pieno di confusione. E in quest'epoca di confusione, qual è lo strumento dei giovani? TV, media, internet: tutto usato per confondere e distrarre le persone. Per me è stato geniale. «L'Imam Mahdi è su internet? È geniale!»

Come hanno risposto gli studiosi dell'islam quando ha chiesto loro della Chiamata di Aba Al-Sadiq?

Quando si parla del testamento del profeta Muhammad, è l'argomento che nessuno vuole toccare. Giravano intorno al discorso, ma nel momento in cui nominavo il testamento, smettevano di parlare. Dicevo: «Va bene, vedo che cosa sta succedendo qui... siete colpevoli!»

Razza e identità sono temi che hanno influenzato la sua visione della religione. In che modo l'avvicinarsi a questa Chiamata ha inciso su questo aspetto?

Razzismo e islam... Malik El-Shabbaz una volta disse di non conoscere alcuna religione in grado di risolvere il problema del razzismo se non l'islam. Così molti musulmani che si convertirono all'islam, i musulmani neri, lo presero sempre a cuore: l'islam è la soluzione.

Di recente, scavando nella storia, vediamo che gli arabi furono, in effetti, a volte i più razzisti verso i neri. Ci sono molti ahadith attribuiti al profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia) secondo cui, se il tuo capo è nero ed è più pio di te, lo segui.

Dichiarazioni profonde. Sollevò la questione perché il razzismo era un problema ai suoi tempi.

Inviò i suoi messaggeri in Etiopia. So che Aba Al-Sadiq rivelerà di più. Ci sono argomenti di cui non vedo l'ora di sentire parlare ancora.

Ho ascoltato il fratello Hussein Lateef. A tratti rideva a voce alta, ricordando i colpi di scena del suo percorso. In altri momenti la sua voce si abbassava in segno di stupore e riverenza mentre parlava dell'Imam che aveva trovato.

La storia del fratello Hussein è una lezione di pazienza e di perseveranza: il rifiuto di ascoltare le voci del caos intorno a noi, quelle che ci trascinano nello status quo, insistendo perché ci conformiamo alla massa. Egli invece ha praticato la fede e la fiducia in Dio e, così facendo, ha trovato l'uomo che sapeva di aver sempre cercato.

Lo ringraziamo per aver condiviso con noi questo racconto ispirante. Ringraziamo lui e sua moglie Valerie per la loro dedizione a questa Chiamata e per la loro fede incrollabile nell'Imam al quale tutti ci stringiamo: il Qa'im, Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq.