Ciò che i cristiani devono sapere su Aba Al-Sadiq

La maggior parte delle religioni non accoglie le domande; anzi, spesso le scoraggia. La fede, mi hanno insegnato, significa fiducia, non indagine. Cresciuto in una famiglia cristiana, l'ho preso a cuore. Ma alla fine la curiosità ha avuto la meglio e ho cominciato a porre domande, grandi e scomode. Le risposte che ottenevo erano spesso insoddisfacenti e piene di una logica traballante. Poi tutto è cambiato quando ho trovato la Chiamata del Mahdi.

Ciò che ho trovato così unico in questa Chiamata è l'accento posto sul porre domande e sul seguire le prove per trovare la verità, ovunque essa conduca. Di seguito un elenco di domande essenziali che ogni cristiano dovrebbe considerare, perché a volte la vera fede in Dio inizia con il coraggio di interrogarsi.

1. Qual è la via della salvezza?

Possiamo essere tutti d'accordo: lo scopo della religione è fornire una mappa, un modo per arrivare a un «posto migliore», sia esso la beatitudine eterna del paradiso, la reincarnazione in una forma superiore o semplicemente evitare di precipitare nella dannazione eterna. Da una fede all'altra la destinazione può variare, ma l'obiettivo resta lo stesso. Tutti si sforzano di raggiungere quel «posto migliore» sfuggente. Ma come si ottiene la salvezza?

Secondo gli insegnamenti cristiani, la salvezza dipende dalla fede in Gesù. I credenti sostengono che il sacrificio di Gesù sulla croce li assolve dal peccato e che la semplice professione di fede in lui assicura la salvezza. Nel cristianesimo, il peccato originale di Adamo ha portato la morte nel mondo e tutti hanno ereditato quel peccato. Secondo gli scritti di Paolo, il sacrificio di Gesù ha pagato per questo peccato. Accettando Gesù e il suo sacrificio, i cristiani credono che i loro peccati siano perdonati. Ma una domanda sconcertante è: se il sacrificio di Gesù ha rimosso il peccato, e la morte è causata dal peccato, perché i cristiani muoiono ancora? Questa domanda mette in luce un importante difetto nella logica della prospettiva cristiana sulla salvezza.

La domanda allora diventa: la salvezza è raggiungibile solo nell'aldilà o potrebbe essere possibile ottenerla qui e ora? Aba Al-Sadiq insegna che la vera salvezza è raggiungibile sia in questa vita sia nell'aldilà e deriva dal seguire la guida spirituale designata da Dio.

«Nella Settima Alleanza crediamo che la religione sia un uomo. Dunque, proprio come per i cristiani, è estremamente importante. E la salvezza non può essere raggiunta se non riconosciamo l'Imam del tempo, quello Spirito di Dio. Al tempo di Gesù, Gesù era l'Imam del tempo, era la prova di Dio nel tempo, era lo spirito vivente di Dio nel tempo. E nessuno poteva giungere al Padre se non tramite lui... Lo stesso vale per oggi. Lo stesso vale per ogni giorno e ogni epoca.»The School of Divine Mysteries, Aba Al-Sadiq

Il paradiso è un'utopia perché lì governa Dio. Dunque è possibile creare un'utopia sulla terra sotto il governo dell'uomo che porta in sé lo Spirito di Dio.

«E così [Dio] decide di inviare il Suo Spirito in questo mondo affinché anch'Egli possa dare comandamenti, guidare le persone, essere obbedito e creare sulla terra un'utopia, un paradiso in terra, per così dire, dove non c'è sofferenza e dove tutti vanno d'accordo e condividono ogni cosa.»The School of Divine Mysteries, Aba Al-Sadiq

È fondamentale riconoscere e seguire un rappresentante scelto da Dio nel tempo presente. Obbedire ai comandamenti specifici di questa figura, anziché affidarsi unicamente alle scritture del passato, è segno di vera fede. L'obiettivo ultimo della religione, in tradizioni come l'ebraismo, il cristianesimo e l'Islam, è creare un'utopia: un mondo ideale libero da sofferenza, gelosia e crimine, colmo di amore, pace e prosperità. Questa utopia può realizzarsi sulla Terra, così come esiste in paradiso, seguendo lo Spirito di Dio e obbedendo ai Suoi comandamenti.

1. La Bibbia è vera?

Il consiglio di alcuni studiosi musulmani di evitare di leggere la Bibbia o la Torah, definendole «corrotte», non è in linea con gli insegnamenti del profeta Muhammad e della sua famiglia, che tenevano questi testi in grande considerazione. Il profeta Muhammad considerava le scritture precedenti risorse preziose e rispettate di saggezza divina, e istruiva i seguaci a cercarvi intuizioni. Il Corano afferma il valore duraturo della Bibbia e della Torah: «Se hai dubbi su ciò che Noi ti abbiamo rivelato, chiedi a coloro che leggevano il Libro prima di te» (Corano 10:94). In altre parole, il Corano si aspetta che i credenti si rivolgano alla «Gente del Libro», ebrei e cristiani, come custodi delle rivelazioni precedenti.

Crediamo che vi sia verità nel Corano e nella Bibbia e che il Corano sia destinato a essere la parte finale di questo messaggio divino, completando e correggendo le scritture precedenti. Per comprendere appieno il messaggio di Dio, si dovrebbero leggere affiancati l'Antico Testamento, il Nuovo Testamento e il Corano.

In uno dei suoi episodi di The School of Divine Mysteries, Aba Al-Sadiq lo spiega, affermando:

«Il Corano è il capitolo tre della storia, il capitolo finale della trilogia. Era destinato a essere letto in connessione e insieme all'Antico Testamento e al Nuovo Testamento. Avrebbe dovuto essere collocato subito dopo il Nuovo Testamento nella Bibbia.»The School of Divine Mysteries, Aba Al-Sadiq

Ma che dire dell'idea di «corruzione»? Sia la Torah sia la Bibbia, come il Corano, hanno subito modifiche redazionali nel corso dei secoli, talvolta per soddisfare esigenze politiche. Il Concilio di Nicea del 325 d.C. fu un esempio eminente di questa rimodellazione: i capi della Chiesa, sotto l'influenza dell'imperatore romano Costantino, selezionarono quali testi cristiani conservare e quali scartare. Gli scritti che non si adattavano al programma politico, come quelli allineati con l'«eresia» ariana, furono messi da parte e persino bruciati, lasciandoci una Bibbia che è ben lontana dalla storia completa.

Poi, nel 1945, fu riportata alla luce la Biblioteca di Nag Hammadi, che rivelò un tesoro di scritti cristiani delle origini, dal Vangelo di Tommaso all'Apocrifo di Giovanni. Questi testi offrivano una lente alternativa sulle credenze cristiane precedenti alla censura nicena, con passi che riecheggiano persino il Corano. Si pensi al Vangelo dell'infanzia di Tommaso, in cui si dice che il giovane Gesù plasmasse uccelli d'argilla e infondesse loro la vita,

«E prese da una palma un pezzo di argilla e lo modellò a forma di uccello. E vi soffiò dentro, e divenne un uccello vivo. E gli disse: «Vola!» e quello volò via.»Vangelo dell'infanzia di Tommaso, capitolo 2

Questo stesso evento è menzionato anche nel Corano (3:49) ma omesso dalla Bibbia canonica. Tali intersezioni offrono un potente promemoria: questi testi potrebbero essere ben più interconnessi di quanto la Chiesa volesse farci sapere.

1. Muhammad fu un vero profeta?

Se lei vivesse al tempo di Gesù, come lo avrebbe riconosciuto come autentico messaggero di Dio? Sarebbero le sue parole, i suoi miracoli o qualcosa di più definitivo?

Gesù ci ha dato un indizio potente per identificare un vero profeta quando ha detto: «Se io rendo testimonianza a me stesso, la mia testimonianza non è valida» (Giovanni 5:31). In altre parole, nessun vero profeta si presenta con la sola approvazione di sé stesso. Si presenta invece con una linea di credibilità, una testimonianza o una designazione da parte di un profeta o capo precedente.

Nel caso di Gesù fu Giovanni Battista a identificarlo pubblicamente. «Ecco l'Agnello di Dio, che toglie il peccato del mondo!» proclamò Giovanni (Giovanni 1:29). E non fu solo la testimonianza di Giovanni; Gesù rimandò alla profezia di Isaia, leggendo ad alta voce nella sinagoga:

«Si recò a Nazaret, dove era stato allevato, e nel giorno di sabato entrò nella sinagoga, secondo il suo solito. Si alzò a leggere, e gli fu dato il rotolo del profeta Isaia. Svolto il rotolo, trovò il passo dove è scritto: «Lo Spirito del Signore è su di me, perché mi ha unto per portare il lieto annuncio ai poveri. Mi ha mandato a proclamare la libertà ai prigionieri e il recupero della vista ai ciechi, a rimettere in libertà gli oppressi, a proclamare l'anno di grazia del Signore». Poi arrotolò il rotolo, lo consegnò all'inserviente e sedette. Gli occhi di tutti nella sinagoga erano fissi su di lui. Cominciò a dire loro: «Oggi si è adempiuta questa Scrittura che voi avete udito»».Sacra Bibbia, Vangelo di Luca, capitolo 4, versetti 16-21

Non sorprende che il profeta Muhammad abbia seguito questo stesso modello, rivendicando il manto della profezia proprio come Gesù aveva predetto. Il Corano riporta Gesù che dice:

«E [ricorda] quando Gesù, figlio di Maria, disse: «O Figli d'Israele, in verità io sono il messaggero di Allah per voi, a conferma di ciò che era prima di me della Torah e portatore della buona novella di un messaggero che verrà dopo di me, il cui nome sarà Ahmad». E quando venne loro con prove evidenti, dissero: «Questa è magia manifesta».»Sacro Corano, capitolo 61 (Al-Saf), versetto 6

Era proprio l'«avvocato» che Gesù aveva promesso di inviare dopo di sé: un filo diretto da un profeta al successivo.

Ed ecco il punto chiave: Gesù mise in guardia dai «falsi profeti, che vengono a voi in veste di pecore, ma dentro sono lupi rapaci» (Matteo 7:15). Che cosa implica? Che dopo di lui sarebbero comunque emersi veri profeti, rendendo necessario per la gente un modo per distinguere un vero pretendente da uno falso.

In tutto l'Antico Testamento vediamo questo rito di approvazione come criterio d'oro per riconoscere il successore prescelto. Davide designò Salomone con l'unzione da parte del sacerdote, proclamandolo re d'Israele (1 Re 1:32-35). Mosè incaricò pubblicamente Giosuè come suo successore per direttiva di Dio (Numeri 27:18-20). Non era semplice tradizione; era il modo dato da Dio per identificare i prescelti divini. Questo schema è un metodo chiaro e a tenuta stagna per riconoscere un autentico messaggero di Dio.

1. Gesù è il figlio di Dio o un profeta?

Nell'antico dibattito sull'identità di Gesù, alcuni passi biblici sollevano questioni che aggiungono sfumature alla sua raffigurazione come essere divino. Si prenda Marco 13:32, dove Gesù stesso afferma: «Quanto a quel giorno o a quell'ora, nessuno lo sa, neppure gli angeli nel cielo, né il Figlio, ma solo il Padre». Se Gesù fosse davvero Dio, non conoscerebbe ogni cosa, compreso il momento della fine? Dicendo esplicitamente di non saperlo, Gesù sembra sottolineare il suo ruolo di profeta umano piuttosto che di essere divino.

Poi c'è Luca 4:24, dove Gesù dice: «In verità vi dico: nessun profeta è accetto in patria». Qui si definisce profeta. Se dunque si identifica come profeta, perché saltare a chiamarlo Dio? E che dire di quel momento in Matteo 12:40, quando Gesù paragona la prova che lo attende al soggiorno di Giona nel ventre del pesce, dicendo: «Come Giona rimase tre giorni e tre notti nel ventre del grande pesce, così il Figlio dell'uomo resterà tre giorni e tre notti nel cuore della terra». Come la storia di Giona non implicava divinità ma sopravvivenza e ritorno, il parallelo di Gesù potrebbe essere letto come un altro esempio di resistenza profetica, non necessariamente di risurrezione divina. Secondo questa logica, se sopravvivere alla morte rendesse Gesù divino, non varrebbe lo stesso per Giona?

Nel Giardino del Getsemani vediamo uno scorcio particolarmente eloquente dell'umanità di Gesù quando implora: «Padre mio, se è possibile, passi da me questo calice; però non come voglio io, ma come vuoi tu» (Matteo 26:39). Se Gesù fosse Dio, avrebbe davvero bisogno di supplicare sé stesso perché intervenga? Questo momento parla di una vulnerabilità profondamente umana e di una dipendenza dalla volontà divina, ben lontana dall'onnipotenza.

Anche l'insistenza ripetuta dell'Antico Testamento sull'unicità di Dio contraddice l'idea di Gesù come figura divina all'interno di una trinità. Deuteronomio 6:4 comanda: «Ascolta, Israele: il Signore nostro Dio, il Signore è uno», una dichiarazione fondamentale dell'indivisibilità di Dio. Isaia rincara questo concetto:

«Io sono il primo e io sono l'ultimo; fuori di me non c'è Dio.»Sacra Bibbia, Libro di Isaia, capitolo 44, versetto 6

Tutti questi passi insieme sembrano raccontare una storia diversa dalla dottrina cristiana dominante, suggerendo Gesù come straordinario profeta di Dio piuttosto che come divinità.

1. Paolo fu un apostolo di Gesù?

Paolo incombe nel Nuovo Testamento. Dei suoi 27 libri, 13 o 14 sono tradizionalmente attribuiti a lui, il che lo rende una delle figure più influenti del cristianesimo. Ma ecco il punto: la sua pretesa di apostolato è, per molti aspetti, profondamente discutibile.

A differenza dei veri apostoli scelti da Gesù, Paolo non incontrò mai Gesù in carne e ossa, e la sua pretesa di autorità poggia unicamente su un racconto molto incoerente di una visione sulla via di Damasco. In effetti, il libro degli Atti presenta versioni diverse di questa storia, che si contraddicono a vicenda: questo da solo dovrebbe sollevare dubbi sulla sua legittimità.

Ancora più importante, Gesù fissò chiaramente il numero degli apostoli a dodici, in corrispondenza con le dodici tribù d'Israele. Dopo il tradimento di Giuda, gli undici apostoli rimasti pregarono per ricevere guida e scelsero Mattia per sostituirlo, mantenendo questo numero simbolico. Paolo, invece, si inserì più tardi come apostolo autoproclamato, diventando il tredicesimo: un'idea che contraddice direttamente le istruzioni di Gesù.

Inoltre, gli insegnamenti di Paolo contraddicono spesso le parole di Gesù. Laddove Gesù sostenne la legge ebraica, dicendo: «Non sono venuto per abolire [la legge], ma per dare compimento» (Matteo 5:17), Paolo la rifiutò apertamente, affermando che i credenti sono «non più sotto la legge, ma sotto la grazia» (Romani 6:14).

Gesù trattò le donne con dignità, includendole tra i seguaci e affidando loro ruoli importanti nel Suo ministero. Coinvolse le donne in discussioni teologiche (ad esempio la donna samaritana in Giovanni 4) e apparve loro per prime dopo la Sua risurrezione, mostrando la loro importanza nella fede. Al contrario, Paolo chiese che le donne fossero silenziose e sottomesse in chiesa.

Le donne nelle assemblee tacciano. Non è loro permesso parlare, ma devono stare sottomesse, come dice anche la legge. Se vogliono imparare qualcosa, interroghino i loro mariti a casa; è indecoroso per una donna parlare in assemblea.Sacra Bibbia, 1 Corinzi, capitolo 14, versetti 34-35

Non permetto a una donna di insegnare né di dominare sull'uomo;[a] stia in silenzio.Sacra Bibbia, 1 Timoteo, capitolo 2, versetto 12

Sembra che sia stato Paolo a trasformare il cristianesimo in una religione che degrada le donne anziché elevarle.

Mentre Gesù rifiutò il potere terreno, dicendo: «Adora il Signore tuo Dio e a Lui solo rendi culto» (Matteo 4:10), Paolo insegnò la sottomissione alle autorità governanti, sostenendo che ogni autorità è stabilita da Dio (Romani 13:1-2). E questo mentre Gesù, solo pochi anni prima, era stato giustiziato dai Romani.

Paolo è chiaramente una figura che ha distorto gli insegnamenti di Gesù, introducendo nuove dottrine come la concezione cristiana dell'espiazione dei peccati e sostenendo la sottomissione ad autorità oppressive. L'influenza di Paolo ha alterato radicalmente il cristianesimo così come lo conosciamo oggi.

Per un esame approfondito delle divergenze di Paolo dagli insegnamenti di Gesù, e per un approccio basato sulle Scritture per distinguere un vero messaggero da un falso profeta, clicchi qui.

1. Chi è il Paracleto?

Il Paracleto, come menzionato nel Nuovo Testamento, si riferisce al «Consolatore» o «Avvocato» che Gesù promise di inviare ai suoi discepoli dopo la sua partenza. In Giovanni 14:16-17, Gesù afferma: «E io pregherò il Padre, ed egli vi darà un altro Consolatore, perché rimanga con voi per sempre: lo Spirito di verità». Il termine «Paracleto» deriva dalla parola greca parakletos, che significa «colui che è chiamato accanto» per aiutare o sostenere. Tuttavia, è essenziale riconoscere che il Nuovo Testamento fu originariamente scritto in aramaico, la lingua parlata da Gesù e dai suoi discepoli, prima di essere tradotto in greco. Alcuni studiosi sostengono che il termine aramaico originale usato da Gesù potrebbe essere stato Ahmed, che significa «il lodato».

In un episodio avvincente di The School of Divine Mysteries, Aba Al-Sadiq approfondisce questo tema e chiarisce che cosa significhi davvero il termine Paracleto. «Paracleto», come menzionato nella Bibbia, era in origine una profezia su un messaggero che sarebbe venuto dopo Gesù. La parola «Paracleto» era una traduzione inserita per sostituire la parola aramaica originale «Ahmed», che si riferisce al profeta Muhammad. Il cambiamento fu deliberato, destinato a impedire il riconoscimento di Muhammad come profeta successivo e a consolidare il controllo dei primi capi cristiani e delle autorità romane sull'interpretazione religiosa.

Il Paracleto è inteso non semplicemente come lo Spirito Santo ma come un altro messaggero come Gesù stesso: qualcuno in cui dimorava lo spirito santo. Qualcuno che, disse Gesù, «vi insegnerà ogni cosa e vi ricorderà tutto ciò che io vi ho detto» (Giovanni 14:26). Questa è una spiegazione molto più logica di questi versetti rispetto alla comprensione tradizionale del Paracleto nella teologia cristiana. Il ruolo del Paracleto è ricordare alle persone gli insegnamenti di Gesù e guidarle oltre, adempiendo la missione divina. Il profeta Muhammad fu l'adempimento di questa profezia.

1. Gesù disse «Io sono la luce del mondo»: perché avremmo bisogno di qualcun altro?

Gesù disse davvero: «Io sono la luce del mondo» (Giovanni 9:5), ma chiarì questa affermazione aggiungendo: «Finché sono nel mondo, sono la luce del mondo». Ciò è cruciale perché indica che il suo ruolo di luce guida era specifico del tempo in cui era fisicamente presente. Sebbene Gesù sia la via, la verità e la vita, e nessuno venga al Padre se non per mezzo di lui (Giovanni 14:6), egli sottolineò che la sua presenza come «luce del mondo» era limitata al suo tempo sulla terra.

Quando Gesù ascese, affidò ai suoi seguaci lo Spirito Santo e promise che Dio avrebbe continuato a guidarli. Come Dio inviò Gesù per quel tempo, la continuazione della guida divina viene attraverso coloro che sono designati da Dio dopo di lui. Allo stesso modo in cui Gesù fu la luce al suo tempo, ogni epoca ha una guida designata da Dio per condurre i credenti, ed è nostra responsabilità trovare e seguire quella guida, la «luce del mondo» per il nostro tempo.

1. La reincarnazione è menzionata nella Bibbia?

Al tempo di Gesù, l'idea di reincarnazione, o di ritorno delle anime, non era così estranea come molti potrebbero pensare. Questo concetto emerge in una conversazione informale ma eloquente tra Gesù e i suoi discepoli nel libro di Matteo. Quando Gesù chiede: «Chi dice la gente che sia il Figlio dell'uomo?», essi rispondono con nomi di figure del passato, Giovanni Battista, Elia e Geremia, lasciando intendere che la gente vedeva questi venerati profeti come possibili ritornati in forme nuove. In particolare, Gesù stesso affermò che Giovanni Battista era davvero Elia tornato, confermando la profezia secondo cui Elia avrebbe preceduto il Messia (Matteo 11:11-15). Senza la reincarnazione di Elia in Giovanni, la legittimità di Gesù come Messia atteso sarebbe messa in discussione, poiché la profezia dell'Antico Testamento sul ritorno di Elia doveva compiersi per prima.

Accenni alla reincarnazione e al karma affiorano in tutti gli insegnamenti di Gesù, e persino i suoi discepoli sembravano a proprio agio con l'idea. In Giovanni 9:1-3, quando incontrano un uomo cieco dalla nascita, i discepoli non si chiedono se stia forse pagando per peccati di una vita precedente, ma solo di chi sia il peccato, suo o dei suoi genitori. In modo simile, l'insegnamento di Gesù in Matteo 26:52, «tutti quelli che mettono mano alla spada periranno di spada», suggerisce un principio karmico, implicando che le azioni di una vita possano riecheggiare in un'altra, plasmando un ciclo ricorrente di conseguenza e redenzione.

Persino l'Antico Testamento accenna a questo ciclo di vita e morte. Giobbe riflette: «Nudo uscii dal grembo di mia madre, e nudo vi ritornerò» (Giobbe 1:21), mentre un altro versetto di Giobbe menziona Dio che riporta le anime dalla fossa, suggerendo un ciclo di rinascita (Giobbe 33:29-30).

Inoltre, Giobbe 14:14 chiede: «Se un uomo muore, potrà rivivere? Per tutti i giorni del mio duro servizio attenderò che giunga il mio rinnovamento». La parola «rinnovamento» deriva dalla parola ebraica «Chaliyphah», che significa «cambio di vesti» o, in questo caso, «cambio di corpi». Ciò rafforza l'idea che la vita sia un ciclo continuo di rinascita, in cui l'anima attraversa cambiamenti in corpi diversi.

Nel complesso, questi esempi sottolineano una narrazione della continuità dell'anima oltre le singole vite. Che si tratti di accenni allegorici o di affermazioni dirette, entrambi i Testamenti mostrano che la reincarnazione e il viaggio eterno dell'anima possono essere in effetti molto più radicati nelle Scritture di quanto tradizionalmente si comprenda.

1. Gesù fu davvero crocifisso?

Nella Bibbia si menziona che alcuni pensavano che Gesù potesse essere la reincarnazione di Giovanni Battista. Quando Gesù chiede ai suoi compagni chi dice la gente che egli sia, rispondono:

«Alcuni dicono Giovanni Battista; altri Elia; altri ancora Geremia o uno dei profeti.»Sacra Bibbia, Vangelo di Matteo, capitolo 16, versetto 14

Ciò mostra che a quel tempo si credeva nell'idea di anime che ritornano in corpi diversi.

Ciò che rende la cosa ancora più intrigante è che Gesù e Giovanni avevano la stessa età, quindi se l'anima di Giovanni fosse entrata in Gesù, sarebbe accaduto quando entrambi erano uomini adulti. Ciò suggerisce che la gente di quel tempo non credeva soltanto alla reincarnazione (un'anima che rinasce in un nuovo corpo dopo la morte), ma anche alla trasmigrazione dell'anima: l'idea che un'anima possa entrare in un corpo o uscirne mentre quella persona è ancora in vita.

Potrebbe chiedersi: che cosa c'entra questo con la crocifissione? Be', più di quanto pensi.

La Bibbia ci dice che Gesù fu crocifisso, morì e risorse miracolosamente dai morti tre giorni dopo. Il Corano, invece, afferma che non fu ucciso, sostenendo che sembrò soltanto così. Una tensione tra queste prospettive sembra inevitabile, giusto? Una tensione che potrebbe impedire ai cristiani di abbracciare il profeta Muhammad o gli insegnamenti dell'Islam? Non così in fretta. C'è qui una svolta affascinante, una narrazione nascosta all'interno di entrambe le fedi.

Entrano in scena i cosiddetti vangeli gnostici, testi di ambienti cristiani delle origini che furono silenziosamente lasciati fuori dal Nuovo Testamento. Questi scritti, in gran parte banditi dalla società, raccontano una storia che concilia entrambi i racconti della crocifissione. Sostengono che l'anima di Gesù sfuggì alla crocifissione, lasciando la sua forma fisica e, in un'impresa radicale, si trasmigrò in altri corpi. Secondo questo racconto, mentre il corpo di Gesù era sulla croce, la sua anima fuggì, lasciando un altro a prendere il suo posto. E chi era questo sostituto, questo misterioso rimpiazzo?

Sia i testi gnostici sia indizi presenti nella stessa Bibbia indicano Simone di Cirene, l'uomo che la storia ricorda come colui che aiutò a portare la croce di Gesù.

«Passava di là, tornando dalla campagna, un certo Simone di Cirene, padre di Alessandro e di Rufo, e lo costrinsero a portare la croce.»Sacra Bibbia, Vangelo di Marco, capitolo 15, versetto 21

Saperlo getta una nuova luce su quelle enigmatiche scene della risurrezione nel Nuovo Testamento. C'è Gesù che appare a Maria Maddalena, la quale non lo riconosce; pensa che sia il giardiniere.

«Si voltò indietro e vide Gesù in piedi, ma non si rese conto che era Gesù.»Sacra Bibbia, Vangelo di Giovanni, capitolo 20, versetto 14

Non fu solo Maria a non riconoscere Gesù. Anche i suoi discepoli lo rivedono e, sorprendentemente, non sanno subito chi sia. Perché questo anonimato? Perché l'esitazione a riconoscere qualcuno così familiare come il loro maestro?

Il Vangelo di Giovanni, capitolo 21, osserva che questa fu la terza volta in cui Gesù apparve ai suoi seguaci dopo la crocifissione, come se ogni incontro riguardasse un uomo che era Gesù ma, in qualche modo, non lo era.

Gli insegnamenti di Aba Al-Sadiq hanno finalmente dato un senso a questo dibattito secolare. La sua spiegazione allinea la Bibbia, i racconti gnostici e il Corano in modo da sciogliere questo enigma mistico: Gesù fu crocifisso «solo in apparenza», la sua anima passando da corpo a corpo, riapparendo infine ai suoi seguaci in una forma nuova e mutata. Crocifisso, eppure trascendente. Morto, eppure vivo. Questa comprensione getta un ponte tra queste fedi, offrendo una risposta logica che le spiegazioni più tradizionali del cristianesimo non riescono a eguagliare.

1. L'alleanza di Gesù è ancora valida oggi?

La storia delle fedi abramitiche è una storia di promesse, tradimenti e speranza rinnovata: un arazzo di alleanze divine che risalgono all'alba dell'umanità. Le Scritture riportano che Dio stabilì alleanze con Adamo, Noè, Abramo e Mosè, prima dell'arrivo di Gesù Cristo. Ogni alleanza segnò un vincolo sacro tra Dio e gli uomini, un contratto spirituale destinato a guidare e proteggere. Ma man mano che il racconto si dipana, risulta chiaro che queste alleanze furono spesso infrante.

I Figli d'Israele, centrali nella storia dell'alleanza mosaica, vacillarono ripetutamente. Le loro trasgressioni portarono a 40 anni di vagabondaggio nel deserto, alla distruzione del Santo Tempio e persino alla perdita della Torah originale e dell'Arca dell'Alleanza. Nonostante il perdono di Dio, ogni violazione ebbe delle conseguenze, a ricordare che tradire la fede ha un prezzo. E poi giunse il punto di svolta: Gesù Cristo, il Messia promesso.

Gesù, inviato specificamente agli Israeliti, venne per rinnovare questo sacro vincolo. Con le sue parole: «Sono stato mandato solo alle pecore perdute della casa d'Israele» (Matteo 15:24). Ma invece di accoglierlo, gli Israeliti lo consegnarono ai Romani e, con quell'atto di tradimento, Dio pose fine una volta per tutte all'alleanza mosaica. Al suo posto, Gesù stabilì una nuova alleanza con un nuovo popolo, come aveva predetto:

«A voi sarà tolto il regno di Dio e sarà dato a un popolo che ne produca i frutti.»Sacra Bibbia, Vangelo di Matteo, capitolo 21, versetto 43

Il vincolo un tempo detenuto dai discendenti di Isacco passò ai discendenti di Ismaele, adempiendo l'antica promessa di Dio ad Abramo:

«Quanto a Ismaele, ti ho esaudito. Lo benedirò senz'altro... e farò di lui una grande nazione.»Sacra Bibbia, Libro della Genesi, capitolo 17, versetto 20

E dalla stirpe di Ismaele venne il profeta Muhammad, il successivo portatore dell'alleanza di Dio, la sesta alleanza. Ma questa volta la portata era più ampia. L'alleanza di Muhammad non era solo per un popolo eletto: era un'alleanza con tutta l'umanità. Eppure, come mostra la storia, anche l'alleanza muhammadiana fu infranta.

Quando un'alleanza è infranta, non è più valida. Per questo le Scritture riportano nuove alleanze stabilite nel corso del tempo. Le alleanze stabilite con Mosè, Gesù e Muhammad non sono più valide, il che rende necessaria la stipula di un nuovo patto tra Dio e l'umanità.

Ora, in un mondo pieno di disordine spirituale, il Mahdi, Aba Al-Sadiq, si è fatto avanti per stabilire l'alleanza finale e definitiva, la settima alleanza, un'ultima possibilità per l'umanità di rinnovare il proprio legame con il divino e di adoperarsi per quella pace sulla Terra promessa da tempo.

«L'Imam Ahmed Al-Hassan cerca di unire tutte le religioni, e di mostrare le falsità e le verità in ciascuna di esse, unendo così tutte le Alleanze, tutti i messaggi di tutti i Profeti in un'unica Alleanza e un unico messaggio divino, la Settima Alleanza.»Lo Scopo del Saggio, Aba Al-Sadiq, Porta 7, p. 110