El Taqlid es un sistema de creencia presente en el islam. En el islam chií duodecimano, muchos lo consideran obligatorio para los seguidores: emular a los eruditos y obedecerles en todo.
Es un sistema de creencia que se ha formado en el mismo núcleo del islam chií duodecimano. Salvo una minoría que no lo acata, los millones de chiíes de todo el mundo se apoyan en este sistema para saber cómo vivir en todos los aspectos: desde adquirir conocimiento religioso hasta saber cómo saludarse y qué está permitido o no.
Los chiíes duodecimanos se han sometido a esta innovación consistente en permitir que sus eruditos y juristas tomen el control de su religión: les han concedido autoridad sobre sus bienes, sus juicios y sus propias vidas. Lo hacen bajo la apariencia de adorar a Dios, creyendo que estos eruditos son representantes de su Imam Mahdi (la paz sea con él y su familia).
Sin embargo, como analizaremos más adelante, este sistema es una innovación absoluta.
LOS SUCESORES DESPUÉS DEL PROFETA MUHAMMAD (LA PAZ SEA CON ÉL Y SU FAMILIA)
Tras el fallecimiento del profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia), el verdadero sucesor y vicegerente designado por él fue el imam Ali Ibn Abi Talib. A lo largo de su vida, el Profeta había instado a la nación musulmana a mirar al imam Ali (la paz sea con él) como un faro de guía. Un acontecimiento concreto, conocido como el acontecimiento de Ghadeer Khumm, dio al imam Ali el estatus innegable de Tutor de los musulmanes después del profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia). Sin embargo, como la historia ha demostrado una y otra vez, pocos serían leales a la posición de su Tutor y, al final, muchos lo traicionaron.
El Testamento del profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia), tal como puede leerse en el libro Ghaybat Al Toosi, menciona, nombre por nombre, a cada hijo que saldría del linaje de Ali ibn Abi Talib durante las generaciones siguientes. Menciona a los nobles y justos imames que guiaron y garantizaron la seguridad de la verdadera religión de Muhammad (la paz sea con él y su familia), preservando la verdad pese a una opresión y unos abusos severos.
Estos hombres infalibles desempeñaban una función divina, designados por el propio Dios: ser tutores absolutos del pueblo, con autoridad y capacidad para garantizar la justicia en la sociedad.
Fue después de la desaparición del duodécimo imam, el imam Mohammed Al-Mahdi (la paz sea con él y su familia), cuando los lobos de las tinieblas alzarían su fea cabeza.
En lugar de seguir sosteniendo la autoridad de su imam y llevar vidas humanas de decencia y moralidad, a la gente se le presentaron otras ideas. Ideas innovadoras, conceptos que se apartaban en gran medida de las indicaciones del Profeta. Se los convenció de que había que hacer algo nuevo.
Muchos años después de que el imam entrara en ocultación empezaron a aparecer diversas escuelas de pensamiento que propagaban, una y otra vez, la idea de que la población chií en general debía comenzar a seguir a los juristas como líderes, tutores y legisladores. El grado de insistencia en esta manera de pensar fue creciendo con el tiempo.
LA INTRODUCCIÓN DEL «IJTIHAD» EN EL ISLAM CHIÍ DUODECIMANO
Los chiíes de la era posterior a la ocultación se encontraron debatiendo con los suníes y, en el intento de derrotarlos en el debate, acabaron adoptando técnicas que no habían sido introducidas por Muhammad ni por la Familia de Muhammad.
Fue Allama Al-Hilli quien realmente impuso a la escuela de pensamiento chií una forma absoluta de ver el concepto de Taqlid, al afirmar que la razón y la revelación divina están en pie de igualdad. Aseguró que el jurista puede enseñar a la gente tanto los principios de la teología como los de la jurisprudencia.
Decidió que un erudito podía emplear su propio razonamiento —un proceso llamado Ijtihad— y convertirse así en un «Mujtahid», es decir, alguien a quien deben seguir otros menos instruidos, puesto que supuestamente puede usar mejor su propio razonamiento, en particular en asuntos religiosos.
Estableció que seguir al Mujtahid en su religión es obligatorio. Para triunfar en el debate religioso utilizando las herramientas del sunismo, introdujo aspectos de la llamada teología racional y fijó el sistema de análisis del hadiz para las escuelas del islam chií.
Estos hechos a lo largo de la historia son obra de estudiantes falibles del hadiz. Resulta extraño advertir que las acciones de estos hombres se basaron en su propia comprensión, con pocas o ninguna señal clara de una orden directa procedente de las palabras del propio Dios, ya sea en Su libro —el Corán— o de Sus infalibles elegidos.
En el mundo actual, el Taqlid se ha convertido en un fundamento sistemático y estructurado que se centra en la fe duodecimana. Pero es una innovación admitida.
Y así surgió una idea nueva, algo completamente distinto de lo que el mensajero de Allah había traído a la gente. Era el Taqlid, la emulación, pero no de sus imames infalibles. Era el Taqlid de los eruditos.
Los eruditos desempeñan un papel importante en la sociedad. Pero ese papel nunca estuvo destinado a ser una forma de liderazgo por parte de los Ahlul-Bayt (De ellos es la paz) ni, en realidad, por ninguna de las enseñanzas de ninguna de las religiones de Dios. De hecho, tienen deberes, pero esos deberes fueron quedando poco a poco eclipsados por otras intenciones. Como mencionó nuestro imam Ahmed Al-Hassan (De él es la paz):
«Por otro lado, está el samaritano (erudito que no actúa según su ciencia), que siempre intenta desviar la ley del Profeta de Allah. No trata de promover la virtud ni de prevenir el mal, ni el yihad por la causa de Allah con la lengua o con la mano, si es posible…»
El Becerro, imam Ahmed Al-Hassan (De él es la paz), vol. 1, p. 5
TAQLID: SIGNIFICADO Y DEFINICIÓN
La propagación de imponer un liderazgo a la gente convenciéndola de someterse ciegamente a opiniones falibles se fue volviendo cada vez más siniestra y se arraigó en la sociedad chií.
Dio lugar al supuesto hecho de que someterse a esto era obligatorio. Ellos, los eruditos, encontrarían maneras de insinuar que, sin emular a un erudito, la oración y el ayuno del musulmán, o cualquier acto de adoración realizado, no serían considerados aceptables por el Creador Todopoderoso. Sin embargo, no existe absolutamente ninguna prueba escritural del profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia) ni de sus Ahlul-Bayt (De ellos es la paz) que respalde esta afirmación.
Era un concepto nuevo que los Ahlul-Bayt (De ellos es la paz) nunca fomentaron. La emulación siempre se ha dirigido a los vicegerentes de Dios designados por Él.
Tener un mensajero divino, o un profeta de Dios, que guiara a la gente hacia la guía y actuara como líder suyo, es un sistema que Dios inició desde el comienzo de la humanidad con la creación de Adán (la paz sea con él).
Pero este Taqlid era una nueva forma de supuesta adoración a Dios: seguir a hombres falibles simplemente porque habían adquirido cierta comprensión de la religión a través de textos y escrituras. Concederles una autoridad total sobre la gente.
Y esta forma de seguimiento va más allá de simplemente recibir consejo o aprender: se supone que los juristas del islam son capaces de ocupar muchas más posiciones de autoridad.
El erudito Haeiri, en su libro «Al Risala», definió el Taqlid como:
«En su forma lingüística, la raíz de la palabra Taqlid es “Qaladah”. Es el collar que se lleva en el cuello, como cuando se ata una cuerda al cuello de un animal. De este modo la gente ignorante pone el collar del Mujtahid en su cuello y lo sigue en consecuencia, y no puede ir contra su voluntad. En su uso general, el Taqlid es la adopción de las declaraciones de un Mujtahid y el obrar conforme a ellas sin pedir pruebas».
Admiten con su propia lengua que el pueblo está por debajo de los juristas en rango y debe obedecerles.
Vemos esta extraña devoción en el comportamiento de los chiíes duodecimanos hacia sus eruditos, a quienes permiten títulos como «Marja At-Taqlid», que se traduce literalmente como «objeto de emulación».
En nuestros días, el título que se han considerado merecedores de recibir es «Ayatullah», que significa literalmente un signo de Dios.
¿No es de sentido común creer que los signos de Dios son Sus elegidos, Sus profetas, mensajeros e imames, y no simplemente hombres falibles que han adquirido algún conocimiento?
Las dos grandes instituciones del Taqlid hoy se dividen entre Sistani, el llamado Gran Ayatullah, considerado el más instruido y conocedor, y Khamenei, el sucesor de Khumayni en Irán. Aunque hay también muchos otros eruditos a quienes los chiíes duodecimanos siguen igualmente como Mujtahids.
El hecho es que hay muchísimos supuestos Ayatullahs distintos, y han hecho obligatorio para la gente que se los siga. Es ahora un principio falso de la teología chií duodecimana que, para ser aceptados por Dios y resultarle aceptables, deben elegir por sí mismos un Mujtahid a quien seguir y someterse.
Las implicaciones de esto son muy grandes. Permite a estos hombres manipular el funcionamiento de la sociedad como mejor les parezca.
Y a pesar de su supuesta tutela tanto del pueblo como de la religión, las condiciones de la sociedad, especialmente en Irak e Irán, de mayoría chií, distan mucho de ser prósperas o progresistas.
CÓMO ELEGIR A SU ERUDITO SEGÚN EL MUJTAHID
¿Cómo elige el chií duodecimano a su erudito para emularlo?
Incluso aquí las normas son ambiguas, pero se les dice que sigan al «más instruido». Sin embargo, otros dicen que esto por sí solo no es un criterio necesario.
Por ejemplo, Khamenei, el llamado Líder Supremo de Irán, tiene uno de los mayores seguimientos en la comunidad chií de hoy, especialmente por su supuesta representación del Imam Mahdi (la paz sea con él y su familia) y por cómo gobierna una nación de mayoría chií.
No obstante, también se acepta ampliamente que no es el erudito más instruido y que otros tienen más experiencia en el campo de la jurisprudencia. Es su posición política y su estatus glorificado, sobre todo por ser considerado el sucesor de Khumayni, que estableció la República Islámica de Irán, lo que lo promueve a los ojos de la gente.
Aparte de ellos, hay muchos otros eruditos que los chiíes duodecimanos pueden elegir como su autoridad en las decisiones de su vida. Incluso al tomar esta decisión, se supone que deben ser guiados por expertos superiores en el campo.
Entre los eruditos populares que han reclamado el derecho a ser autoridades sobre el pueblo figuran: Sayyid Mohammad Alavi Ali Hosseini Gorgani, Sayyid Mohammad Jawad Alavi Borojerdi, Sayyid Hashem Bathaei Golpayegani y Sayyid Ali Mohammad Dastgheib Shirazi, entre muchos otros.
IJTIHAD: EL ARMA INNOVADA
Nos dirigimos hacia las implicaciones que este sistema tiene en el mundo de hoy y cuánto control tiene realmente.
En otras palabras, ¿qué derechos concede la sociedad chií duodecimana a sus Marjas? Un Marja, o jurista, puede:
- Gobernar asuntos del Estado y dedicarse a la política
- Emitir dictámenes a los que sus seguidores concretos deben someterse
- Actuar como jurista y establecer leyes de la Sharia basadas en sus propias conclusiones
- Cambiar las leyes según la época y la conveniencia
- Aceptar el Khums (la caridad obligatoria para los chiíes): de hecho, se cree popularmente que el Khums solo puede entregarse a ellos o a quienes ellos permitan que lo reciban
- Distribuir el Khums como les parezca
Es evidente que la aparición de esta tolerancia, recién aceptada, hacia el gobierno de la sociedad por juristas religiosos no se vio en ninguna parte durante la vida de los Santos Ahlul-Bayt e imames.
Y la razón es evidente: estos deberes están destinados a ser cumplidos por un mensajero infalible del Creador Todopoderoso, alguien a quien Él mismo ha designado. La idea de que un erudito falible lleve a cabo estos grandes deberes es completamente ilógica.
Con el tiempo, los eruditos decidieron que su supuesto conocimiento superior les permitía resolver cualquier asunto que requiriera una resolución divina mediante una herramienta defectuosa: usarían su propio razonamiento para emitir dictámenes. Esto se llama Ijtihad.
El Ijtihad entró en el mundo chií mucho después del Santo Profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia) y, de hecho, después de la desaparición del imam Mohammed Al-Mahdi. Es una herramienta adoptada que diversos eruditos utilizan desde hace siglos para llegar a lo que se considera, supuestamente, dictámenes lógicos y razonables (Fatawa).
El método de usar el Ijtihad (el razonamiento) para formular nuevas leyes y dictámenes era, de hecho, una herramienta que los suníes empleaban en sus debates con los chiíes, como hemos mencionado antes. En lugar de mantenerse simplemente firmes en las tradiciones de los Ahlul-Bayt, eruditos chiíes como Mufid y Hilli optaron por adoptar estas herramientas en su sistema. De hecho, como se mencionó antes, Hilli llegó al extremo de hacer la afirmación injusta de que usar el razonamiento lógico para llegar a una decisión en religión es tan válido como la revelación divina que se inspira a los profetas, mensajeros e imames (la paz sea con ellos).
Esto ha conducido poco a poco a una religión formada por hombres que usan su propia comprensión, en lugar de la escritura autenticada o de la revelación a un Vicegerente designado por Dios.
Sin embargo, intentan probar que los Ahlul-Bayt han avalado estas herramientas de razonamiento y analogía.
Curiosamente, los propios Ahlul-Bayt nos han advertido en sus tradiciones contra esta innovación de los Últimos Tiempos que debe ser rechazada:
El imam Ali (De él es la paz) dijo: «Y él (el Imam Mahdi) se vengará de quienes emiten fatwas en la religión sobre lo que no saben; ¡ay de ellos y de sus seguidores! ¿Estaba incompleta la religión y ellos la completaron? ¿O estaba torcida y ellos la enderezaron? ¿O estaban a punto de oponerse a ella y ellos la aceptaron? ¿O los obligaba a hacer el bien y ellos pecaron contra ella?».
Ilzam Al-Nasib fi Ithbat Al-Hujjah Al-Gha’eb, Ali Al-Ha’eri, v. 2, p. 197
Asimismo,
{Han tomado a sus eruditos y monjes como señores en lugar de Allah} (El Sagrado Corán, At-Tawba: versículo 31). El imam Al-Baqir (la paz sea con él) interpretó el versículo así:
«…En cuanto a sus eruditos y monjes, en verdad les han obedecido y han tomado sus dichos, y han seguido lo que les ordenaban y se han sometido a aquello a lo que llamaban, de modo que los tomaron (a los eruditos) por dioses al obedecerles, abandonando lo que Allah, Sus libros y Sus mensajeros ordenaron; así rechazaron la orden (de Allah), dejándola a sus espaldas, y siguieron lo que los eruditos y monjes ordenaban, y les obedecieron y desobedecieron a Allah. En verdad, Él lo mencionó en nuestro libro para que tomemos ejemplo de ellos…»
Tafsir Al-Qommi, Ali Ibrahim Al-Qommi, v. 1, p. 289
y,
{Han tomado a sus eruditos y monjes como señores en lugar de Allah} (El Sagrado Corán, At-Tawba: versículo 31). El imam Al-Sadiq (la paz sea con él) interpretó el versículo así:
«Ellos (los eruditos) no los llamaron a adorarlos, y si lo hubieran hecho no les habrían respondido, sino que les declararon lícitos ciertos asuntos y les prohibieron otros, y ellos los aceptaron, de modo que fueron sus dioses en lugar de Allah».
Bihar Al-Anwar, Muhammad Baqir Al-Majlisi, v. 9, p. 212, hadiz 87
No cabe esperar que se imparta verdadera justicia en nombre de Dios cuando el legislador no procede del propio Dios y es simplemente un jurista autoproclamado.
El enfoque típico de los juristas respecto a la idea del Taqlid es que los juristas tienen más conocimiento que el público común y que, por tanto, el público está obligado a seguirlos en todos los asuntos.
El Mujtahid Al-Hilli escribe en su libro Nihayat Al-Wusul Ela I’lm Al-Usul, v. 5, p. 167:
«El Ijtihad significa emplear esfuerzo para llegar a una presunción respecto a un mandato de la Sharia, de un modo que no sea reprochable por negligencia u omisión».
El Mujtahid Al-’Amili Al-Jiba’i dice:
«El Ijtihad es el esfuerzo y empeño de un jurista para llegar a una presunción respecto a un mandato de la Sharia».
Sin embargo, este es un enfoque muy defectuoso. Sabemos que la religión y la fe no siempre se centran en la lógica. Dios ha mostrado en el Corán innumerables casos de fe que surge de fuentes que, para los sentidos limitados del ser humano, son completamente ilógicas. Libros como Usool Al-Kafi y Bihar Al-Anwar están llenos de dictámenes de los imames que desconcertaban al público común. Nuestros Santos Imames llegaron a conclusiones con las que simples hombres falibles jamás podrían esperar toparse empleando el Ijtihad, o el razonamiento, como herramienta. Porque el razonamiento lógico en la fe, e incluso en la jurisprudencia, no siempre es aplicable. Solo puede aportarlo un mensajero, con la revelación divina de un Dios Omnisciente.
Un ejemplo de ello es una conversación entre el imam infalible Ja’far Al-Sadiq (De él es la paz) y Abu Hanifa.
El imam interrogó una vez a Abu Hanifa sobre sus decisiones al emitir dictámenes jurisprudenciales mediante su propio pensamiento lógico.
Para mostrarle cuán defectuoso es el método del pensamiento falible en comparación con la revelación divina, el imam (De él es la paz) le preguntó sobre algunos problemas y no supo responder. Entre las preguntas que le hizo el imam Ja’far Al-Sadiq (De él es la paz) estaba esta:
El imam Ja’far Al-Sadiq (la paz sea con él) preguntó a Abu Hanifa: «¿Qué es mayor a los ojos de Dios, el adulterio o el asesinato?». Él dijo: «El asesinato».
Él (la paz sea con él) dijo: «En verdad, Dios exigió dos testigos para el asesinato y cuatro para el adulterio. Si se basara en el razonamiento y la comparación (qiyas), tendría que haber cuatro testigos para el asesinato, porque es mayor».
Luego preguntó (la paz sea con él): «¿Qué es mayor a los ojos de Dios, la oración o el ayuno?».
Respondió: «La oración».
Él (la paz sea con él) dijo: «El profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia) ordenó a la mujer con la menstruación que recuperara los días de ayuno perdidos, pero no las oraciones perdidas. Si se basara en el razonamiento y la comparación (qiyas), habría sido obligatorio recuperar las oraciones».
Bihar Al-Anwar, Muhammad Baqir Al-Majlisi, v. 10, p. 221, hadiz 22
Esta comparación del imam Ja’far Al-Sadiq (De él es la paz) tenía por objeto probar que, para establecer dictámenes divinos, la mente humana no es la herramienta adecuada. Más bien, para someterse por completo a Dios, la humanidad está obligada a seguir el sistema que le ha trazado un Creador Omnisciente, y no a inventar el sistema con su propia lógica.
LOS ARGUMENTOS A FAVOR DEL TAQLID
Los eruditos han intentado probar que son dignos de nuestra emulación, y que nosotros estamos obligados a emularlos, mediante cuatro formas principales de evidencia.
El Corán, los dichos de los Ahlul-Bayt, el razonamiento lógico y, en cuarto lugar, el consenso de los juristas.
CORÁN
Aquellos eruditos que tratan de probar que esta innovación es supuestamente «una orden auténtica de Dios» lo intentan mediante los versículos del Corán.
Por ejemplo, afirman que los siguientes versículos son una orden de someterse a los juristas:
«Preguntad, pues, a la gente del Recordatorio si no tenéis conocimiento».
El Sagrado Corán, Al-Anbiya: versículo 7
«Y no enviamos antes de ti sino a hombres a quienes revelamos [Nuestro mensaje]. Preguntad, pues, a la gente del Recordatorio si no sabéis».
El Sagrado Corán, An-Nahl: versículo 43
Los juristas afirman que ellos son la Gente del Recordatorio, o los Ahlal Dhikr, y tratan de usar este versículo para probar su supuesta autoridad sobre el pueblo sobre la base de su limitado conocimiento de la religión.
Sin embargo… ¿son realmente los Ahlul-Dhikr los juristas?
El imam Al-Baqir (De él es la paz) dijo lo siguiente sobre la palabra de Allah, el Santísimo, el Altísimo:
«Preguntad a la gente del Dhikr si no sabéis» (El Sagrado Corán, An-Nahl: 43; El Sagrado Corán, Al-Anbya: 7), que el Profeta (la paz sea con él y su familia) dijo: «Yo soy el Dhikr y los imames son la Gente del Dhikr».
Y la palabra de Allah, el Todopoderoso: {Es un Dhikr (Recordatorio) para ti y para tu pueblo, y se os pedirá cuentas.} (Sagrado Corán, Az-Zukhruf: 44), el imam Al-Baqir (la paz sea con él) dijo: «Nosotros somos su pueblo y se nos pedirá cuentas».
Al-Kafi, Muhammad ibn Yaqub Al-Kulaini, v. 1, p. 210, hadiz 1
El imam Ali Al-Sajjad (De él es la paz) y el imam Muhammad Al-Baqir (De él es la paz) dijeron:
«Os corresponde obedecer a aquellos a quienes no tenéis excusa para no obedecer: la obediencia a nosotros, los Ahlul-Bayt, pues Allah ha unido nuestra obediencia a Su obediencia y a la obediencia de Su Mensajero, y lo ha mencionado en un versículo de Su libro, concedido a nosotros y a vosotros por Allah; así ha hecho obligatoria la obediencia a Él, a Su mensajero y a los encargados del mando de entre la Familia de Su Mensajero, y os ha ordenado preguntar a la “Gente del Dhikr” (Ahlul-Dhikr), y nosotros, por Allah, somos la “Gente del Dhikr”; nadie afirma eso aparte de nosotros salvo un mentiroso. Pues Allah dice en Su libro: {Allah os ha revelado ciertamente un “Dhikr” y ha enviado a un mensajero que os recita las revelaciones de Allah, aclarándolas, para sacar de las tinieblas a la luz a quienes creen y obran el bien} (El Sagrado Corán, At-Talaq: versículos 10-11). Luego dijo: {Preguntad a la Gente del Dhikr si no sabéis} (El Sagrado Corán, An-Nahl: versículo 43). Así pues, nosotros somos los Ahlul-Dhikr; aceptad, por tanto, nuestra orden y absteneos de lo que prohibimos, pues en verdad somos las puertas por las que Allah os ordenó entrar en las casas; por Allah, somos las puertas de esas casas; esto no es para nadie más que para nosotros, y nadie más dice esto sino nosotros».
Mustadrak Al-Wasa’il, Al-Mirza Al-Nouri, v. 17, p. 283, hadiz 54
Otro versículo que los eruditos que no actúan según su ciencia afirman que trata del Taqlid es:
«Oh vosotros que habéis creído, obedeced a Allah y obedeced al Mensajero y a los que tienen autoridad entre vosotros».
El Sagrado Corán, An-Nisa: versículo 59
En el sermón a los compañeros de Hurr, el imam Al-Hussain (De él es la paz) aclara:
«Nosotros, la familia de Muhammad, somos más dignos de la autoridad de este asunto sobre vosotros que quienes reclaman lo que no les corresponde».
Bihar Al-Anwar, Muhammad Baqir Al-Majlisi, v. 44, p. 377
HADIZ
Además de intentar torcer los versículos coránicos hacia sus propias interpretaciones, vemos que estos eruditos intentan lo mismo con los dichos de los Ahlul-Bayt.
Por ejemplo, citando estas palabras del duodécimo imam Mohammad Al-Mahdi (la paz sea con él y su familia):
«En cuanto a los acontecimientos que ocurrirán en el futuro, remitíos (para obtener respuestas) a aquellos que narran nuestros dichos (Hadiz), pues en verdad ellos son mi prueba sobre vosotros y yo soy la Hujjah (Prueba) de Allah».
Kamal Al-Din wa Tamam Al-Ne’ma, Muhammad ibn Ali Babawayh ‘Al-Sadooq’, v. 1, p. 512, hadiz 4
Este hadiz no se refiere a eruditos que actúen como juristas o políticos sobre nosotros, ni a que establezcan nuevas leyes. Al contrario, remite a la gente a saber reconocer a los hombres de Dios, los que reiteran los dichos de Su Profeta y de Sus imames (la paz sea con ellos). De hecho, este dicho prueba que es una innovación seguir a cualquiera que no sean los Ahlul-Bayt.
En cuanto a los dichos de los Ahlul-Bayt que demostrarían que el Taqlid es obligatorio o recomendable, la evidencia es muy limitada, y la que existe no fomenta en absoluto la sumisión a los eruditos.
Los Ahlul-Bayt han establecido el papel de los eruditos en la sociedad subrayando que deben fomentar el bien y desalentar las prácticas malas. Sin embargo, la labor de estos Mujtahids parece consistir constantemente en insistir en sus falsas pretensiones de autoridad.
De hecho, hay hadices que nos advierten contra el seguimiento de semejante credo.
El imam Hasan Al-Askari (De él es la paz) narró que el imam Ja’far Al-Sadiq (De él es la paz) dijo:
«… En cuanto a los juristas que se protegen a sí mismos, salvaguardan su religión, se oponen a su deseo y obedecen a su (Mawla) Señor, el pueblo llano debe imitarlos…»
Bihar Al-Anwar, Muhammad Baqir Al-Majlisi, v. 2, p. 88; Tafsir Imam Al-Askari (la paz sea con él), p. 300
Curiosamente, los eruditos usan este hadiz para probar su autoridad absoluta sobre nosotros y que estamos obligados a seguirlos, pero el hadiz no se detiene ahí. Suelen omitir el resto de las palabras de nuestro imam Ja’far Al Sadiq, que continúan así:
«…. y ellos (los juristas) son más dañinos para los débiles de nuestros chiíes que el ejército de Yazid para Hussain hijo de Ali (la paz sea con ellos) y sus compañeros, pues les quitan la vida y el dinero… Y esos eruditos malvados, que dicen ser leales a nosotros y hostiles a nuestros enemigos, hacen entrar la duda y la “Shubha” (lo que parece ser la verdad) en los débiles de nuestros chiíes, de modo que los extravían y les impiden llegar a la verdad real».
Bihar Al-Anwar, Muhammad Baqir Al-Majlisi, v. 2, p. 88; Tafsir Imam Al-Askari (la paz sea con él), p. 301
Esta segunda mitad invalida por completo las pretensiones del Marja de ejercer una tutela absoluta sobre nosotros.
¿Cómo podemos decir que nuestro imam Mohammed Al-Mahdi (la paz sea con él y su familia) ya no está presente cuando es el guía siempre presente de la humanidad? Y las afirmaciones hechas en el vídeo mostrado antes son teóricas, ni siquiera probadas mediante el criterio de Dios, el Corán o el Hadiz. De hecho, todo es la formación de ideas sobre ideas de hombres falibles que intentan crear un sistema religioso con sus propias mentes, un deber que Dios nunca ha dado a los eruditos en ninguna época.
LÓGICA
Además, en lo que respecta al razonamiento lógico, se puede comprobar que todo el fundamento del Taqlid es endeble, ilógico, irrazonable e inconsistente. Se construye sobre premisas falsas y no sirve para nada más que para aumentar la confusión y la división.
En las palabras del imam Al-Sadiq tenemos una inferencia lógica sobre lo irrazonable que es obedecer a un señor falible:
Al-Mufaddal preguntó al imam Ja’far Al-Sadiq (De él es la paz): «Que yo sea tu rescate, ¿cómo puede Allah hacer obligatoria para Sus siervos la obediencia a alguien y luego velarle/ocultarle los misterios de los cielos?». Él (la paz sea con él) dijo: «Allah es más generoso y misericordioso con Sus siervos como para hacerles obligatorio obedecer a alguien a quien los misterios de los cielos le han sido velados de día o de noche».
Bihar Al-Anwar, Muhammad Baqir Al-Majlisi, v. 26, p. 109, hadiz 1
Veamos dos ejemplos de una situación en la que un hombre falible intenta establecer la justicia, y la diferencia entre él y un imam infalible al tomar decisiones.
El imam Al-Ridha (De él es la paz) narró: «Umar ordenó lapidar a un hombre yemení casado, acusado de adulterio en Medina. Entonces el Príncipe de los Creyentes (la paz sea con él) dijo: No debe ser lapidado, pues está lejos de su esposa, y su esposa está en otro país, pero debe ser azotado. Umar dijo: Que Allah no me ponga ante un dilema sin que Aba Al-Hasan (es decir, el imam Ali, la paz sea con él) esté allí para resolverlo».
Bihar Al-Anwar, Muhammad Baqir Al-Majlisi, v. 26, p. 109, hadiz 1; Manaqib Aal Abi Taleb, Ibn Shahr Ashoub, v. 2, p. 183; Mawsooa’t Al-Imam Ali ibn Abi Taleb (A.S.), Muhammad Al-Reyshahri, v. 11, p. 26, hadiz 5741
Se narra de Muhammad ibn Amr ibn Sa’eed que una mujer vino a Umar ibn Al-Khattab y confesó que había cometido adulterio, por lo que Umar ordenó que fuera lapidada. El Príncipe de los Creyentes (la paz sea con él) estaba presente y dijo: «Preguntadle cómo cometió el adulterio».
Umar le preguntó y ella dijo: «Estaba en una tierra desértica y tenía una sed extrema; encontré una tienda y en ella había un beduino. Le pedí que me diera agua, pero se negó a menos que me entregara a él. Así que huí de él y mi sed se volvió tan intensa que mis ojos se llenaron de lágrimas y mi lengua se secó. Cuando al final la sed me venció, volví a él, que me dio agua y me tomó».
Entonces Ali (la paz sea con él) dijo: «De esto habló Allah, el Todopoderoso: {Pero quien se vea forzado [por necesidad], sin desearlo [ni] transgredir [su límite], no hay pecado sobre él} (El Sagrado Corán, Al-Baqara: versículo 173). Ella no lo deseó ni transgredió; ponedla en libertad». Umar dijo: «Si no hubiera sido por Ali, Umar habría perecido».
Man La Yahdurhu Al-Faqeeh, Muhammad ibn Ali Babawayh ‘Al-Sadooq’, v. 4, p. 35-36, hadiz 5025; Mawsooa’t Al-Imam Ali ibn Abi Taleb (la paz sea con él), Muhammad Al-Reyshahri, v. 11, p. 25-26, hadiz 5740
El poder absoluto de gobierno en nombre de Dios, y como rostro de Dios, pertenece únicamente a los califas, mensajeros e imames designados por Dios. Sin esa seguridad de posición, la ley y la estructura de la sociedad se derrumbarían y la injusticia sería desenfrenada.
CONSENSO
Tomar el consenso de los juristas como prueba de la validez del Taqlid es un enfoque completamente acientífico. Es del todo irrazonable creer que, simplemente porque todos los juristas afirman que debemos seguir a los juristas, debemos obedecerles.
Como investigadores de la religión de Dios, intentamos ahora ver en qué sentido los eruditos que no actúan según su ciencia sirven de provecho a la sociedad, como afirman.
Analicémoslo.
El sistema de Wilayat Al-Faqih pretende unificar a la comunidad chií en tiempos de confusión, especialmente en cuestiones jurisprudenciales. Los juristas dicen que lo hacen porque afirman ser representantes del Imam Mahdi.
La religión está destinada a crear estructura, especialmente en lo que respecta a las leyes.
Pero con tantos eruditos distintos, que dan opiniones diferentes sobre muchas cuestiones, se ve formarse una mezcla de confusión. Asuntos como las leyes del matrimonio, la distribución de la caridad y muchos otros aspectos fundamentales de la vida son dictados según estos hombres falibles lo consideran oportuno y luego se tienen por leyes de un Dios infalible.
Así pues, si el Taqlid pretende evitar la confusión y la contradicción al resolver nuevos asuntos mediante leyes, no cumple ese propósito. Al contrario, lo agrava.
Tomemos el ejemplo de la desunión jurisprudencial.
Observamos las conclusiones de ciertos supuestos eruditos eminentes del chiismo sobre el acto del Tatbir, o autoflagelación.
«No hay inconveniente si no causa daño, pero no debería practicarse hoy».
Khumayni
Khoei, un erudito muy renombrado del chiismo, declaró algo diferente…
«Si la sangría y el golpearse con cadenas, que se practican en Muharram, causan un daño grave, o dañan o ridiculizan la religión y la secta, entonces es ilícito».
Khoei
El erudito Syed Sadeq Rouhani tiene una opinión completamente distinta y declara:
«Amo a los jóvenes que practican el Tatbir, o golpearse con cadenas, y pido a Allah que me resucite con ellos».
Syed Sadeq Rouhani
Mientras que Sistani, el erudito más notable que no actúa según su ciencia, emite un dictamen sin comprensión práctica ni postura clara:
«Revivir las tradiciones husainíes es Mustahab (recomendable), pero no se permite dañar el cuerpo ni la noble reputación de la fe».
Sistani
Esto no responde a la pregunta, pues el Tatbir es, en esencia, un acto de autolesión.
Y de nuevo vemos otro enfoque completamente distinto sobre el asunto del Tatbir en Ali Khamenei, el llamado Líder Supremo de Irán:
El Tatbir es un acto indebido… El Tatbir es también una tradición fabricada… No lo practiquéis, no lo apruebo. Si alguien hace algo para mostrar su deseo de practicar el Tatbir, me decepcionará profundamente».
Khamenei
Este es un aspecto central de la vida de un chií duodecimano. ¿Cómo puede sobrevivir la comunidad con tanta discordia y desunión en los dictámenes?
Los juristas afirman actuar como delegados del Vicegerente de Dios, el imam Mohammed Al-Mahdi (la paz sea con él y su familia). Entonces les preguntamos: ¿por qué tanta diferencia en sus comprensiones de la religión?
Dios no tiene un sistema divino desordenado ni contradictorio.
Si los Eruditos que no actúan según su ciencia procedieran todos, o incluso algunos, de la misma fuente de información, es decir, de nuestro imam principal Mahdi (la paz sea con él y su familia), ¿por qué vemos tanto desorden?
Sin embargo, afirman que los juristas son representantes del duodécimo Imam Mahdi (la paz sea con él y su familia).
Ellos mismos admiten que no pueden afirmar ser representantes… y, en el mismo aliento, afirman que todos son representantes generales.
En palabras del imam Ahmed Al-Hassan (De él es la paz) sobre este asunto:
«Más bien, algunos de los Eruditos que no actúan según su ciencia, a quienes el ignorante cree más cercanos a él (la paz sea con él), no creerán en él…»
El Becerro, imam Ahmed Al-Hassan (De él es la paz), v. 1, p. 63
ASUNTOS DE DINERO
Tomamos otra razón lógica de su parte sobre por qué Wilayat Al-Faqih es beneficiosa para la sociedad. Veamos el ejemplo del Khums.
Khums: es un impuesto religioso sobre el excedente de ingresos, considerado una obligación de pago para los chiíes, de hasta el 20 por ciento.
Es una cantidad de caridad que debe ser repartida en la sociedad por el Vicegerente de Allah, el imam Mohammed Al-Mahdi (la paz sea con él y su familia).
Así pues, el Khums debe dividirse en dos partes.
Hay una parte que pertenece a Dios, al Profeta y a su familia cercana.
Otra parte debe destinarse a los merecedores y necesitados de la sociedad, en concreto a aquellos cuyo linaje procede del profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia).
Sin embargo, durante su ocultación menor, cuando la gente decidió ahorrar su Khums para entregarlo a su imam a su aparición, para que él lo distribuyera como sabría hacerlo con justicia, los supuestos y falsos delegados del imam legítimo idearon un nuevo dictamen. Afirmaron que este dictamen procedía de él y exigieron que se transmitiera al Mujtahid.
En el libro An Introduction to Shiʻi Islam: The History and Doctrines of Twelver Shiʻism, Yale University Press, 1985, el autor Moojan Momen incluso lo comenta, afirmando cómo
«El Khums se convirtió en una importante fuente de ingresos y de independencia financiera del clero en las regiones chiíes».
No solo es una forma asombrosamente injusta de robo, sino que este sistema del Khums, establecido por los Ahlul-Bayt (la paz sea con ellos) para garantizar la estabilidad financiera de la sociedad, no está dando fruto alguno. Los pobres parecen empobrecerse cada vez más; los ricos, pese a presentar su Khums, se enriquecen cada vez más.
Los propios eruditos del islam parecen materialmente satisfechos, con abundancia de riqueza, mansiones en países extranjeros y guardias de seguridad fuertemente armados.
Según un artículo de prensa en AlBayan.co.uk:
«…las estadísticas dicen que los ingresos anuales de un individuo en Irán son de 17000 dólares, una quinta parte va a los Marjas, es decir, 3400 dólares por individuo. Si se multiplica por los 50 millones de chiíes de Irán, eso equivale a 170.000 millones de dólares al año».
Cita de Albayan.co.uk (https://albayan.co.uk/Article2.aspx?id=5725 – artículo en árabe)
Esto es solo en Irán.
La cantidad que afluye de los chiíes duodecimanos de todo el mundo, de lugares como Irán e Irak, hace que los Mujtahids alcancen cifras de hasta miles de millones.
La hipocresía financiera en el mundo chií duodecimano es asombrosa.
Con las grandes cúpulas de nuestros imames incrustadas de barras de oro puro y año tras año una renovación mejorada de estos santuarios, que ahora son en esencia lugares turísticos.
Y la ironía de este mundo injusto y al revés en que vivimos es ver estos santuarios engalanados de los imames de los Ahlul-Bayt, puros y justos, adorados por sus supuestos chiíes de todo el mundo, cubriendo de oro macizo la cúpula de 27 metros de altura (89 pies) del imam Hussain, mientras los mendigos circulan alrededor de estos mausoleos dorados, suplicando pan o pidiendo apenas el dinero suficiente para comprar medicamentos. La sociedad los ha olvidado. Los supuestos representantes de nuestro imam Mohammed Al-Mahdi (la paz sea con él y su familia), los supuestos Ayatollahs, los han olvidado. Y la pobreza se está comiendo a la gente de dentro hacia fuera, viva.
La cantidad de turismo hacia los santuarios de Irak e Irán es inmensa. Sin embargo, los chiíes duodecimanos, con su Khums yendo año tras año a la industria turística, no ven ninguna mejora en la estructura de la desigualdad de la sociedad. Al contrario, los vicios de la sociedad, la prostitución, el analfabetismo, la falta de vivienda y el hambre son rampantes.
¿Adónde va este dinero?
LA INFLUENCIA IRANÍ
Entonces, ¿cuándo se permitió a los juristas asumir tal control y autoridad sobre la comunidad chií como la tienen hoy?
¿Qué dio vida a este concepto y lo instauró como una ley, por la cual se hizo ver que todos en la comunidad chií duodecimana debían acatarla como un dictamen del Creador Todopoderoso? Fueron los acontecimientos que condujeron a la Revolución Iraní de 1979.
En 1979, el mundo se encontró con el establecimiento de la República Islámica de Irán, dirigida por el llamado imam Khumayni. Tras una ardua lucha por sus derechos, los chiíes de esta región lograron derrocar al tirano Muhammad Reza Shah.
Solo después del establecimiento del Estado supuestamente islámico comenzó una nueva forma innovadora de gobierno, que unía jurisprudencia y política. Este fue el nacimiento de Wilayat Al-Faqih, o Tutela de los juristas.
En un mundo en el que los chiíes eran ahora capaces de establecer un gobierno propio, se volvieron hacia los juristas, desatendiendo por completo los derechos de los Ahlul-Bayt y dando sus derechos a eruditos falibles, en su lugar y ausencia.
Y aquí presentaremos esta declaración, hecha abiertamente por el llamado Líder Supremo Khumayni, de una serie de conferencias suyas que más tarde se recopilaron en un libro titulado Wilayat Al-Faqih:
«El Marja tiene tanta autoridad como el Duodécimo (la paz sea con él)».
Khumayni, serie de conferencias titulada Wilayat Al Faqih
Es un asunto aceptado e indiscutible que el verdadero Califa elegido del pueblo en la escuela de pensamiento chií es el imam Mohammed Al-Mahdi (la paz sea con él y su familia), con independencia de que esté en ocultación o no.
Entonces, ¿hasta qué punto es posible mantener esta creencia mientras se acepta el concepto de autoridad absoluta perteneciente al jurista?
El profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia) declaró:
«…los eruditos de aquel tiempo serán los eruditos más malvados bajo el cielo. De ellos saldrá la fitna y a ellos volverá».
Bihar Al-Anwar, Muhammad Baqir Al-Majlisi, v. 2, p. 109, hadiz 14; Al-Kafi, Muhammad ibn Yaqub Al-Kulaini, v. 8, p. 308, hadiz 479; Kanz Al-Ummal, Al-Muttaki Al-Hindi, v. 11, p. 181, hadiz 31135
Fue esta forma estratégica de política gubernamental la que ha llevado a Irán adonde está hoy. Una nación de adoradores y veneradores de eruditos falibles, gente que no puede dejar de cantar poesías a estos juristas, colmándolos de insoportables alabanzas, como si ocuparan el puesto del nieto de su Profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia) y estuvieran investidos con su manto de autoridad, como, en efecto, creen falsamente.
Es esta falsa creencia de representación del Imam Mahdi la que los eruditos esgrimen para sostener sus turbantes. Por tanto, no es difícil comprender, en consecuencia, la obediencia absoluta que la gente siente hacia los juristas. Los nombres de juristas poderosos, como Khamenei y Sistani, bastan para mover a sus seguidores a una sumisión voluntaria ante cualquier tipo de orden.
Un ejemplo de este seguimiento ciego y del abuso de las leyes humanas puede verse en cómo los eruditos y clérigos hacen un mal uso de ciertos dictámenes, como los del matrimonio temporal, en su propio beneficio, ofreciendo a ricos a niñas muy jóvenes, indigentes y desesperadas, y obteniendo a cambio una buena comisión.
Esta industria puede verse también floreciendo en Irak: una burla de la codicia de los eruditos y del mal uso de los dictámenes religiosos.
¿Hasta dónde tiene que llegar la marea para que los seguidores del Taqlid admitan voluntariamente que han dejado de creer en que el Imam Mahdi es el guía siempre presente enviado a nosotros por Dios? ¿O han llegado al punto de rechazarlo por completo?
Sin duda, un aspecto fundamental de la fe chií es la aparición del Vicegerente, la presencia del Guía. La tierra misma se derrumbaría sobre sí misma sin la presencia de este Vicegerente Infalible de Allah.
Esta innovación posterior a la ocultación adquirió la precedencia que tuvo entre la gente mediante la propaganda, y parte de la agenda fueron los escritos de Khomeini y de los eruditos que lo siguen. Es leyendo estos como llegamos a comprender más a fondo la mentalidad que ha tergiversado los textos originales en un intento de convencer a la gente de someterse a un nuevo señor.
En el libro Wilayat e Faqih, del Ayatullah ‘Ali Mishkini, estudiante de Khumayni,
Extracto:
«Si surge un individuo digno que posea estas dos cualidades (es decir, la capacidad de gestionar y de dirigir) y establece un gobierno, poseerá la misma autoridad que el Nobilísimo Mensajero (la paz sea con él y su familia) en la administración de la sociedad, y será deber de todas las personas obedecerle».
—Fin del extracto—
Fueron declaraciones como estas las que se usan para probar la autoridad suprema de hombres falibles sobre la gente. Es irónico, ya que se acepta ampliamente que estas cualidades pertenecen a los infalibles Ahlul-Bayt de Muhammad, y que quienes deben obedecer son, de hecho, el resto de la nación musulmana, incluidos los eruditos.
Fue por la influencia del pueblo de Irán por lo que esta forma de gobierno de Wilayat Al-Faqih quedó firmemente fundada. Implica el gobierno del pueblo mediante el Estado, en el que los juristas gobiernan a la gente. Es una innovación absoluta y una forma de usurpar los derechos de nuestro califa presente, elegido de Allah, el imam Mohammed Al-Mahdi (la paz sea con él y su familia).
Del profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia):
«Los juristas (Fuqaha’) son los depositarios de la confianza de los profetas, mientras no se ocupen del mundo (dunya)». Al Profeta se le preguntó: «¿Cuál es la señal de su preocupación por este mundo?». Respondió: «Seguir a los sultanes (reyes). Si lo hacen, temed por vuestra religión».
Al-Kafi, Muhammad ibn Yaqub Al-Kulaini, v. 1, p. 46, hadiz 5
De la serie de conferencias de Khumayni sobre Wilayat Al-Faqih:
Extracto:
«…Siendo esto así, los verdaderos gobernantes son los propios fuqaha, y el gobierno debería ser oficialmente suyo, aplicarse a ellos, y no a quienes están obligados a seguir la guía de los fuqaha a causa de su propia ignorancia de la ley».
—Fin del extracto—
Es una contradicción absoluta con las palabras del profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia).
De Wilayat e Faqih, de Mishkini, cita al imam Hussain (De él es la paz) y luego interpreta sus palabras como le parece…
Extracto:
El imam Al-Hussain dice: «La administración de todos los asuntos de la sociedad está en manos de hombres de ciencia divina, que son custodios fieles de Sus mandatos e instrucciones sobre los asuntos lícitos (Halal) y lo que es ilícito (Haram). (Tuhaf al-‘uqal).
La expresión al-‘umur (asuntos), que deben ser administrados por los eruditos de confianza, se refiere a los asuntos generales de la sociedad, que incluyen todos los aspectos, los asuntos mayores y menores de su gestión.
—Fin del extracto—
Una vez más vemos, una y otra vez, cómo los eruditos tergiversan las palabras de los Ahlul-Bayt para que se refieran a ellos mismos, cuando en realidad los hombres de ciencia mencionados en los dichos de nuestros imames (la paz sea con ellos) son los propios imames, aquellos que son guiados directamente por el Creador Todopoderoso, y no por la ignorancia.
Al-Fudayl ibn Yasar narró:
«Oí al imam Al-Sadiq (De él es la paz) decir: “Cuando se alce nuestro Qa’im, se enfrentará a la ignorancia de la gente con más severidad que la que el Mensajero de Allah (la paz sea con él y su familia) encontró en los ignorantes de la Jahiliyya (antes del islam)”. Pregunté: “¿Cómo será eso?”. Él (la paz sea con él) dijo: “En verdad, el Mensajero de Allah (la paz sea con él y su familia) vino a gentes que adoraban piedras, rocas y madera tallada, y cuando se alce nuestro Qa’im, vendrá a gentes que interpretan todas el Libro de Allah y protestan contra su interpretación”. Luego dijo: “¡Por Allah!, su justicia (es decir, la del Qa’im) entrará en el interior de sus casas, tal como entran el calor y el frío”».
Al-Ghayba, Ibn Abi Zainab Al-No’mani, p. 307, hadiz 1 (libro en línea: p. 305); Mo’jam Ahadeeth Al-Imam Al-Mahdi, Ali Al-Korani, v. 3, p. 500, hadiz 1072 (libro en línea: p. 493)
El imam Ahmed Al-Hassan (De él es la paz) ha negado por completo la idea de una falsa autoridad perteneciente a eruditos falibles, y ha dicho:
«Quien supo que el Taqlid es falso y aun así siguió emulando, sí, va al fuego del infierno. Y quienes de ellos no lo supieron, entonces los eruditos a quienes imitaron van al fuego del infierno; cargan con su propio pecado y con los pecados de quienes los emularon, al fuego del infierno, el destino más miserable. Quien diga a la gente «Soy un erudito» o «Soy el más sabio», y diga a la gente «Emuladme», o acepte el Taqlid, está en el fuego del infierno. Que Dios los maldiga a todos sin excepción. A todos, sin ninguna adulación ni hipocresía. Quien reconozca/apruebe el Taqlid está en el fuego del infierno. ¡El mayor desconcierto es especialmente respecto a vosotros, oh Mutashayia’ (los que afirman ser chiíes) de Irak! Os pregunto, por Allah: ¿no veis sus acciones y su robo?»
Dichos del imam Ahmed Al-Hassan (De él es la paz), p. 57, hadiz 164
También es lógico que la aceptación de un sistema así como absoluto —un sistema de hombres falibles— niega el concepto del dicho del Profeta (la paz sea con él y su familia):
«Aquel de quien yo soy el Señor, Ali es su Señor».
Bihar Al-Anwar, Muhammad Baqir Al-Majlisi, v. 37, p. 126, hadiz 24
Este es el principio vigente en el que la escuela de pensamiento chií difiere de otras escuelas de pensamiento. Ponerse del lado de cualquier autoridad completa sobre la gente simplemente porque estos hombres aprendieron un conocimiento basado en ciencias estructuradas por hombres falibles para hombres falibles es completamente contrario al principio básico del chiismo, al imamato e incluso a la razón misma de la creación de la humanidad.
Sin embargo, la nación musulmana parece tan desafortunada que se privó a sí misma de este gran privilegio. Durante años tras el triste fallecimiento de nuestro Profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia), vemos el caos general que sobrevino a la gente. El establecimiento de una nación musulmana gobernada bajo el mando del imam Ali (De él es la paz) no iba a producirse sin la obligación divina de la gente de mantenerse junto a su imam frente a todas las demás fuerzas externas. Por desgracia, la historia nos muestra cómo el imam fue abandonado por la gente y, de hecho, cómo la gente se acarreó a sí misma un cambio en la buena fortuna que Allah les había concedido. Con su gobierno usurpado, un hacha había caído sobre la gente, y en su rechazo de su califa, la oscuridad se derramó a lo largo de los años, generación tras generación, con el gobierno tiránico omeya y abasí sobre el pueblo.
El imam Ahmed Al-Hassan (De él es la paz) se ha dirigido a los eruditos de la desviación diciendo:
«Vosotros, oh estudiantes de las ciencias religiosas y eruditos musulmanes (chiíes y suníes), ¿pensáis que lo único de lo que se os pide cuentas es de recopilar ciencias mentales y transmitirlas, sin obrar y sin promover las virtudes y prevenir el mal en aquello de lo que se os pide cuentas, que es reparar la nación, informar y advertir a sus hijos y el yihad por la causa de Allah con todo empeño?!
Si esto es lo que pensáis, entonces la verdad que os digo es: «Estáis equivocados».
El Becerro, imam Ahmed Al-Hassan (De él es la paz), v. 1, p. 6
Y en palabras de nuestro pastor, el imam Ahmed Al-Hassan (De él es la paz):
«…Porque los profetas, cuando las cosas se les asientan, no se darán por satisfechos sin arrancar a los tiranos y establecer el gobierno Divino en la tierra, y por tanto la desaparición de la autoridad del tirano y de su gobierno, y la desaparición de la autoridad y la posición de los eruditos que no actúan según su ciencia, que corrompieron/deformaron la Sharia (la Ley de Allah) y se hicieron a sí mismos herederos de los Profetas y Tutores (la paz sea con ellos), buscando su lugar en el corazón de la gente…»
El Becerro, imam Ahmed Al-Hassan (De él es la paz), v. 1, p. 41
El imam Ahmed Al-Hassan (De él es la paz) está aquí para verter agua sobre los fuegos destructivos de la extravío que se han encendido. Ha aparecido para devolver al hombre al credo del propósito de la creación, desde que Adán fue creado hasta el día de hoy. Sigue siendo la misma llamada.
Ha puesto a Su Vicegerente en la tierra, y nos ha liberado de las cadenas de la falsa autoridad.
El imam Ali (De él es la paz) dijo: «No seas esclavo de nadie cuando Dios te ha creado libre».
Bihar Al-Anwar, Muhammad Baqir Al-Majlisi, v. 74, p. 226