Uno de los temas más controvertidos del islam en torno a la muerte del profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia) es el cisma que nació poco después. Hasta hoy, los adeptos del islam están divididos entre quienes creen que el Profeta designó a un sucesor después de él y quienes creen que dejó a la Umma (la comunidad) elegir un líder de entre ella misma. Con el mundo musulmán dividido, resulta difícil creer que una religión descrita como «perfeccionada y completada» deje a sus gentes confundidas sobre quién es el sucesor legítimo, y temerosas de que creer en una versión en lugar de la otra las condene a la perdición eterna.
Cuando consideramos la religión en su conjunto, desde la época del profeta Adán (la paz sea con él) hasta Muhammad (la paz sea con él y con su familia), comprobamos que la religión nunca fue un libro: siempre fue un hombre. Era un hombre quien venía a establecer el pacto y las leyes divinas, y era a él a quien la gente debía aferrarse para no extraviarse ni cometer atrocidades contra el Señor y su pueblo. Ni siquiera los ángeles cercanos a Dios tuvieron elección en que Adán (la paz sea con él) fuera hecho califa sobre toda la Tierra: fue enteramente una orden y una decisión de Dios, y quienes se opusieron a esa decisión tuvieron que afrontar las consecuencias, como Iblis, que fue expulsado de los planos celestiales por su desobediencia hacia el califa designado por Dios, demostrando así que desobedecer al califa de Dios es desobedecer al propio Todopoderoso.
Supongamos ahora que se trata de alguien que no es profeta: ¿puede el pueblo elegir todavía, o sigue siendo la elección de Dios? Al mirar en el Corán, vemos que los Hijos de Israel necesitaban un jefe, alguien que guiara a su nación y actuara como representante de Dios en la Tierra.
¿No has considerado a la asamblea de los Hijos de Israel después de [la época de] Moisés, cuando dijeron a un profeta suyo: «Envíanos un rey y combatiremos en el camino de Allah»? Él dijo: «¿Acaso os abstendríais de combatir si se os prescribiera la batalla?». Dijeron: «¿Y por qué no habríamos de combatir en la causa de Allah cuando hemos sido expulsados de nuestros hogares y de nuestros hijos?». Pero cuando se les prescribió la batalla, se dieron la vuelta, salvo unos pocos de ellos. Y Allah conoce bien a los injustos.
El Sagrado Corán, capítulo 2 (Al-Baqarah), versículo 246
Vemos aquí que los Hijos de Israel querían un rey y acudieron a un profeta suyo para pedirle uno, que él elegiría.
Y su profeta les dijo: «En verdad, Allah os ha enviado a Saúl como rey». Dijeron: «¿Cómo puede tener la realeza sobre nosotros si nosotros somos más dignos de la realeza que él y no se le ha dado ninguna medida de riqueza?». Él dijo: «En verdad, Allah lo ha elegido sobre vosotros y le ha acrecentado abundantemente en conocimiento y en estatura. Y Allah concede su soberanía a quien Él quiere. Y Allah es Inmenso [en favor] y Conocedor».
El Sagrado Corán, capítulo 2 (Al-Baqarah), versículos 246-247
Así como los ángeles no tuvieron voz en la decisión de quién sería califa sobre la Tierra cuando Dios eligió a Adán (la paz sea con él), los Hijos de Israel en este relato tampoco tienen voz sobre el gobernante que Dios ha designado, les guste o no a las gentes.
Antes del fallecimiento del profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia), Dios le había encomendado la tarea de transmitir a sus seguidores una revelación importante, un mensaje tan grande y tan importante que, si no se transmitía, sería como si nada del islam se hubiera logrado:
Oh Mensajero, anuncia lo que te ha sido revelado por tu Señor, y si no lo haces, entonces no has transmitido Su mensaje. Y Allah te protegerá de la gente. En verdad, Allah no guía al pueblo incrédulo.
El Sagrado Corán, capítulo 5 (Al-Ma’idah), versículo 67
Este versículo fue revelado el día de Ghadir Khum, un acontecimiento que tanto los sunníes como los chiíes reconocen como uno de sus mensajes más vitales, el que completó la religión de Dios en aquel tiempo.
Hoy he perfeccionado para vosotros vuestra religión, he completado Mi favor sobre vosotros y he aprobado para vosotros el Islām como religión.
El Sagrado Corán, capítulo 5 (Al-Ma’idah), versículo 3
Pero ¿qué anunció el profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia) a su pueblo?
Ziyad ibn Abi Ziyad relató:
«Oí a Ali ibn Abi Talib (la paz sea con él) conjurar a la gente diciendo: “Os conjuro por Allah: ¿algún hombre musulmán oyó al Mensajero de Allah (la paz sea con él y con su familia) decir lo que dijo el día de Ghadeer Khumm?”. Y doce hombres que habían estado en Badr se levantaron y dieron testimonio».
Musnad Ahmed, libro 5, hadiz 104
¿Qué era lo que el Imam Ali (De él es la paz) señalaba y recordaba a los musulmanes? Veamos las narraciones relativas a este acontecimiento:
Yazid ibn Hayyan relató: fui con Husain ibn Sabra y ‘Umar ibn Muslim a ver a Zaid ibn Arqam y, cuando nos sentamos a su lado, Husain le dijo:
Zaid, has podido adquirir una gran virtud: viste al Mensajero de Allah (la paz sea con él y con su familia), escuchaste su palabra, combatiste a su lado en (distintas) batallas, rezaste detrás de él. Zaid, has ganado en verdad una gran virtud. Zaid, cuéntanos lo que oíste del Mensajero de Allah (la paz sea con él y con su familia). Él dijo: He envejecido y casi he gastado mi edad, y he olvidado algunas de las cosas que recordaba acerca del Mensajero de Allah (la paz sea con él y con su familia), así que aceptad lo que os cuente, y lo que no os cuente no me obliguéis a hacerlo. Entonces dijo: Un día el Mensajero de Allah (la paz sea con él y con su familia) se puso en pie para pronunciar un sermón en un abrevadero conocido como Khumm, situado entre La Meca y Medina. Alabó a Allah, lo ensalzó, pronunció el sermón, exhortó (a nosotros) y dijo: Ahora a lo nuestro. Oh gentes, soy un ser humano. Estoy a punto de recibir a un mensajero (el ángel de la muerte) de mi Señor y yo, en respuesta a la llamada de Allah, (os diré adiós), pero dejo entre vosotros dos cosas de peso: la una es el Libro de Allah, en el que hay guía recta y luz; así que aferraos al Libro de Allah y adheríos a él. Nos exhortó (a aferrarnos) al Libro de Allah y luego dijo: La segunda son los miembros de mi casa; os recuerdo (vuestros deberes) para con los miembros de mi familia. Él (Husain) dijo a Zaid: ¿Quiénes son los miembros de su casa? ¿No son sus esposas miembros de su familia? Entonces dijo: Sus esposas son miembros de su familia (pero aquí) los miembros de su familia son aquellos a quienes les está prohibido aceptar el Zakat. Y dijo: ¿Quiénes son? Entonces dijo: ‘Ali y la descendencia de ‘Ali, ‘Aqil y la descendencia de ‘Aqil, y la descendencia de Ja’far y la descendencia de ‘Abbas. Husain dijo: Estos son aquellos a quienes les está prohibido aceptar el Zakat. Zaid dijo: Sí.
Sahih Muslim, libro 31, hadiz 5920
Así pues, el profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia), en su sermón, pidió a su comunidad que se aferrara a las dos cosas de peso, el Libro de Allah y la gente de su casa, y esta no incluye a las esposas, como afirmaba Zaid en la narración, sino al Imam Ali (De él es la paz) y a su descendencia.
Para confirmar que los miembros de la casa son exclusivamente Ali (De él es la paz) y su familia, encontramos también en Sahih Muslim lo siguiente:
‘A’isha relató que el Apóstol de Allah (la paz sea con él y con su familia) salió una mañana con un manto rayado de pelo de camello negro; llegó Hassan ibn ‘Ali y lo envolvió bajo él, luego llegó Hussain y lo envolvió bajo él junto con el otro (Hassan). Luego llegó Fátima y la tomó bajo él, luego llegó ‘Ali y también lo tomó bajo él y entonces dijo:
«Allah solo desea apartar de vosotros toda impureza, oh gente de la casa, y purificaros (con una purificación completa)»
Sahih Muslim, libro 31, hadiz 5955
Así fue revelado el versículo del Corán, capítulo Al-Ahzab, versículo 33: era para el Imam Ali, su esposa y sus dos hijos.
Pero ¿qué significa aferrarse al Imam Ali (De él es la paz)?
Se relató que Sa`eed ibn Wahb y Zaid ibn Yuthai’ dijeron:
‘Ali conjuró a la gente en ar-Rahbah, diciendo: Quien oyó hablar al Mensajero de Allah (la paz sea con él y con su familia) el día de Ghadeer Khumm, que se ponga en pie. Y (de entre la gente) en torno a Sa’eed se levantaron seis hombres, y (de entre la gente) en torno a Zaid se levantaron seis hombres, y testimoniaron que habían oído al Mensajero de Allah (la paz sea con él y con su familia) decir a ‘Ali (la paz sea con él) el día de Ghadeer Khumm: «¿No es Allah quien está más cerca de los creyentes?». Dijeron: Sí. Él dijo: «Oh Allah, si soy el mawla (señor) de alguien, entonces ‘Ali es también su mawla; oh Allah, toma como amigos a quienes lo toman a él como amigo, y toma como enemigos a quienes lo toman a él como enemigo». Un hadiz como el de Abu Ishaq fue relatado por `Amr Dhi Murr, es decir, por Sa`eed y Zaid, y añadió: «y apoya a quienes lo apoyan, y abandona a quienes lo abandonan». Un relato similar fue transmitido por Abu at-Tufail, de Zaid ibn Arqam, del Profeta (la paz sea con él y con su familia).
Musnad Ahmed, libro 5, hadiz 377
Este relato sirve como recordatorio importante de que Dios es quien elige; este acontecimiento de Ghadeer Khumm no es distinto de cuando el profeta de los Hijos de Israel declaró que Dios había designado a Saúl como su rey. Y era un deber de los hijos de Israel aceptar y obedecer al designado. Lo mismo vale para la Umma musulmana.
Relató Abu Huraira:
El Mensajero de Allah (la paz sea con él y con su familia) dijo: «Quien me obedece, obedece a Allah, y quien me desobedece, desobedece a Allah; y quien obedece al gobernante que yo designo, me obedece a mí, y quien lo desobedece, me desobedece a mí».
Sahih al-Bukhari, vol. 9, libro 89, hadiz 251
Y está claro que el Imam Ali (De él es la paz) es el sucesor del profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia), pues el Profeta dejó clara su posición. Y por si no fuera suficientemente claro, el Profeta se comparó a sí mismo y al Imam Ali con dos profetas y sucesores anteriores.
Relató Sa`d:
El Mensajero de Allah (la paz sea con él y con su familia) partió hacia Tabuk, dejando a `Ali como su lugarteniente (en Medina). `Ali dijo: «¿Quieres dejarme con los niños y las mujeres?». El Profeta (la paz sea con él y con su familia) dijo: «¿No te complacerá ser para mí lo que Aarón fue para Moisés? Pero no habrá profeta después de mí».
Sahih al-Bukhari, vol. 5, libro 59, hadiz 700
Aarón y Moisés (la paz sea con ellos) eran dos hermanos que eran profetas. Moisés fue aceptado, pero cuando se ausentó, los hijos de Israel oprimieron a Aarón. Aarón estaba también destinado a ser el sucesor hasta que le llegó la muerte y Dios hizo que Josué sucediera tras Moisés (la paz sea con ellos).
Pero algunos tal vez argumenten que la palabra árabe «Mawla» significa «Amigo». Lo cierto es que significa «Señor», y cualquiera que sepa leer y vea el contexto de la situación puede comprobar fácilmente que el Imam Ali (De él es la paz) es el Señor de todos los creyentes.
Ahora imagine que es usted un compañero del Profeta y vive esa situación: está en el ardiente desierto de Oriente Medio, sin aire acondicionado, agotado, de regreso a casa tras una peregrinación religiosa, y de pronto le llega la noticia de que debe volver junto al Profeta porque tiene que anunciar algo importantísimo y, si no lo hace, es como si no hubiera logrado nada para Dios en lo que respecta al islam. Ahora imagine que el mensaje más importante del islam, el que condujo a la plenitud de la religión, fuera «Ali es mi amigo». ¿Cómo se sentiría? ¿Valía la pena que el Profeta hiciera esperar a sus compañeros en medio del desierto y reclamara a todos los demás musulmanes que volvían a casa, creando un suspense tan grande y poderoso en torno a la situación para terminar oyendo: «Este hombre es mi amigo»? ¿Puede alguien con mente racional creerlo de verdad? No tiene sentido que un mensaje que completó la religión fuera un mensaje innecesario, y eso suponiendo que lo que se quería decir aquí fuera «Amigo» y no «Señor».
Los compañeros señalan a Ali (De él es la paz) y el Testamento
Y ahora quizá el punto más crítico que querríamos confirmar es la redacción del Testamento del Mensajero de Allah (la paz sea con él y con su familia). En su testamento dictó que el Imam Ali (De él es la paz) sería su sucesor, y esto ya había sido insinuado y establecido por los compañeros del Profeta (la paz sea con él y con su familia), que se lo habían comunicado a Aisha, pero ella lo negó.
Relató Al-Aswad:
En presencia de `Aisha, algunas personas mencionaron que el Profeta (la paz sea con él y con su familia) había designado a `Ali por testamento como su sucesor. `Aisha dijo: «¿Cuándo lo designó por testamento? En verdad, cuando murió estaba reclinado contra mi pecho (o dijo: en mi regazo) y pidió una palangana y luego se desplomó en ese estado, y ni siquiera percibí que había muerto; entonces, ¿cuándo lo designó por testamento?».
Sahih al-Bukhari, vol. 4, libro 51, hadiz 4
Así pues, aquí la esposa del Profeta niega que se escribiera un testamento; sin embargo, si lo que dice es verdad, tendríamos que decir que nuestro Profeta no practica lo que predica. Cuando ordenó la oración, rezó; cuando ordenó el ayuno en el mes de Ramadán, ayunó; pero, por alguna razón, cuando ordenó escribir un testamento antes de morir, ¿no lo hizo?
Relató `Abdullah ibn `Umar:
El Mensajero de Allah (la paz sea con él y con su familia) dijo: «No es lícito que ningún musulmán que tenga algo que legar pase dos noches sin tener escrita y preparada junto a sí su última voluntad y testamento».
Sahih al-Bukhari, vol. 4, libro 51, hadiz 1
Y en el Corán se afirma:
Se os prescribe que, cuando la muerte se acerque a alguno de vosotros, si deja riqueza, [haga] un legado a favor de los padres y los parientes cercanos conforme a lo aceptable: un deber para los justos.
El Sagrado Corán, capítulo 2 (Al-Baqarah), versículo 180
Si volvemos al original árabe, encontramos la palabra «Wasiyah», que es el término árabe para «Testamento» en lugar de «Legado», y la palabra «Khairan», que significa «Bien» en lugar de «Riqueza». Así pues, si uno tiene algo bueno que dejar tras de sí, aunque sea una palabra de consejo, es deber del musulmán escribirlo antes de su muerte.
Dado que el Corán es bueno, algunos han argumentado que su testamento fue el Corán, pero ¿es eso cierto?
Ibn ‘Abbas relata:
Cuando el Apóstol de Allah estaba en su lecho de muerte y en la casa había algunas personas, entre las cuales ‘Umar ibn Al-Khattab, el Profeta dijo: «Venid, dejad que escriba para vosotros una declaración después de la cual no os extraviaréis». ‘Umar dijo: «El Profeta delira y vosotros tenéis el Corán; el Libro de Allah nos basta». Los presentes en la casa discreparon y se pelearon. Unos decían: «Acercaos para que el Profeta escriba para vosotros una declaración después de la cual no os extraviaréis», mientras que otros decían lo que dijo Umar. Cuando armaron un gran alboroto ante el Profeta, el Apóstol de Allah dijo: «¡Marchaos!». Relató ‘Ubaidullah: Ibn ‘Abbas solía decir: «Fue una gran desgracia que se impidiera al Apóstol de Allah escribir esa declaración para ellos a causa de su desacuerdo y su ruido».
Sahih al-Bukhari, vol. 1, libro 3, hadiz 114
Y en el Libro de Sulaym, que es una de las recopilaciones de narraciones más antiguas y más aceptadas por los adeptos chiíes:
Oí decir a Salman: Oí decir a Ali (la paz sea con él), después de que aquel hombre (Umar) dijera lo que dijo e hiciera enfadar al Mensajero de Allah (la paz sea con él y con su familia) y apartara el papel: ¿No preguntamos al Mensajero de Allah (la paz sea con él y con su familia) acerca de lo que quería escribir en el papel, que, si lo hubiera escrito, nadie se habría extraviado ni dos habrían discrepado?...»
Libro de Sulaym ibn Qais Al-Hilali
Podemos ver aquí que el Corán no era el Testamento del profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia), pues si lo hubiera sido, no habría reunido a la gente en torno a su lecho de muerte para pedirles que escribieran algo distinto del Libro de Allah (Glorificado y Exaltado sea), a fin de que nadie se extraviara después de su partida. Si Umar tenía razón al decir que «el Libro de Allah nos basta», ¿cómo explicamos entonces las decenas y decenas de sectas que aparecieron después? ¿Cómo explicamos las distintas interpretaciones de los versículos y capítulos del Corán por las que los musulmanes de hoy se maldicen unos a otros? Si el Libro de Allah (Glorificado y Exaltado sea) fuera verdaderamente suficiente, todas estas sectas y escuelas de pensamiento no existirían en primer lugar... Así pues, claramente no es suficiente, y si es cierto que al profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia) se le impidió escribir su última voluntad y testamento, entonces estamos condenados a elegir y a conjeturar cuál es la verdad. Pero todo agradecimiento es debido a Dios, pues el testamento ha sido protegido y ha llegado hasta nosotros hasta el día de hoy.
El Santo Testamento
El profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia), la noche de su muerte, dijo a Ali ibn Abi Talib (De él es la paz):
«Oh Padre de Al-Hassan, tráeme una pluma y papel», y dictó su testamento hasta llegar a un lugar donde dijo: «Oh Ali, habrá doce Imames después de mí y, después de ellos, habrá doce Mahdis. Tú, oh Ali, eres el primero de los doce Imames. Dios te ha nombrado en Sus cielos Ali al-Mortada, el Príncipe de los Creyentes, el Gran Veraz, el Brillante Diferenciador entre la verdad y la falsedad, el de confianza y el Mahdi (el rectamente guiado). Estos nombres no pueden atribuirse en verdad a nadie más que a ti. Oh Ali, tú eres mi sucesor sobre mi familia, vivos y difuntos, y sobre mis mujeres. A quien tú reafirmes me encontrará mañana, y de quien tú rechaces yo soy inocente. No la veré y ella no me verá a mí el Día de la Resurrección. Y tú eres el vicegerente (Khalifa) sobre mi nación después de mí. Si Dios te acoge, entrégaselo a mi hijo al-Hassan, el de gran beneficio. Luego, si Dios lo acoge, que se lo entregue a mi hijo al-Hussein, el mártir, el puro, el asesinado. Luego, si Dios lo acoge, que se lo entregue a su hijo, el señor de los adoradores, Ali. Luego, si Dios lo acoge, que se lo entregue a su hijo, Muhammad al-Baqir. Luego, si Dios lo acoge, que se lo entregue a su hijo, Jafar al-Sadiq. Luego, si Allah lo acoge, que se lo entregue a su hijo, Musa al-Khathum. Luego, si Dios lo acoge, que se lo entregue a su hijo, Ali al-Retha. Luego, si Dios lo acoge, que se lo entregue a su hijo Muhammad, el digno de confianza, el piadoso. Luego, si Dios lo acoge, que se lo entregue a su hijo Ali, el consejero. Luego, si Dios lo acoge, que se lo entregue a su hijo al-Hassan, el virtuoso. Luego, si Dios lo acoge, que se lo entregue a su hijo, Muhammad, el Preservador de la santa progenie de Muhammad (la paz sea con ellos). Estos son los doce Imames. Después de él habrá doce Mahdis. Así que, si Dios lo acoge, que se lo entregue a su hijo, el primero de los allegados. Tiene tres nombres, uno como el mío y el de mi padre: Abdullah, Ahmed, y el tercer nombre es al-Mahdi y es el primero de los creyentes».
Ghaybat al-Toosi, página 150. Bihar al-Anwar, volumen 53, página 147
Este es el Testamento del profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia). Protege del extravío porque, tras su muerte, sabríamos hacia quién volvernos. Y el primero hacia quien debemos volvernos es el Imam Ali (De él es la paz); el testamento prueba la sucesión del Imam Ali (De él es la paz) y prueba la sucesión de Ahmed y Abdullah en el testamento: el jefe de los Estandartes Negros de Oriente, el Imam Ahmed Al-Hassan (De él es la paz), y su hijo, el Qa'im de la familia de Muhammad, Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq (De él es la paz).
A quienes dudan del Testamento les lanzamos este desafío: traigan otro Testamento del profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia). Si dicen que no hay Testamento, entonces admiten que el profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia) dejó a su nación a merced de los lobos y en completo extravío. Y si creen que debió de dejar un testamento, entonces este es el único completo que encontrarán.
«Barā’ ibn ‘Āzib relató: Estábamos de viaje con el Mensajero de Allāh (la paz sea con él y con su familia). (En el camino) nos detuvimos en Ghadīr Khum. Allí se anunció que la oración estaba a punto de ofrecerse. Se limpió el espacio bajo dos árboles para el Mensajero de Allāh (la paz sea con él y con su familia). Luego ofreció la oración del zuhr (mediodía) y, tomando la mano de Ali, dijo: ¿No sabéis que estoy aún más cerca que las propias vidas de los creyentes? Dijeron: ¡Claro que sí! Dijo: ¿No sabéis que estoy aún más cerca que la vida de todo creyente? Dijeron: ¡Claro que sí! El narrador dice que dijo, tomando la mano de ‘Alī: Aquel que me tiene a mí por señor tiene a ‘Alī por señor. ¡Oh Allāh! Sé amigo de quien sea amigo de él (‘Alī) y sé enemigo de quien sea su enemigo.
El narrador dice que después de esto ‘Umar ibn alKhattāb se encontró con ‘Alī (De él es la paz) y le dijo: ¡Oh Ibn Abī Tālib! Enhorabuena, te has convertido en el señor de todo creyente y toda creyente, mañana y tarde (para siempre)».
Musnad Ahmed, volumen 4, p. 281 (versión árabe); Ahmad ibn Hambal lo relató de Barā’ ibn ‘Āzib a través de dos cadenas de transmisión distintas en al-Musnad (4:281); Ibn Abī Shaybah, al-Musannaf (12:78 n.º 12167); Muhib Tabarī, Dhakhā’irul-‘uqbā fī manāqib dhawī al-qurbā (p. 125), ar-Riyād-un-nadrah fī manāqib-il-‘ashrah (3:126, 127); Hindī, Kanz-ul-‘ummāl (13:133, 134 n.º 36420); Ibn ‘Asākir, Tārīkh Dimashq al-kabīr (5:167, 168); Ibn Athīr, Asad-ul-ghābah (4:103); e Ibn Kathīr en al-Bidāyah wan-nihāyah (4:169; 5:464).
Ahmad ibn Hambal, en su libro Fadā’il-us-sahābah (2:610 n.º 1042), ha añadido las siguientes palabras en la tradición relatada acerca de ‘Umar ibn al-Khattāb.
El profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia) dijo:
(¡Oh Allāh!) Sé enemigo de quien sea su enemigo (de ‘Alī), ayuda a quien lo ayude y ama a quien lo ame. Shu‘bah dice que el Profeta () dijo en su lugar: «Guarda rencor a quien le guarde rencor a (‘Alī)».
Manāwī ha escrito en Fayd-ul-qadīr (6:217) que, cuando Abū Bakr () y ‘Umar () oyeron las palabras del Profeta —Aquel que me tiene a mí por señor tiene a ‘Alī por señor—, dijeron a ‘Alī (): ¡Oh hijo de Abū Tālib! Te has convertido en el señor de todo creyente y toda creyente, mañana y tarde (para siempre)».
Dhahabī ha dicho en Siyar a‘lām-in-nubalā’ (2:623, 624) que ‘Umar pronunció las palabras:
هنيئا لك يا علي!
¡Oh ‘Alī! Enhorabuena.
He aquí otras narraciones que mencionan que el Imam Ali (De él es la paz) sería designado.
Se relató que Sa`d ibn Waqqas dijo:
«Mu`awiyah llegó en una de sus peregrinaciones y Sa`d entró a verlo. Mencionaron a `Ali y Mu`awiyah lo criticó. Sa`d se enfureció y dijo: ‘¿Dices esto de un hombre de quien oí decir al Mensajero de Allah (la paz sea con él y con su familia): “Si soy el señor de alguien, `Ali es también su señor”? Y le oí decir: “Eres para mí como Harun fue para Musa, salvo que no habrá Profeta después de mí”. Y le oí decir: “Hoy daré el estandarte a un hombre que ama a Allah y a Su Mensajero”».
Sunan ibn Majah 121
Es muy común que los sunníes traduzcan las palabras " مَنْ كُنْتُ مَوْلاَهُ فَعَلِيٌّ مَوْلاَهُ " como «Si soy el amigo cercano de alguien, `Ali (De él es la paz) es también su amigo cercano», cuando la palabra árabe ‘مَوْلَاهُ’ mawla significa guardián, protector y señor, no siervo.
Relató Anas ibn Malik:
«Había un ave junto al Profeta (la paz sea con él y con su familia), y él dijo: ‘Oh Allah, envíame a la más amada de Tus criaturas para que coma conmigo esta ave’. Y vino `Ali y comió con él».
Jami` at-Tirmidhi 3721
«Ibn Buraydah lo atribuyó a su padre: el Mensajero de Allāh (la paz sea con él y con su familia) dijo: Aquel que me tiene a mí por guardián tiene a ‘Alī por guardián».
Musnad Ahmed, volumen 5, p. 361 (versión árabe)
Y hay numerosas narraciones más, demasiado abundantes para nombrarlas, que pueden encontrarse en este enlace:
https://www.mediafire.com/file/3ieolsy0lkwkm5a/ghadir-declaration_1.pdf/file
Este documento fue elaborado por Muhammad Tahir-ul-Qadri, erudito islámico y antiguo político paquistaní-canadiense que fundó Minhaj-ul-Quran International y Pakistan Awami Tehreek, y que ha figurado en todas las ediciones de The 500 Most Influential Muslims desde su primera edición en 2009.
En este documento demuestra, a partir de los libros y las narraciones de la Ahlul Sunnah, que el profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia) declaró que Ali es el señor de los creyentes.