Por qué vender tu casa por Dios no es tan extraño como piensas

«Abdullah Hashem, un estadounidense-egipcio con gorro de lana que dirige lo que solo puede describirse como una secta cuasi islámica del fin del mundo, con sede en un antiguo orfanato del norte de Inglaterra, afirma ser ese Mahdi y, ya puestos, “el nuevo Papa”. Si quieres unirte a él, tendrás que vender tu casa y entregarle todo tu dinero».VICE

VICE y The Guardian han entregado lo que solo puede describirse como el supuesto «periodismo del año». Uno de sus principales motivos de controversia: los miembros que venden sus casas para vivir en comunidad. Pero ¿es realmente un concepto tan ajeno? ¿Es la AROPL la única religión que ha defendido la vida comunitaria?

La idea de un pueblo que vive con pocas o ninguna posesión personal en entornos comunitarios o monásticos está lejos de ser nueva. En algunas de las principales religiones del mundo encontramos ejemplos sorprendentemente similares a lo que Abdullah Hashem propone hoy. En una época en que poseer propiedades suele considerarse la máxima señal de éxito, a muchos les sorprenderá saber que las grandes religiones del mundo han enseñado desde siempre que la verdadera riqueza no reside en las posesiones acumuladas, sino en la comunidad, la caridad y la libertad espiritual. A lo largo de la historia, profetas y sabios han llamado a las personas a renunciar a los apegos mundanos, incluidas las casas y las tierras, para vivir más cerca los unos de los otros y de Dios.

Monasterios y órdenes cristianas

Durante su ministerio, Jesús animó repetidamente a las personas a soltar su apego al mundo material para alcanzar la verdadera vida espiritual. Uno de los ejemplos más claros de esta enseñanza se encuentra en el Evangelio de Marcos, en la historia del joven rico.

En este pasaje, un hombre rico corre hacia Jesús y se arrodilla ante él, preguntándole: «Maestro bueno, ¿qué debo hacer para heredar la vida eterna?». Jesús le recuerda primero los mandamientos: no matarás, no robarás, no mentirás, honra a tu padre y a tu madre. El hombre responde que ha cumplido todo esto desde su juventud. Pero Jesús, mirándolo con amor, le dice que aún le falta una cosa: «Anda, vende todo lo que tienes y dalo a los pobres, y tendrás un tesoro en el cielo. Luego ven y sígueme». (Marcos 10:21)

Al oír esto, el rostro del hombre se ensombrece. Se marcha triste, porque tiene muchas riquezas y no es capaz de renunciar a ellas. Entonces Jesús se vuelve hacia sus discípulos y pronuncia una de sus enseñanzas más exigentes: «¡Qué difícil es para los ricos entrar en el reino de Dios! … Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja que que un rico entre en el reino de Dios». (Marcos 10:23–25) Asombrados, los discípulos preguntan: «Entonces, ¿quién podrá salvarse?». Jesús responde: «Para los hombres es imposible, pero no para Dios; todo es posible para Dios». (Marcos 10:27)

Este pasaje revela hasta qué punto Jesús vinculaba la libertad espiritual con el desapego de la riqueza material. No bastaba con seguir simplemente unas reglas morales. El verdadero discipulado significaba una confianza total en la provisión de Dios, liberándose de las posesiones que crean una falsa seguridad. El desafío sigue resonando hoy: seguir plenamente a Jesús significa tener la riqueza en poca estima, compartir con generosidad y depositar la fe última no en el dinero ni en las propiedades, sino en Dios.

El Nuevo Testamento ofrece ejemplos sorprendentes de creyentes que vendían sus casas y posesiones para vivir en comunidad. En los Hechos de los Apóstoles, los primeros cristianos formaron una comunidad en la que nadie reclamaba la propiedad privada:

«Todos los creyentes estaban juntos y tenían todo en común. Vendían sus propiedades y posesiones para dar a todo el que tuviera necesidad».Hechos 2:44–45

Más adelante, Hechos 4:32–35 se hace eco de ello:

«Nadie decía que alguna de sus posesiones era suya propia, sino que compartían todo lo que tenían… No había ningún necesitado entre ellos».Hechos 4:32–35

Este modelo de vender las casas y poner los recursos en común fue mucho más que un acto de caridad; fue un compromiso espiritual de vivir como una sola familia bajo el cuidado de Dios, confiando plenamente en que sus necesidades serían cubiertas mediante la fe compartida y el apoyo mutuo. Es un recordatorio contundente de que el verdadero discipulado exige coherencia. No se puede seguir las palabras de un mensajero de forma selectiva ni elegir qué enseñanzas seguir, abrazando solo las que consuelan e ignorando las que desafían.

Este punto se ilustra de forma dramática en la historia de Ananías y Safira (Hechos 5:1–11). Como se ha mencionado, en la primera comunidad cristiana los creyentes vendían sus tierras y casas y llevaban lo recaudado a los apóstoles para repartirlo entre todos. Ananías y su esposa Safira vendieron una propiedad, pero se quedaron en secreto con parte del dinero mientras fingían donar la suma entera. Cuando Pedro los confrontó, ambos mintieron sobre lo que habían hecho. Los dos cayeron muertos como señal de la gravedad de su engaño.

«No has mentido solo a los hombres, sino a Dios».Hechos 5:4

Esta historia no trata meramente de dar dinero: muestra que el compromiso parcial y el egoísmo oculto eran incompatibles con la honestidad y el desprendimiento a los que estaban llamados los primeros seguidores. Su vida comunitaria no era un ideal opcional, sino una parte integral de su fe, una señal visible de que confiaban plenamente en Dios y los unos en los otros.

En el cristianismo, la vida monástica es una parte importante del catolicismo y de otras ramas. Los monasterios y conventos, comunidades donde monjes o monjas viven juntos, se encuentran por todo el mundo. Las monjas son mujeres que dedican su vida al servicio religioso y suelen vivir bajo votos de pobreza, castidad y obediencia dentro de un monasterio o convento. Se calcula que hay más de 3500 monasterios católicos en el mundo, y miles más en el cristianismo ortodoxo y en otras denominaciones cristianas. Los votos de pobreza que suelen hacer monjes y monjas implican renunciar a la propiedad personal y compartirlo todo con la comunidad. Los sacerdotes católicos, aunque no siempre viven en monasterios, a menudo residen en casas parroquiales o rectorías vinculadas a sus iglesias, en lugar de poseer casas privadas y riquezas.

El budismo y la Sangha

Para Buda, el apego era una de las causas fundamentales del sufrimiento. Los monjes budistas renuncian por completo a la vida doméstica, dejando atrás propiedades familiares, tierras y riquezas para vivir en comunidad en monasterios, compartiendo alimentos y recursos con espíritu de sencillez e interdependencia.

«La raíz del sufrimiento es el apego».Dhammapada, 212

Millones de monjes y monjas siguen las enseñanzas de Buda sobre la renuncia, poseyendo solo lo esencial y dependiendo de la comunidad para su sustento. Las mujeres pueden ser monjes; sin embargo, suelen llamarse monjas o bhikkhunis. Tanto monjes como monjas viven en comunidades llamadas Sangha, que pueden ser exclusivamente masculinas o femeninas. «Compañía» o «comunidad» se refiere a las comunidades monásticas de monjes y monjas de todo el mundo budista.

El cristianismo tiene la Iglesia como comunidad de creyentes que adoran, estudian y se apoyan mutuamente. El budismo tiene la Sangha, la comunidad monástica que preserva las enseñanzas y guía a los laicos. La Sangha ha conservado a salvo los textos budistas a lo largo de los siglos y ha interpretado y enseñado la filosofía budista. La Sangha también ha ofrecido inspiración y orientación sobre cómo vivir una buena vida budista.

El kibutz: ayer y hoy

En el judaísmo, el movimiento de los kibutz en Israel refleja el mismo principio de vida comunitaria y de recursos compartidos, inspirado en la idea de que las personas prosperan cuando viven y trabajan juntas como iguales. La palabra kibutz significa «reunión» en hebreo. Actualmente hay aproximadamente 270 kibutz en todo Israel.

La visión de un pueblo que vive con sencillez, rechaza el exceso y sitúa la comunidad por encima del individuo no es un invento, sino una idea antigua profundamente arraigada en tradiciones espirituales de distintas culturas y siglos.

Según la Agencia Judía para Israel: «Las principales características de la vida en el kibutz fueron moldeadas por los principios de la propiedad colectiva y un enfoque cooperativo de la educación, la cultura y la vida social».

Tradicionalmente, los bienes y los ingresos se repartían por igual. Cada uno trabajaba según sus capacidades y recibía lo que necesitaba: vivienda, alimentos, educación y atención sanitaria. Las decisiones se tomaban democráticamente en asambleas generales, donde cada miembro tenía voz en la configuración de la vida comunitaria. Tradicionalmente, los kibutz eran en su mayoría autosuficientes, con un fuerte énfasis en la responsabilidad colectiva y en una ética del trabajo compartida. El trabajo incluía la agricultura, la manufactura, la educación y, más tarde, el turismo y las industrias de alta tecnología. Los niños solían criarse colectivamente en casas infantiles (beit yeladim), aunque esta práctica ha desaparecido en su mayor parte.

Hoy, el movimiento de los kibutz atraviesa un cambio significativo. Muchos kibutz han pasado de la vida plenamente comunitaria a modelos más privatizados, en los que los miembros reciben salarios diferenciados pero tienen garantizado un ingreso mínimo. Las responsabilidades que antes se gestionaban de forma colectiva ahora suelen correr a cargo de cada familia.

Los kibutz modernos varían mucho en tamaño, carácter e ideología. Hay unos 250 kibutz en Israel, con unos 125 000 habitantes. Aunque la mayoría son laicos, unos veinte son religiosos y algunos están afiliados al judaísmo conservador o reformista. Las poblaciones suelen oscilar entre 100 y 1000 miembros, a menudo de varias generaciones, e incluyen a muchos inmigrantes recientes.

Hinduismo: el deber del cabeza de familia y más allá

El hinduismo reconoce las etapas de la vida, entre ellas el Grihastha (la etapa del cabeza de familia), en la que se mantiene un hogar y una familia con responsabilidad. Pero, en última instancia, el camino superior es renunciar incluso a eso: sabios y monjes (sannyasis) dejan atrás hogares y posesiones para vivir con sencillez, dependiendo de la comunidad para el alimento y el cobijo. A lo largo de la historia hindú, innumerables santos y maestros espirituales han vivido según esta idea de desapego.

«Abandona todo apego a los frutos de la acción y alcanza la paz suprema».Bhagavad Gita 2:47

«Contento con lo que llega sin esfuerzo, libre de envidia, más allá de las dualidades, ecuánime en el éxito y en el fracaso».Bhagavad Gita 4:22

En el hinduismo, las comunidades monásticas, conocidas como ashrams y templos, practican una vida comunitaria basada en la disciplina espiritual y no en el beneficio material. En estas comunidades se renuncia a la propiedad privada y los recursos, como el alimento, el cobijo y las donaciones, se comparten colectivamente. Abandonar la riqueza personal no se ve como una pérdida, sino como una liberación, y cada miembro confía en la generosidad del grupo y en la provisión de Dios. El modo de vida en estos lugares se hace eco de la enseñanza espiritual presente en muchas religiones: que la seguridad y la alegría supremas no provienen de lo que poseemos, sino de nuestra conexión con algo más grande que nosotros mismos.

Desde las primeras comunas cristianas hasta las ecoaldeas y los espacios espirituales de convivencia de hoy, personas de todo el mundo están redescubriendo una verdad atemporal compartida por muchas religiones y filosofías: liberarse de las cargas de la propiedad privada y vivir en apoyo mutuo puede ofrecer no solo seguridad económica, sino también un profundo alimento espiritual.

En la Antigüedad, los primeros cristianos formaron comunidades donde los creyentes «lo tenían todo en común» (Hechos 2:44–45), vendiendo sus posesiones y compartiendo lo recaudado para que nadie careciera de lo necesario. Siglos después, las tradiciones monásticas del cristianismo, el budismo y otras religiones adoptaron la vida comunitaria como camino hacia el recogimiento espiritual y el servicio. En los monasterios budistas, de Tailandia al Tíbet, los monjes poseen poco más que sus hábitos y sus cuencos, y dependen de la comunidad en general para su sustento mientras ofrecen a cambio orientación espiritual.

De manera similar, comunidades intencionales cristianas como el Bruderhof viven en comunidad, comparten los ingresos, crían a los niños juntos y rechazan la acumulación individual en favor de una vida sencilla y compartida. En Estados Unidos y Europa, ecoaldeas modernas como Findhorn, en Escocia, se inspiran tanto en ideales espirituales como medioambientales, combinando la vida sostenible con la propiedad compartida de la tierra y de los recursos.

Estas comunidades tan diversas, ya sean kibutz rurales, monasterios zen enclavados en montañas boscosas o ecoaldeas cooperativas, nos recuerdan que una casa se convierte en un verdadero hogar cuando se abre y se comparte. En un mundo donde el individualismo a menudo nos aísla, estas comunidades demuestran que la vida colectiva, basada en la confianza y el cuidado mutuo, puede alimentar tanto el cuerpo como el alma.

Dadas todas estas órdenes y comunidades religiosas, ¿qué tiene de extraño ofrecer a los miembros la oportunidad de formar parte de una comunidad y de un estilo de vida similar al de los monjes? Igual que en el cristianismo, cada creyente es libre de elegir entre creer desde su casa o unirse al monasterio.

¿Cuál es la meta última?

La meta última es el establecimiento de un Estado Justo Divino en el que esté presente el gobierno de Dios. Dentro de este Estado, nadie estará necesitado en absoluto, y será una rareza encontrar a un pobre a quien dar limosna.

La comunidad ideal es aquella en la que las personas comparten todas las cosas y nadie tiene que preocuparse por su sustento diario. Es una comunidad fundada en la justicia y la igualdad, donde todos los recursos se utilizan para satisfacer las necesidades de todos.

El Imam Ahmed Al-Hassan subraya que los seres humanos deben renunciar al egoísmo y anteponer a los demás a sí mismos, lo que conduce a un mundo de luz donde nadie es pobre, necesitado, hambriento ni temeroso. Este altruismo se considera la empresa humana más importante, y el bienestar del hermano y de la hermana va primero.

Se concibe la comunidad como una colmena, donde los miembros trabajan juntos y se ayudan unos a otros de forma natural, sin susceptibilidades. Si una persona comete un error, es una responsabilidad compartida del grupo, lo que subraya que «todos somos uno».

Esta práctica tiene sus raíces en precedentes históricos y religiosos, como la Iglesia primitiva en el Libro de los Hechos, donde los creyentes vendían sus casas y tierras y entregaban el dinero a los apóstoles para establecer una comunidad. De igual modo, los primeros musulmanes llevaron sus riquezas y su oro al profeta Muhammad.

Si el Qa’im te pidiera todo tu oro, ¿te marcharías como hizo el joven rico con Jesús? ¿O lo arrojarías a sus pies como el polvo que es?