Las 5 cualidades más inesperadas del Mahdi

1. Le dirá lo que usted no quiere oír.

La gente espera a un salvador que venga a tomarla en sus brazos. Un consolador que sane las heridas del mundo con palabras suaves. Un Mahdi que gane los corazones con un rostro radiante y una voz melodiosa. Se imaginan cómo llega sobre un caballo blanco, cómo la multitud lo aclama, cómo los poderosos se arrodillan ante él. Pero quien lee de verdad las tradiciones de los Ahlulbayt, quien explora la profundidad de los hadices, se topa con una imagen que rompe con todas las expectativas tópicas. El Mahdi no vendrá a consolar. Vendrá a decir la verdad. Y la verdad es insoportable.

Es un patrón que atraviesa toda la historia de la salvación como un hilo rojo de sufrimiento. Los profetas que lo precedieron no fueron oradores populares que reunieran a las masas a su alrededor con palabras dulces. Fueron marginados, perseguidos, acosados. Fueron quienes dijeron lo que nadie quería oír. Fueron los solitarios, los rechazados, los odiados, y eso es exactamente lo que será el Mahdi.

El profeta Amós se presentó ante el pueblo de Israel y pronunció un mensaje que sacudió el reino hasta sus cimientos. No dijo lo que el pueblo quería oír. No dijo: «Todo irá bien. Dios os ama. Sois los elegidos». No. Dijo: «Jeroboam morirá a espada, y el pueblo de Israel será expulsado de la tierra y llevado al exilio». Las palabras ardieron como fuego en los oídos de los poderosos. El sacerdote Amasías corrió hacia el rey y gritó:

«Amós está fomentando una rebelión contra ti y, en medio de Israel, pronuncia discursos insoportables. ¡La tierra ya no puede soportar esto!» (Amós 7:10)

Discursos insoportables. Ese fue el crimen de Amós. Dijo la verdad. Y la verdad era insoportable.

Jeremías, el profeta que lloraba, se mantuvo solo frente a los profetas mentirosos de su tiempo. Llegaban en masa, esos falsos profetas, y decían lo que el pueblo quería oír: «¡Paz, paz!», y sin embargo no había paz. Se contaban unos a otros sus sueños, los sueños de sus corazones engañosos, y el pueblo les creía. Pero Jeremías intervino:

«¿Hasta cuándo? ¿Harán olvidar a mi pueblo mi ley esos profetas que profetizan mentiras, los profetas del engaño de su propio corazón, con los sueños que se cuentan unos a otros?» (Jeremías 23:25-26)

Estaba solo. Era el único que decía la verdad. Y por eso lo odiaron. Lo arrojaron a la mazmorra. Lo bajaron a una cisterna, donde se hundió en el lodo. Lo persiguieron hasta el final de su vida. Porque la verdad puede ser insoportable, sobre todo para quienes viven de la mentira.

Y entonces vino Jesús. El Hijo de María. El Mesías. Podría haber venido con una espada de fuego, con huestes celestiales, con un reino que aplastara a los romanos. Pero ¿qué hizo? Se sentó y pronunció palabras que dejaron a los dirigentes religiosos de su tiempo al descubierto hasta los huesos. Los miró a los ojos, a esos hombres piadosos de largas túnicas y anchas filacterias, y dijo:

«¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! Sois como sepulcros blanqueados, que por fuera parecen hermosos, pero por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia». (Mateo 23:27)

Imagínelo. Los llamó hipócritas. Les dijo a la cara que eran como tumbas: hermosas por fuera, pero llenas de podredumbre por dentro. Les arrancó las máscaras. Mostró al pueblo quiénes eran realmente esos hombres. Y los poderosos no pudieron soportar estas palabras. No pudieron soportar que alguien viniera a ver a través de su fachada. Así que lo mataron. Lo clavaron en la cruz. Porque la verdad es insoportable, sobre todo para quienes se asientan sobre la mentira.

Pero antes de ir a la cruz, Jesús dijo a sus discípulos una palabra que es como una llave de todo lo que hará el Mahdi. Les dijo:

«Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no podéis soportarlas». (Juan 16:12)

No podían soportarlas. La verdad pesaba demasiado para ellos. No estaban preparados. Sus corazones aún no eran lo bastante amplios. Sus almas aún no eran lo bastante fuertes. Por eso Jesús calló. No lo dijo todo. Reservó las verdades más profundas para un tiempo en que los hombres pudieran soportarlas. Y aquí es donde entra el Mahdi.

Las tradiciones de los Ahlulbayt nos enseñan que el Mahdi será quien por fin diga lo que los hombres no pudieron soportar antes. Romperá el silencio. Sacará a la luz las verdades ocultas que los profetas callaron por misericordia, porque los hombres no las habrían soportado. Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari dijo una vez:

«Si Allah nos permite hablar, la verdad se propagaría y la falsedad desaparecería y sería arrancada de vosotros». (Bihar al-Anwar, volumen 25, p. 183)

El Mahdi no callará. No esperará a que los hombres estén preparados. Dirá la verdad, y los hombres la soportarán o se quebrarán por ella.

Sin embargo, las tradiciones de los Ahlulbayt van aún más lejos. Hablan de una verdad tan difícil que ni siquiera los ángeles o los profetas pueden soportarla por sí solos, a menos que la transmitan. En un hadiz recogido en las fuentes se cuenta que alguien escribió al Imam Al-Hasan Al-Askari:

«Está narrado de tus padres: “Nuestro hadiz es pesado y se siente pesado; ningún ángel cercano, ningún profeta enviado y ningún creyente probado puede soportarlo”». (Wasail al-Shia, hadiz n.º 33423)

La respuesta del Imam fue tan sorprendente como profunda. Dijo:

«El significado es solo que el ángel no puede soportarlo hasta que se lo comunica a un ángel como él; y ningún profeta lo soporta hasta que se lo comunica a un profeta como él; y ningún creyente lo soporta hasta que se lo comunica a un creyente como él. El significado es solo que no lo soporta en su corazón, a causa de la dulzura de lo que hay en su pecho, hasta que se lo comunica a otro». (Wasail al-Shia, hadiz n.º 33423)

La formulación es asombrosa. Ni siquiera un ángel puede guardarse esta verdad para sí: tiene que transmitirla a otro ángel. Ni siquiera un profeta puede encerrarla en su corazón: tiene que transmitirla a otro profeta. Y hasta un creyente, por piadoso que sea, solo puede soportarla si la transmite, a otro creyente como él. Esta es la verdad insoportable del Mahdi: es como un fuego que arde hasta que se transmite. Es como una carga que aplasta hasta que se comparte. Quien la encierra dentro de sí se quebrará por ella. Quien la transmite la soportará, pero solo si antes ha sido puesto a prueba.

El Corán expresa este principio con toda claridad. Dios dice: «Y Dios confirma la verdad con Sus palabras, aunque les repugne a los malhechores». (Sura Yunus 10:82). Aunque les repugne a los malhechores. Aunque la odien. Aunque maten al Profeta por ello. Dios confirma la verdad, y la verdad es siempre odiada por quienes viven de la mentira.

El Mahdi es el heredero de estos profetas. Es quien pronunciará la palabra insoportable. El profeta Muhammad ordenó a sus compañeros seguir un principio que el Mahdi vivirá a la perfección:

«Di la verdad, aunque sea amarga». (Hadiz narrado en Saheeh Ibn Hibban, hadiz n.º 361; también en Abu Dawud, hadiz 3252)

Amarga. La palabra significa literalmente: sabe a hiel. Arde en la lengua. Deja un sabor que no se sacude. Esta es la verdad que hablará el Mahdi. El Imam Mohammed Al-Baqir dijo del Qaim:

«Nuestro Qaim concentrará las fuerzas intelectuales y llevará su conocimiento y su sabiduría a la cumbre de la perfección». (Bihar al-Anwar, volumen 52, p. 336)

Pero antes de llevar a la perfección, tiene que revelar primero la imperfección. Tiene que mostrar a los hombres cuán bajo han caído. Tiene que ponerles delante sus propios abismos oscuros, y eso es lo más insoportable de todo. Porque nada es más difícil de soportar que la verdad sobre uno mismo.

Pero las tradiciones van aún más lejos. Hablan de que el Mahdi viene con un asunto nuevo, una enseñanza nueva que los hombres no pueden soportar. En Bihar al-Anwar se narra que

«el Mahdi vendrá con un asunto nuevo, un libro nuevo, una Sunna nueva y un juicio nuevo. Será duro para los árabes». (Bihar al-Anwar, volumen 52, p. 192)

Un libro nuevo. Una Sunna nueva. Esto es lo más insoportable de todo: el Mahdi no viene a confirmar el orden existente, viene a destruirlo y a sustituirlo por algo completamente nuevo. La gente dirá: «¡Este no es el Islam que conocemos!». Y tendrá razón. Porque el Islam que conocen es un Islam falsificado, un Islam de los eruditos, de los poderosos, de los hipócritas. El Mahdi trae el verdadero Islam, y será insoportable para todos los que se han aferrado toda la vida a la falsificación.

En otra narración de Bihar al-Anwar se dice que el propio Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari afirma:

«En verdad, la justicia está con nosotros y en nosotros, y nadie más la proclama, salvo un mentiroso y un embaucador». (Bihar al-Anwar, volumen 53, p. 191)

El Mahdi no solo dirá la verdad: la vivirá. Será la encarnación viva de la verdad. Y esto es precisamente lo que enloquecerá a los hombres. Porque cuando la verdad está ante ellos en carne y hueso, ya no pueden huir. Ya no pueden decir: «La verdad es relativa». Ya no pueden decir: «Cada uno tiene su propia verdad». No. Se hallarán frente a la verdad, y tendrán que decidir.

La gente espera a un Salvador que venga a salvarla. Recibirá a uno que vendrá a destruirla, no físicamente, sino espiritualmente. Hará añicos sus ilusiones, pondrá al descubierto sus mentiras, arrancará sus máscaras. Y entonces, cuando estén desnudos y despojados ante la verdad, entonces, y solo entonces, los reconstruirá. Pero primero viene la espada de la Palabra. Primero viene la verdad insoportable.

El Mahdi será la persona más solitaria de la tierra. Los poderosos lo odiarán porque pone al descubierto su poder. Los eruditos lo maldecirán porque pone al descubierto su hipocresía. El pueblo se apartará de él porque no puede soportar la verdad. Dirá lo que nadie quiere oír, y por ello lo expulsarán, como rechazaron a Amós, como persiguieron a Jeremías, como crucificaron a Jesús. Los profetas y mensajeros que lo precedieron recorrieron el mismo camino. Él lo culminará.

2. No viene a borrar las demás creencias

La gente espera que un Salvador afirme su propia religión y la exalte por encima de todas las demás. Los musulmanes esperan que haga triunfar el Islam. Los cristianos esperan que afirme a Jesús como el verdadero Mesías. Los judíos esperan que reconstruya el Templo y restaure la Torá en toda su gloria. Los zoroastrianos esperan que el Saoshyant libere al mundo del dominio del mal. Todos esperan que el Mahdi venga a confirmar su verdad y a refutar la de los demás. Pero las tradiciones de los Ahlulbayt trazan un cuadro que hace añicos todas estas expectativas con un único y poderoso gesto. El Mahdi no viene a elevar una religión por encima de otra. Viene a sacar a la luz las verdades negadas de todas las religiones, y eso será lo más insoportable de todo.

Es un patrón que atraviesa toda la historia de la salvación. Cada vez que Dios envió una nueva revelación, los hombres la falsificaron. Añadieron lo que no pertenecía. Borraron lo que no les gustaba. Hicieron del mensaje puro de Dios un instrumento de poder, de control, de autojusticia. La Torá fue alterada. El Evangelio fue alterado. Las enseñanzas de Zoroastro fueron alteradas. Incluso el Corán, por mucho que los musulmanes insistan en que está inalterado, ha sido falsificado y tan distorsionado en su interpretación que los hombres ya no reconocen lo que Dios dijo realmente.

La Biblia expone este principio con mucha claridad. El profeta Jeremías se lamentó:

«¿Cómo podéis decir: “Somos sabios, y la ley del Señor está con nosotros”? He aquí que la pluma mentirosa de los escribas la ha convertido en mentira». (Jeremías 8:8)

Los escribas, los eruditos, los guardianes de la ley, habían falsificado la Palabra de Dios. La habían cubierto con sus propias interpretaciones hasta que el mensaje original apenas era reconocible. El Corán formula la misma acusación contra quienes alteraron las revelaciones anteriores. Dios dice:

«¡Ay de quienes escriben el libro con sus propias manos y luego dicen: “Esto es de Dios”, para venderlo por un precio miserable!» (Sura al-Baqara 2:79)

Con sus propias manos. No fue Dios quien hizo estos cambios, fueron los hombres. Los eruditos, los sacerdotes, los rabinos, los magos: todos reescribieron la Palabra de Dios para adaptarla a sus propios fines.

El Mahdi no viene a ignorar las falsificaciones. Viene a desenmascararlas. Viene con las Escrituras originales, sin alterar: la verdadera Torá que recibió Moisés, el verdadero Evangelio revelado a Jesús, los verdaderos Salmos que cantó David y las enseñanzas originales que recibió Zoroastro. Las sacará de las cuevas y de las montañas donde fueron ocultadas y las presentará a los hombres, no para humillarlos, sino para mostrarles lo que han perdido.

En una de las tradiciones más profundas de los Ahlulbayt se dice que el Imam Mohammed Al-Baqir afirmó:

«Al Señor del asunto se le llamó Mahdi porque guía hacia un asunto oculto. Sacará la Torá y los demás libros de Dios de una cueva en Antioquía. Juzgará entre los seguidores de la Torá según la Torá, entre los seguidores del Evangelio según el Evangelio, entre los seguidores de los Salmos según los Salmos, y entre los seguidores del Corán según el Corán». (Bihar al-Anwar, volumen 51, p. 29)

La formulación es asombrosa. El Mahdi no sustituirá la Torá por el Corán. Juzgará a la gente de la Torá con la Torá. Juzgará a la gente del Evangelio con el Evangelio. Presentará a los seguidores de cada religión su propia Escritura, pero no la versión falsificada que tienen hoy en las manos, sino la versión original, inalterada, tal como Dios la reveló.

Pero las tradiciones de los Ahlulbayt van aún más lejos. Hablan no solo de las tres religiones abrahámicas, sino de todas las religiones que Dios ha revelado. En una profunda narración transmitida por el Imam Ja'far Al-Sadiq se dice:

«¡Por Dios, oh Mufaddal, la distinción entre religiones y creencias será abolida, y la religión será completamente una, tal como dice Dios, el Altísimo: “En verdad, la religión ante Dios es el Islam”». (Bihar al-Anwar, volumen 53, p. 4)

Esta es la verdad insoportable: el Mahdi apoya la libertad de religión. La Meta del Sabio lo afirma claramente. Además, el Mahdi no viene simplemente a elevar el Islam por encima de las demás creencias, viene a mostrar que todas las religiones verdaderas proceden de una sola fuente.

El Corán expone este principio con mucha claridad. Dios dice:

«En verdad, la religión ante Dios es el Islam» (Sura Al'Imran 3:19)

Pero el Islam no es lo que los hombres han hecho de él. El Islam es la religión original de todos los profetas: la religión de Abraham, Moisés, Jesús, Zaratustra y Mohammed. El Mahdi restaurará esta religión original, no aboliendo las demás religiones, sino devolviéndolas a su fuente original. Mostrará a los judíos la verdadera Torá que han perdido. Mostrará a los cristianos el verdadero Evangelio que han falsificado. Mostrará a los zoroastrianos las verdaderas enseñanzas de Zaratustra, que han olvidado. Y mostrará a los musulmanes el verdadero Islam que han distorsionado.

La gente espera a un Salvador que afirme su propia religión. Recibirá a uno que le mostrará que su religión está corrompida. Esperará a un jefe que derrote a las demás religiones. Recibirá a uno que sacará la verdad a la luz en todas las religiones. El Mahdi no vendrá a consolar a los musulmanes, a confirmar a los cristianos ni a exaltar a los judíos. Vendrá a devolverlos a todos a una única religión, no por coacción, sino por el poder de la verdad.

3. Viene con una nueva alianza

La gente espera que un Salvador venga a salvar. Espera que reforme las estructuras existentes, que mejore lo viejo, que ponga las cosas en orden. Espera a un sabio que repare los daños del mundo con mano suave. Pero las tradiciones de los Ahlulbayt trazan un cuadro que hace añicos todas estas expectativas con un único y poderoso gesto: el Mahdi no viene a reparar. Viene a destruir. Y de los escombros crea algo completamente nuevo.

Es un patrón que atraviesa toda la historia de la salvación. Cada vez que Dios quiso establecer una nueva alianza con la humanidad, primero tuvo que morir la antigua. Noé: el diluvio como nuevo comienzo. La humanidad estaba corrompida. «Y cuando el Señor vio que la maldad de los hombres era grande en la tierra» (Génesis 6:5), decidió destruirlo todo. Llegó el diluvio. Mató casi todo. Solo sobrevivieron Noé y su familia. De las ruinas del mundo antiguo surgió uno nuevo. La destrucción fue el requisito de un nuevo comienzo. Jesús: la muerte antes de la resurrección. El propio Jesús enseñó este principio. Dijo a sus discípulos:

«En verdad, en verdad os digo que si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda solo; pero si muere, da mucho fruto». (Juan 12:24)

La muerte debe venir antes de que pueda surgir una vida nueva. La destrucción es la semilla de la resurrección. El Islam: la destrucción de los ídolos. Cuando el profeta Muhammad volvió a La Meca, destruyó los ídolos de la Kaaba. No los hizo reconstruir ni renovar. Los hizo añicos con su propia mano. Los viejos ídolos tuvieron que morir para que pudiera vivir el monoteísmo puro. La destrucción fue el acto de liberación.

El Corán enseña que Dios no solo creó el mundo: lo recrea una y otra vez. «El día en que enrollaremos los cielos como se enrolla el pergamino para las Escrituras» (Sura al-Anbiya 21:104). El mundo tal como lo conocemos es solo una creación temporal. Al final se enrolla y se sustituye por algo nuevo. El Mahdi es quien trae este principio a la tierra. Enrolla el viejo orden, el orden de la opresión, la hipocresía y la falsa erudición, y lo sustituye por algo que los hombres ni siquiera pueden imaginar.

Pero antes de que el Mahdi pueda venir, el mundo debe alcanzar un estado que haga que cualquier nuevo comienzo no solo sea posible, sino necesario. El profeta Muhammad describió este estado con una claridad estremecedora. Dijo:

«Pronto llegará un tiempo para los hombres en que del Islam no quedará más que el nombre, y del Corán no quedará más que la escritura. Sus mezquitas serán magníficas, pero estarán vacías de verdadera guía. Sus eruditos serán los peores seres bajo el cielo; de ellos sale la confusión, y a ellos vuelve». (Khalqu Af'al al-'Ibad de al-Bukhari, hadiz n.º 252)

Este es el mundo al que viene el Mahdi: un mundo en el que el Islam es solo una etiqueta vacía, el Corán es solo una escritura muerta, las mezquitas son solo cascarones magníficos sin contenido espiritual, y los eruditos son los peores de los hombres: no guardianes de la verdad, sino autores de la confusión.

El Mahdi no viene a confirmar una religión intacta, viene a revivir una religión muerta. Viene a restituir el contenido del Islam allí donde solo quedó el nombre. Viene a restituir el sentido del Corán allí donde solo quedaron las Escrituras. Viene a despojar a las mezquitas de su esplendor exterior y a llenarlas de guía interior. Y viene a privar de poder a los eruditos que han causado la confusión.

El Mahdi no viene a confirmar el orden existente. Viene a destruirlo y a sustituirlo por algo completamente nuevo. En una de las narraciones más profundas de los Ahlulbayt, transmitida por el Imam Mohammed Al-Baqir, se dice:

«Cuando se levante el Qaim, vendrá con un asunto nuevo, un libro nuevo, una Sunna nueva y un juicio nuevo». (Bihar al-Anwar, volumen 52, p. 192)

Pero ¿qué significa que el Mahdi venga con un «libro nuevo»? La novedad de estos programas, métodos y juicios no consiste en que traiga una religión nueva, sino en que saca al Islam de la espesura de las supersticiones y las falsas interpretaciones hasta tal punto que aparece como una religión enteramente nueva y fresca.

El Mahdi no solo destruye las falsificaciones espirituales, también destruye los símbolos físicos de la corrupción. Una narración transmitida en Bihar al-Anwar afirma:

«Al-Qaim derribará hasta los cimientos la mezquita sagrada de La Meca y derribará hasta los cimientos la mezquita del Mensajero en Medina». (Bihar al-Anwar, volumen 52, p. 338)

El Mahdi no respetará la Kaaba. La derribará, no por odio, sino por amor a la verdad. Porque la Kaaba, donde se alza hoy, no es la verdadera Kaaba que construyó Abraham. Ha sido cambiada y falsificada por los hombres. El Mahdi la devolverá a su lugar original, donde Dios ordenó a Abraham que la construyera. La destrucción es radical. Es intransigente. No conoce santuarios, ni tabúes, ni líneas rojas. Porque la verdad es intransigente, y el Mahdi es la encarnación viva de la verdad.

La destrucción más radical que trae el Mahdi es la destrucción de los corazones. Antes de llevar los corazones de los hombres a la perfección, tiene que quebrarlos primero. Tiene que liberar a los hombres de lo que los mantiene cautivos: sus deseos, sus autoengaños, sus ilusiones. Las tradiciones hablan de una transformación de los corazones tan radical que vuelve a los hombres irreconocibles.

El Imam Mohammed Al-Baqir dijo: «Cuando se levante nuestro Qaim, Allah, el Altísimo y Glorioso, hará que los corazones de nuestros chiíes sean como trozos de hierro». (Bihar al-Anwar, volumen 52, p. 316)

Los corazones se vuelven como el hierro, no por malicia, sino por una firmeza inquebrantable. El Mahdi destruye la blandura de la complacencia y forja los corazones como armas de la verdad. Quien no pueda soportarlo se quebrará. Quien lo soporte moverá montañas.

Pero la transformación de los corazones no es solo una transformación de la fortaleza: es una transformación de toda la existencia. En una narración transmitida por el Imam Ali se dice:

«Cuando se levante nuestro Qaim, el cielo derramará su lluvia y la tierra hará brotar sus plantas, y los corazones de los hombres serán atraídos hacia la verdad». (Bihar al-Anwar, volumen 52, p. 338)

Los corazones no solo se volverán fuertes: serán atraídos hacia la verdad como el hierro hacia un imán. Los hombres ya no tendrán que esforzarse por conocer la verdad: la buscarán instintivamente, porque sus propios corazones la desean. Esta transformación es la más profunda de las destrucciones: la destrucción de la indiferencia, la destrucción del rechazo, la destrucción del corazón que se cierra a la verdad.

Las narraciones hablan también de una transformación espiritual tan profunda que abarca toda la creación. En Bihar al-Anwar se narra que el Imam Mohammed Al-Baqir dijo:

«Cuando se levante nuestro Qaim, Allah quitará todas las enfermedades a los chiíes y hará sus corazones como trozos de hierro». (Bihar al-Anwar, volumen 52, p. 316)

La curación física es solo un símbolo de la curación espiritual: los corazones quedarán libres de todas las enfermedades, de la envidia, del odio, de la codicia, del autoengaño. Serán puros, como el hierro purificado en el fuego. Y esta pureza es el requisito del mundo nuevo que creará el Mahdi.

Liberará los corazones de los hombres de las pasiones y los forjará en hierro. Los hará independientes de todo lo que los mantiene cautivos. Y entonces, cuando estén desnudos y despojados ante la verdad, entonces, y solo entonces, los reconstruirá. Pero primero viene la destrucción. Primero viene la nueva alianza.

4. Su arma contra la tiranía es la unidad

La gente espera que un Salvador confirme las comunidades existentes y las defienda de sus enemigos. Quizá los musulmanes esperen que el Mahdi guíe a los musulmanes contra los «infieles», que vuelva a los oprimidos contra los opresores, que enfrente a los «buenos» con los «malos».

Pero las tradiciones de los Ahlulbayt trazan un cuadro que hace añicos todas estas expectativas con un único y poderoso gesto: el Mahdi no viene a guiar a una comunidad contra otra. Viene a derribar los muros entre todas las comunidades y a crear una única comunidad verdadera, y al hacerlo quiebra la tiranía en todas sus formas.

Ambas cosas son un único acto de liberación: libera a los hombres de las cadenas exteriores y de los muros interiores al mismo tiempo.

Es un patrón que atraviesa toda la historia de la salvación. Cada vez que Dios envió a un nuevo profeta, el pueblo se apropió del mensaje y lo convirtió en un instrumento de división. La Torá fue declarada posesión exclusiva de los judíos. El Evangelio fue declarado posesión exclusiva de los cristianos. El Corán fue declarado posesión exclusiva de los musulmanes. El único mensaje de Dios se convirtió en muchas religiones, muchas sectas, muchas enemistades.

La propia Torá advierte contra este mal uso del mensaje divino.

«No harás injusticia en el juicio. No favorecerás al pobre ni complacerás al grande; con justicia juzgarás a tu prójimo». (Levítico 19:15)

La justicia no conoce parcialidad. No conoce favoritismo hacia el rico, ni discriminación contra el pobre, ni distinción entre amigo y enemigo. Esta igualdad radical es el fundamento de la verdadera comunidad que establecerá el Mahdi.

El profeta Isaías habla de un tiempo en que la tiranía llegará a su fin:

«Porque el tirano será acabado, y el escarnecedor dejará de ser, y serán exterminados todos los que velan para hacer el mal, los que condenan a un hombre con palabras, y tienden lazo al que reprende en el juicio, y por nada pervierten al justo». (Isaías 29:20-21)

El Mahdi será quien lleve a término esta promesa. No solo derrotará a los tiranos: destruirá todo el sistema que hace posible la tiranía.

El Corán expone este principio con toda claridad. Dios dice:

«En verdad, esta comunidad vuestra es una sola comunidad, y Yo soy vuestro Señor, así que servidme». (Sura al-Anbiya 21:92)

Una sola comunidad. No muchas, no separadas, no enfrentadas. Una sola comunidad orientada hacia un único Señor. Pero esta unidad no es algo evidente: hay que luchar por ella. Hay que liberarla de las cadenas de la tiranía que separan a los hombres unos de otros. En la sura ash-Shuraa se dice:

«Y quienes, cuando la tiranía los golpea, se defienden». (Sura ash-Shuraa 42:39)

La defensa contra la tiranía no es solo un derecho: es un deber. Pero esta defensa no es la defensa de un grupo contra otro. Es la defensa de la justicia misma contra todos los que la oprimen. El Mahdi llevará esta defensa a su culminación no solo combatiendo a los tiranos, sino destruyendo todo el sistema de tiranía que separa a los hombres unos de otros. En otra narración de los Ahlulbayt se dice que

el Imam Mohammed Al-Baqir recitó el versículo de la sura al-Qasas:

«Pero queremos favorecer a los que fueron debilitados en la tierra, y hacerlos modelos, y hacerlos herederos». (Sura al-Qasas 28:5)

Luego dijo: «Ante Dios, aquellos descritos en este versículo somos nosotros, los Ahlulbayt, y Dios cumplirá lo que dice el versículo mediante un hombre de entre nosotros que es el Mahdi de esta comunidad y del que el Profeta dijo: “Aunque solo quede un día en la tierra, Dios lo prolongará hasta que suscite a un hombre piadoso de entre mi descendencia, cuyo nombre es como mi nombre, y llenará la tierra de justicia y equidad, como había sido llenada de opresión y tiranía”». (Bihar al-Anwar, volumen 51, p. 47)

El Mahdi no elevará a una comunidad por encima de otra. Restaurará el mensaje original de todas las comunidades y así unirá a las propias comunidades. Los judíos reconocerán la verdadera Torá, los cristianos el verdadero Evangelio, los musulmanes el verdadero Corán, y todos comprenderán que han recibido un mismo y único mensaje.

El propio profeta Muhammad describió la comunidad del Mahdi en una narración transmitida en Sunan Abi Dawood:

«El mundo no acabará hasta que un hombre de mi familia (Ahlulbayt) y con mi nombre gobierne el mundo, cuando la tierra esté llena de injusticia y tiranía». (Sunan Abi Dawud, hadiz 4282)

El gobierno del Mahdi no es el gobierno de un grupo sobre los demás: es el gobierno de la justicia sobre la tiranía. Otra narración dice: «Llenará la tierra de justicia y equidad, como había sido llenada de opresión y tiranía». (Sunan Abi Dawud, hadiz 4285). El Mahdi no hará triunfar a los musulmanes sobre los infieles: hará triunfar la justicia sobre la injusticia. Y la justicia no conoce afiliación religiosa.

Pero las narraciones de los Ahlulbayt van aún más lejos. Hablan de la consecuencia radical de esta unión: la destrucción de la tiranía en todas sus formas. En Bihar al-Anwar se narra que el Imam Mohammed Al-Baqir dijo: «El Qaim no se levantará sino en un tiempo de miedo y terror». (Bihar al-Anwar, volumen 52, p. 338). Este miedo y este terror no son el miedo al Mahdi: son el miedo que la tiranía ha causado en los corazones de los hombres. Y el Mahdi destruirá este miedo.

El Imam Mohammed Al-Baqir dijo: «El que se alza (al-Qaim), la paz sea con él, no se levantará sino en un tiempo de gran angustia entre los hombres... hasta que no quede ni una sola casa de barro ni una sola tienda de pelo de animal que no haya sido invadida por la injusticia, la tiranía y el miedo». (Bihar al-Anwar, volumen 52, p. 268)

Y es a este mundo de miedo y de dolor adonde viene el Mahdi, no para confirmarlo, sino para ponerle fin para siempre.

En una narración transmitida por el Imam Mohammed Al-Baqir se dice:

«El Mahdi se alzará en un tiempo en que las riendas de los asuntos estén en manos de los tiranos». (Bihar al-Anwar, volumen 52, p. 338)

El mundo anterior al Mahdi es un mundo en el que gobiernan los tiranos. Los justos serán oprimidos, la verdad será perseguida, la religión será falsificada. El Mahdi no reformará a estos tiranos: los destruirá. Una narración dice:

«(Al final de los tiempos) un hombre noble, con riqueza e hijos, deseará la muerte a causa del sufrimiento y la aflicción que padece por parte de los gobernantes». (Bihar al-Anwar, volumen 51, p. 49)

Este es el mundo al que viene el Mahdi: un mundo tan lleno de tiranía que los hombres prefieren la muerte a la vida. Y es precisamente este mundo el que el Mahdi destruirá.

El profeta Muhammad dijo del tiempo anterior al Mahdi:

«Al final de los tiempos, mi comunidad sufrirá una gran catástrofe, mayor que cualquiera de las que se hayan oído jamás, hasta el punto de que la inmensidad de la tierra se les hará estrecha, y la tierra se llenará de injusticia y despotismo, tanto que el creyente no encontrará lugar donde refugiarse». (Bihar al-Anwar, volumen 51, p. 79)

Los creyentes no encontrarán un lugar donde estar a salvo. La tiranía será omnipresente. Y es precisamente en ese momento cuando aparecerá el Mahdi, no para consolar a los creyentes, sino para destruir la tiranía de una vez por todas.

Pero las tradiciones no hablan solo de la destrucción de la tiranía: hablan también del establecimiento de la verdadera comunidad. Los hombres no serán unidos por la coacción, sino por el poder de la verdad. Sus corazones serán atraídos hacia la verdad como el hierro es atraído por un imán. Ya no verán los muros que hay entre ellos: solo verán la única verdad que los une a todos.

La gente busca a un Salvador que afirme su propia comunidad y la defienda de las demás. Recibirá a uno que derribará los muros entre todas las comunidades y establecerá una única comunidad de la verdad. Tendrá un jefe que derrotará a los tiranos y exaltará a los justos. Recibirá a uno que destruirá la tiranía en todas sus formas: la tiranía política, la tiranía religiosa, la tiranía espiritual.

El Mahdi no vendrá a consolar a los musulmanes, a confirmar a los cristianos ni a exaltar a los judíos. Vendrá a derribar todos los muros que separan a los hombres unos de otros: los muros de la religión, de la raza, de la nación, de la clase. Y quebrará la tiranía que ha levantado estos muros. No vendrá a guiar a un bando contra el otro: vendrá a guiar al bando de la verdad contra el bando de la mentira. Y en este bando estarán todos los que buscan la verdad, sea cual sea su origen, su religión, su nación.

5. Les muestra cómo reconocer al Mahdi

A la gente le gusta imaginar la llegada del Mahdi como una gran puesta en escena. Aparece en La Meca y todos lo reconocen de inmediato. La multitud acude en masa, los creyentes se arrojan a sus pies y, entre la Piedra Negra y el Maqam de Ibrahim, se le jura lealtad. Un rey reticente al que la multitud eleva al trono: así lo imagina el imaginario popular. Pero las tradiciones de los Ahlulbayt trazan un cuadro que hace añicos todas estas expectativas con un único y poderoso gesto.

El Mahdi no es simplemente reconocido: es revelado. Y su reconocimiento es la mayor prueba que se haya exigido jamás a los creyentes.

Es un patrón que atraviesa toda la historia de la salvación. Los profetas que lo precedieron fueron incomprendidos por sus propios pueblos. Noé fue declarado loco cuando construyó el arca. Abraham fue rechazado por su propio padre. Moisés fue perseguido por los egipcios. Jesús no fue reconocido por los judíos que esperaban al Mesías: lo crucificaron porque pensaron que era un impostor. El profeta Muhammad fue ridiculizado por los Quraysh cuando proclamó la revelación. Reconocer al Mensajero de Dios nunca fue algo evidente: siempre fue la prueba más severa.

La Torá advierte que el corazón del hombre puede endurecerse hasta el punto de no reconocer ya la verdad.

«Pero yo endureceré su corazón, y no dejará ir al pueblo». (Éxodo 4:21)

El endurecimiento del corazón es la mayor barrera para la aceptación de la verdad. El profeta Isaías se lamentó:

«Porque el corazón de este pueblo se ha endurecido, y con sus oídos oyen con dificultad, y han cerrado sus ojos, para que no vean con sus ojos, ni oigan con sus oídos, ni entiendan con su corazón, ni se conviertan, y yo los sane». (Isaías 6:10)

Los hombres ven los signos, pero no los reconocen. Oyen la verdad, pero no la comprenden. Sus corazones están cerrados, y es precisamente este corazón cerrado el que el Mahdi tendrá que abrir de par en par.

El Corán expone este principio con toda claridad.

Dios dice: «Les mostraremos Nuestros signos en los horizontes y en ellos mismos hasta que se les haga evidente que Él es la Verdad». (Sura Fussilat 41:53)

Reconocer al Mahdi no es cuestión de ver: es cuestión del corazón. En un hadiz transmitido por el Imam Mohammed Al-Baqir y el Imam Ja'far Al-Sadiq se dice:

«Un siervo no puede ser creyente a menos que haya reconocido a Allah, a Su Mensajero, a todos los Imames y al Imam de su tiempo, se vuelva hacia él (le atribuya las cosas) y se someta por completo a él». (Al-Kafi, volumen 1, p. 446)

El reconocimiento del Imam del tiempo no es un servicio adicional opcional: es la base de la fe misma. Quien no reconoce al Mahdi no reconoce a Allah ni al Profeta. El propio profeta Mohammad dijo:

«Quien no reconozca a al-Mahdi no reconoce a los profetas anteriores a mí ni a mí mismo». (Kanz al-Fawa'id, pp. 151-152)

Pero este reconocimiento no es algo evidente: es lo más difícil que se exige a los creyentes. El Imam Mohammed Al-Baqir dijo:

«En verdad, si un hombre pasara sus noches en oración, sus días ayunando, diera todos sus bienes como limosna y realizara el Hajj toda su vida (cada año), pero no conociera la guardianía (wilayah) del Defensor de Dios (Waliullah) para seguirlo y fundar así todas sus obras en su guía, entonces no tendría derecho a recompensa alguna ante Allah, ni sería de la gente de la fe (los creyentes)». (Wasail al-Shia, volumen 1, p. 90)

El reconocimiento del Mahdi es más importante que todas las buenas obras juntas. Sin él, la oración, el ayuno y la limosna no valen nada. Pero ¿cómo se reconoce al Mahdi? Las tradiciones de los Ahlulbayt dan una respuesta clara: se le conoce por lo que trae, no por lo que es, sino por lo que sostiene en sus manos.

El primer signo es el estandarte. Los estandartes negros no son simples banderas: son el signo visible de la misión divina. Una narración de los Ahlulbayt dice:

«En verdad, nosotros, los Ahlulbayt, tenemos un estandarte; quien corre delante de él se ha extraviado, y quien se queda atrás ha perecido, y quien lo sigue nos ha seguido a nosotros. En él está escrito: “Lealtad a Allah”». (Bihar al-Anwar, volumen 34, p. 121)

El estandarte del Mahdi no es de este mundo: es un estandarte de verdad que fortalece los corazones de los creyentes y llena de miedo los corazones de los incrédulos.

El Imam Al-Sadiq dijo sobre este estandarte:

«Desplegará el estandarte del Mensajero de Dios, cuya asta procede del pie del trono divino y el resto es de triunfo divino. No se enfrentará a nada con este estandarte sin que Dios Todopoderoso lo destruya. Cuando levante el estandarte, los corazones de todos los creyentes se volverán fuertes como trozos de hierro». (Bihar al-Anwar, volumen 52, p. 328)

El Imam Ali dijo: «Cuando despliegue su estandarte, iluminará la distancia entre Oriente y Occidente». (Bihar al-Anwar, volumen 51, p. 35)

El estandarte no es solo un símbolo: es un milagro que obliga a los hombres a mirar.

El segundo signo es el testamento público: la prueba documentada de su legitimidad. El Imam Ja'far al-Sadiq narró:

«Oí decir a Abu Abdillah [el Imam as-Sadiq], la paz sea con él: El señor de este asunto [el Mahdi] se reconoce por tres cualidades que no se reúnen en ningún otro ser humano salvo en él: es el más cercano a quien le precede, posee las armas [del Mensajero de Dios] y es el dueño de la voluntad pública y manifiesta (al-Waṣiyya aẓ-Ẓāhira), que es de tal naturaleza que si fueras a Medina y preguntaras a la gente común y a los niños: “¿A quién dirigió fulano su testamento?”, todos responderían: “A fulano, hijo de fulano”». (Al-Kafi, volumen 1, p. 284)

El Mahdi no solo estará ahí: vendrá con la prueba en la mano. Se servirá de los escritos de los Imames, de las profecías que se cumplen en él. No mendigará reconocimiento: lo exigirá, con la voluntad de los Ahlulbayt como sello.

El tercer signo es el conocimiento divino: el Ilm al-Ladunni, el conocimiento que Dios inspira directamente en los corazones de Sus siervos elegidos. En las tradiciones de los Ahlulbayt se dice que el Mahdi poseerá la ciencia de las letras (Ilm al-Huruf) y los secretos del cálculo abjad. Descifrará los significados ocultos de la creación y poseerá conocimientos que permanecen ocultos incluso a los mayores eruditos. Este conocimiento no es adquirido: es un soplo directo de Dios.

Una narración dice: «Oí decir a Abu Abdillah [el Imam as-Sadiq], la paz sea con él: Cuando se levante nuestro Qaim, Allah, el Poderoso y Exaltado, fortalecerá (ampliará) el oído y la vista de nuestros chiíes hasta tal punto que no habrá mensajero entre ellos y el Enviado; él les habla, y ellos lo oyen y lo miran mientras permanece en su propio lugar». (Bihar al-Anwar, volumen 52, p. 336)

Los creyentes no solo verán al Mahdi con sus ojos: lo conocerán con sus corazones, porque Dios les dará la capacidad de hacerlo.

Pero justamente ahí reside la mayor prueba. El Mahdi no aparecerá con un letrero en el pecho que diga: «Soy el Salvador». Vendrá en un tiempo en que habrán aparecido ante él sesenta mentirosos, todos ellos afirmando ser el Mahdi. Los hombres estarán tan desesperados por los falsos mesías que ya no podrán, o no querrán, reconocer al verdadero. Una narración transmitida en Bihar al-Anwar afirma:

«Los hombres negarán al Imam Mahdi cuando aparezca, porque esperan encontrar a un anciano, pero verán a un joven que ha vuelto a ellos». (Bihar al-Anwar, volumen 52, p. 152)

Esperan a un anciano sabio, y reciben a un joven. Esperan a alguien que parezca un rey, y reciben a alguien que parece un hombre corriente.

«Oí decir a Abu Abdillah [el Imam Al-Sadiq], la paz sea con él: En verdad, la mayor de las pruebas con respecto al Señor de este asunto es que vuelve a ellos como un joven, cuando pensaban que era un anciano, y en verdad nadie se mantendrá firme en esto salvo aquellos de quienes Allah tomó el pacto en el primer libro (Al-Dharr)». (Bihar al-Anwar, volumen 52, p. 287)

El reconocimiento del Mahdi es una prueba que desafía a los hombres al máximo. Deben mirar más allá de sus propios prejuicios, más allá de sus propias expectativas, más allá de sus propias comodidades. Deben estar dispuestos a reconocer lo que no esperaban, y esto es lo más insoportable de todo.

Pero las tradiciones de los Ahlulbayt van aún más lejos. Hablan de una conexión espiritual entre el Mahdi y los creyentes que va más allá de la mera vista. Los hombres no conocerán al Mahdi porque lo vean: lo conocerán porque sus corazones serán atraídos hacia la verdad, como el hierro hacia un imán. Esta atracción no es exterior: es una transformación interior que el Mahdi produce en los corazones de los creyentes.

Los creyentes tendrán una conexión inmediata con el Mahdi, una conexión que trasciende el espacio y el tiempo. Lo verán aunque estén lejos de él. Lo oirán aunque él calle. Esta conexión es el don del reconocimiento, y es lo que distingue a los creyentes de los incrédulos.

La gente espera a un Salvador que venga a salvarla. Recibirá a uno que vendrá a ponerla a prueba. Espera a alguien a quien reconocerá de inmediato. Recibirá a alguien a quien solo se puede conocer con un corazón puro. El Mahdi no vendrá con un escudo en el pecho. Vendrá con un estandarte que iluminará los corazones de los creyentes y llenará de miedo los corazones de los incrédulos. Vendrá con el testamento público, y los eruditos lo negarán. Vendrá con el conocimiento divino en los labios, y los hombres se taparán los oídos.

Reconocer al Mahdi no es cuestión de ver. Es cuestión del corazón. Quien tenga un corazón puro lo reconocerá, no porque lleve un escudo, sino porque la verdad resuena en su corazón. Quien tenga un corazón corrompido no lo reconocerá, aunque se plante ante él y proclame la verdad a gritos.

Los hombres no lo reconocerán, no porque Él se esconda, sino porque sus corazones están cerrados. Dirá lo que nadie quiere oír, y por ello lo expulsarán, como rechazaron a Noé, como crucificaron a Jesús, como persiguieron a los profetas que lo precedieron.