El camino de Aba Al-Sadiq

Fe, sacrificio y un movimiento mundial en crecimiento: una cronología

Para los seguidores de Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq, su vida no se mide por títulos o galardones, sino por las personas a las que ha transformado en el camino.

Como aquel que es nombrado en el Testamento del profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia) y como el Qa'im prometido de la Familia de Muhammad, Aba Al-Sadiq es considerado alguien que se alza con la verdad, no mediante la conquista ni el poder, sino mediante la compasión, el conocimiento y una llamada a la humanidad.

Su camino ha estado marcado por un sacrificio continuo. Cada capítulo trajo nuevos desafíos, nuevas responsabilidades y una misión en constante expansión: invitar a las personas a una vida fundada en la paz, la justicia y la supremacía de Dios.

Esta es la historia de ese camino.

2003–2011

Encender la primera antorcha

Mucho antes de que miles de personas conocieran su nombre, Abdullah Hashem era simplemente un cineasta en busca de la verdad.

En los primeros años de los medios en línea, cuando YouTube todavía estaba en su infancia, empezó a producir documentales que desafiaban las narrativas convencionales y animaban a los espectadores a cuestionar el mundo que los rodeaba. En lugar de pedir a la gente que aceptara a ciegas sus conclusiones, la instaba a investigar, indagar y pensar por sí misma.

Producciones como The Arrivals y TADS se convirtieron en obras decisivas para innumerables espectadores de todo el mundo. Compartidas libremente en línea, inspiraron a una generación de buscadores que se encontraron haciéndose preguntas más profundas sobre la espiritualidad, la religión y el propósito de la vida.

Lo que comenzó como la búsqueda personal de un solo hombre se convirtió silenciosamente en la chispa que encendió a miles de otros.

2011

Un juramento que lo cambió todo

Años de búsqueda condujeron finalmente a Abdullah Hashem a lo que creyó que era la respuesta que había estado buscando.

Tras un estudio exhaustivo, juró lealtad al imam Ahmed Al-Hassan, el primero de los doce Mahdis mencionados en el Testamento del profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia).

Esta decisión alteró el rumbo de su vida.

Su convicción inspiró a cientos de otras personas a jurar lealtad también. Muchas se trasladaron a El Cairo, donde formaron una comunidad edificada sobre las enseñanzas de los profetas: una comunidad que buscaba vivir no como individuos aislados, sino como una sola familia. Tal como predicaron Jesucristo, el profeta Muhammad, Moisés y todos los profetas y mensajeros.

Se compartieron los recursos. Hermanos y hermanas se cuidaron unos a otros. La fe se convirtió en algo que se vive colectivamente y no solo en algo que se practica en privado. La fe se convirtió en una experiencia real.

Fue gracias al compromiso y a la paciencia que Abdullah Hashem mostró como esto llegó a ser una posibilidad real.

Uno de sus mayores logros ha de ser su capacidad de hacer posible vivir según los valores de los profetas y mensajeros. No solo de manera individual, sino comunitaria. De hecho, se podría argumentar que estas enseñanzas sencillamente no pueden aplicarse sin comunidad. Enseñanzas de desprendimiento, generosidad y amor.

Los años en El Cairo trajeron penurias, sacrificio y momentos de alegría. Sentaron los cimientos de todo lo que vino después.

2015

Construir una comunidad mundial

En 2015, el movimiento entró en un nuevo capítulo.

Tras el alzamiento de los Estandartes Negros, Abdullah Hashem entró en comunicación directa con el imam Ahmed Al-Hassan y fue designado para supervisar a los creyentes de todo el mundo.

Poco después, se trasladó a Europa.

A medida que la comunidad seguía creciendo, creyentes de todos los rincones del planeta dejaron atrás sus vidas familiares para unirse a él. Las nacionalidades, las lenguas y las culturas no eran barreras. Los creyentes se convirtieron en una sola comunidad, unida por una creencia compartida.

La responsabilidad era inmensa.

Sin embargo, durante todo este período, Abdullah Hashem se mantuvo comprometido con el cuidado de quienes lo rodeaban, ayudando a establecer los valores de la comunidad creyente, en la que la cooperación, la generosidad y el apoyo mutuo se convirtieron en realidades cotidianas y no en ideales lejanos. La gente iba aprendiendo. Y él nunca renunció a nadie: siempre siguió siendo el apoyo firme que todos necesitaban en sus momentos de prueba.

2019 - 2022

Un pacto para toda la humanidad

El traslado de la comunidad a Suecia marcó otro punto de inflexión.

Fue allí donde Abdullah Hashem presentó lo que llamó el Séptimo Pacto: un pacto basado no en la raza, la nacionalidad ni el linaje, sino en el alma misma.

Su invitación era universal.

Todo ser humano, sin importar su origen, era bienvenido bajo un pacto con Dios que respondía a las necesidades de la era moderna.

También fue durante este período cuando empezó a escribir La Meta del Sabio.

La obra desafiaba supuestos religiosos arraigados desde hacía mucho tiempo y buscaba distinguir las enseñanzas divinas de siglos de tradición heredada. Entre sus posturas había ideas abiertamente controvertidas, como el rechazo de la obligación de cubrirse la cabeza para las mujeres y la eliminación de las prohibiciones religiosas sobre el alcohol, enseñanzas que generaron un debate considerable tanto dentro como fuera de los círculos religiosos.

Para muchos lectores, el libro representó una invitación a reconsiderar lo que creían saber sobre Dios.

Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq logró plasmar en papel lo que muchos se cuestionaban acerca de la religión, y señaló con elocuencia posibilidades de verdad que tantas personas temen aceptar. La Meta del Sabio es una lectura fenomenal, y este libro comenzó a cambiar muchas vidas.

2022

Un mensaje para el mundo

En 2022, Abdullah Hashem estableció el lugar de culto oficial de la Religión Ahmadi de la Paz y la Luz en el Reino Unido.

Desde allí, su mensaje llegó a una audiencia mundial.

A través de una extensa serie de conferencias, entrevistas y discursos públicos, exploró temas que rara vez se tratan en el discurso religioso tradicional.

Sostuvo que todas las religiones verdaderas se originaron en la misma fuente divina y buscó reconectar a las personas con lo que describía como su fundamento espiritual común.

Sus enseñanzas hicieron hincapié de forma constante en una visión de la religión centrada en la misericordia y no en la exclusión.

Afirmó públicamente que la invitación de Dios se extendía a todo buscador sincero, incluidos los miembros de la comunidad LGTBQ, enseñando que la sinceridad de una persona ante Dios importaba más que las apariencias externas o el juicio social.

Del mismo modo, subrayó la igualdad entre hombres y mujeres como un principio de fe innegociable y condenó repetidamente la guerra, la violencia y los conflictos sectarios.

Como escribió:

«Pero ¿y si la gente de paz estuviera de acuerdo en que Dios es la Paz y el Diablo es la Guerra? ¿No quedarían entonces claros nuestros enemigos?… Que la guerra deje de ser una opción. Que el asesinato nunca más sea una solución».

Su mensaje animó a personas de comunidades divididas desde hacía mucho tiempo por la política, la nacionalidad y la identidad religiosa a verse unas a otras, ante todo, como miembros de la misma familia humana.

Ese mismo año se publicó La Meta del Sabio, seguida de El Manifiesto del Mahdi, una declaración que reclamaba dignidad, justicia y esperanza para quienes a menudo son pasados por alto por la sociedad.

En el corazón de sus enseñanzas permaneció un principio sencillo:

«Si una persona no es tu hermano en la fe, es tu hermano en la humanidad… La humanidad es lo primero».

Un movimiento mundial en crecimiento

A medida que el movimiento se expandía a escala internacional, también lo hacían los desafíos que enfrentaban sus seguidores.

Los creyentes denunciaron persecución en varios países donde las enseñanzas del movimiento entraban en conflicto con las autoridades religiosas o políticas imperantes. Los relatos incluían la pérdida de derechos civiles, detenciones, intimidación, agresiones físicas y discriminación contra miembros de la Religión Ahmadi de la Paz y la Luz.

Sin embargo, la controversia también atrajo una creciente atención académica.

Estudiosos de la religión y la sociología visitaron la sede de la comunidad, entrevistaron a sus miembros y se reunieron personalmente con Abdullah Hashem. Investigadores como Massimo Introvigne, Susan Palmer, Holly Folk y otros comenzaron a estudiar el movimiento a medida que seguía creciendo. Conferencias y presentaciones académicas exploraron sus enseñanzas, su historia y su lugar en el panorama religioso contemporáneo.

La conversación había comenzado.

¿Puede existir la religión sin coerción?

¿Puede la fe unir en lugar de dividir?

¿Puede la humanidad anteponerse de verdad a las diferencias?

Abdullah Hashem había logrado iniciar la conversación: ¿era realmente propio de la religión restringir, oprimir, excluir? ¿O era Dios mucho más grande, mucho más bondadoso, mucho más abarcador?

Legado

Vista a lo largo de dos décadas, la pauta es inconfundible.

Con cada traslado la comunidad se ensanchó, pero Abdullah Hashem nunca flaqueó en su decisión de amar y cuidar a todos los que acudían a él.

Cada libro que escribió desafió supuestos, y permitió al mundo nuevas perspectivas de la religión, tolerantes, misericordiosas y compasivas.

Cada conferencia que dio invitó a las personas a cuestionar las creencias heredadas y a buscar la verdad por sí mismas.

Para quienes lo siguen, el mayor logro de Aba Al-Sadiq no se mide por edificios, publicaciones o crecimiento organizativo. Se encuentra en las vidas de quienes dicen haber descubierto propósito, pertenencia y esperanza a través de sus enseñanzas.

Personas de distintas naciones, lenguas, culturas y orígenes se unieron como una sola familia, esforzándose por vivir según principios de compasión, sacrificio, igualdad y servicio.

Sus seguidores creen que les ha dado más que respuestas.

Les ha dado el valor de pensar de forma independiente, de buscar a Dios sinceramente y de construir vidas centradas no en el miedo, sino en el amor.

Se lo considere un maestro, un autor o el líder de una religión en crecimiento, la historia de Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq es, en última instancia, la historia de una idea: que la humanidad es más fuerte cuando recuerda que toda persona es, ante todo, un hijo de Dios.

No hay palabras que podamos decir para expresar lo agradecidos que estamos. Damos gracias a Dios por este padre, que nos ha permitido creer en algo mejor y ser mejores. Gracias, Aba Al-Sadiq.