Por qué seguimos a la familia del profeta Muhammad

A lo largo de la historia, las figuras religiosas han sido consideradas emisarios divinos, designados por Dios para guiar a la humanidad. Sus palabras, junto con las de sus sucesores divinamente designados, estaban destinadas a ser sostenidas y seguidas. Un tema recurrente en muchas religiones es la aparición de eruditos autoproclamados, que no han sido designados por una autoridad divina y que distorsionan la esencia de la religión en beneficio personal, político o económico. Desde la época del Samiri en tiempos de Moisés hasta los fariseos y los escribas en tiempos de Jesús, este patrón se ha repetido. A pesar de que los mensajeros divinos designan sucesores para preservar la verdad, la humanidad se ha desviado a menudo, favoreciendo a quienes carecen de autoridad legítima. Los profetas y los mensajeros siempre procuran guiar a sus naciones y mostrarles a quién seguir. Este patrón se repitió también en el islam y condujo finalmente a la destrucción de la nación musulmana.

Un incidente significativo de la historia islámica, conocido como La Tragedia del Jueves, ocurrió cuando el profeta Muhammad quiso escribir un testamento para evitar que la nación musulmana se extraviara. Sin embargo, algunos compañeros se opusieron, lo que provocó confusión y acabó impidiendo que se pusiera por escrito esta guía crucial.

Según se narra en Sahih Muslim 1637c, Ibn Abbas relató:

«Cuando el Mensajero de Allah se encontraba en su última enfermedad, había presentes un grupo de personas, entre ellas Umar ibn al-Khattab. El Profeta dijo: “Venid, escribiré un documento para vosotros tras el cual nunca os extraviaréis”. Umar respondió: “El dolor ha vencido al Mensajero de Allah. El Corán nos basta”. Las personas que estaban en la casa discrepaban: unos exigían el documento, otros apoyaban a Umar. En medio de la disputa, el Profeta les ordenó que se marcharan. Ibn Abbas diría más tarde: “Fue una gran tragedia que su disputa impidiera al Profeta escribir el documento”».

A pesar de esta oposición, unos días después el Profeta escribió efectivamente un testamento en presencia de quienes lo apoyaban. En este testamento designó a sus sucesores, empezando por el imán Ali, seguido por el imán Hasan y el imán Husayn, a quienes identificó como los jefes de los jóvenes del Paraíso.

Según el jeque Al-Toosi en Al-Ghayba, el Profeta dictó lo siguiente al imán Ali la noche de su muerte:

«Oh Ali, habrá doce Imanes después de mí y, después de ellos, doce Mahdis. Tú, oh Ali, eres el primero de los doce Imanes. Allah te ha nombrado en los cielos como Ali Al-Murtadha, el Comandante de los Creyentes, el Veraz, el Criterio, el Digno de confianza y el Mahdi. Estos títulos no pertenecen legítimamente a nadie más que a ti... Eres mi sucesor sobre mi familia y sobre mi nación después de mí…».

La narración continúa enumerando a cada uno de los doce Imanes y luego a los doce Mahdis, nombrando tres nombres: Ahmed, Abdullah y Mahdi.

Está bien establecido que las personas nombradas en el testamento del Profeta eran miembros de la Ahlul Bayt (Gente de la Casa). El Profeta dio a conocer su elevada posición a lo largo de su vida, y sus virtudes están documentadas tanto en los textos suníes como en los chiíes.

El Profeta dijo: «Fátima es parte de mí, y quien la enoja, me enoja a mí».

La narración recogida en Sahih al-Bukhari 3714, donde el profeta Muhammad afirma: «Fátima es parte de mí, y quien la enoja, me enoja a mí», es una poderosa declaración del profundo vínculo espiritual y emocional entre el Profeta y su hija Fátima. Esta declaración eleva su posición al mostrar que su agrado y su desagrado están directamente ligados a los del propio Profeta, lo que indica su inmenso valor a los ojos de él y, por extensión, a los ojos de la comunidad musulmana. Implica que honrar a Fátima no es solo una cuestión de respeto familiar, sino un deber religioso, pues cualquier daño u ofensa hacia ella se considera un daño al propio Profeta. Este hadiz afirma sus derechos, su dignidad y su autoridad moral, y deja claro que ocupa una posición central y venerada en el islam, no solo como hija del Profeta, sino como alguien cuyo carácter y posición están íntimamente ligados a la integridad y a la guía del mensaje del Profeta.

Lo mismo ocurre con el nieto del Profeta, Hussain. Relató Ya'la bin Murrah: el Profeta dijo:

«Hussain es de mí, y yo soy de Hussain. Allah ama a quien ame a Hussain. Hussain es un jefe entre los jefes».Jami` at-Tirmidhi 3775

Se relató que Ibn 'Umar dijo:

«El Mensajero de Allah dijo: “Hassan y Hussain serán los jefes de los jóvenes del Paraíso, y su padre es mejor que ellos”».Sunan Ibn Majah 118

Este hadiz destaca la elevada posición y los derechos del imán Hassan y del imán Hussain al afirmar su posición sin igual entre los jóvenes del Paraíso. Cuando el profeta Muhammad declaró: «Hassan y Hussain serán los jefes de los jóvenes del Paraíso», los elevó a una posición de excelencia espiritual y moral, que refleja su pureza, su piedad y su cercanía a él. La adición de «y su padre es mejor que ellos» subraya aún más el linaje noble y la virtud de su familia, en referencia al imán Ali ibn Abi Talib, que es honrado incluso por encima de estas dos figuras exaltadas. En conjunto, este hadiz subraya no solo su estatura espiritual, sino también su lugar legítimo como miembros respetados y amados de la Casa del Profeta (Ahlul Bayt), cuya guía y ejemplo tienen gran importancia en la tradición islámica.

A’isha relató: «Una mañana, el Mensajero de Allah salió llevando un manto de pelo negro de camello. Entonces Hasan, Husayn, Fátima y Ali se unieron a él bajo el manto. Él dijo: “Allah solo desea apartar de vosotros la impureza, oh Gente de la Casa, y purificaros por completo”».Sahih Muslim 2424

Este hadiz muestra la elevada posición de la gente de la Casa de Muhammad, pues todos ellos fueron purificados mediante una purificación completa. Este hadiz aclara también quiénes son la gente de su Casa y quiénes fueron los purificados.

De ahí procede también la narración de Zaid bin Arqam, mencionada antes en el capítulo «Mostrar reverencia a la Familia del Mensajero de Allah».

Dijo:

«Un día el Mensajero de Allah se puso en pie entre nosotros para pronunciar una Khutbah. Alabó a Allah, lo ensalzó, exhortó y recordó (a nosotros) y dijo: “¡Amma Ba'du (ahora bien)! Oh gente, ciertamente soy un ser humano. Estoy a punto de recibir a un mensajero de Allah mi Señor (el ángel de la muerte) y responderé. Y dejo entre vosotros dos cosas de peso: la primera de ellas es el Libro de Allah. En él hay guía y luz, así que aferraos al Libro de Allah y adheríos a él”. Así nos exhortó (a aferrarnos a él) y lo alentó, y luego dijo: “Y los miembros de mi casa, os recuerdo a Allah en lo que respecta (a vuestros deberes) hacia los miembros de mi familia”».Sahih Muslim 2408a

Este hadiz destaca la profunda posición y los derechos de la familia del profeta Muhammad, conocida como Ahlul Bayt. En uno de sus últimos sermones, el Profeta se puso en pie ante sus compañeros y, tras alabar a Allah y ofrecer orientación, declaró que pronto partiría de este mundo. Luego subrayó que dejaba dos legados de peso e inestimables: el Libro de Allah y su familia. Al emparejar el Corán con su Casa, el Profeta otorgó inmensa importancia al papel y a la posición de su familia dentro de la comunidad musulmana. Instó a la gente a aferrarse al Corán por su guía y su luz, y luego les recordó con pasión su deber hacia su familia, diciendo: «Os recuerdo a Allah en lo que respecta a los miembros de mi familia». Era una clara indicación de la importancia que daba a su cuidado y respeto. Las palabras del Profeta establecen una obligación espiritual y moral para los creyentes de honrar y proteger a su familia, especialmente después de su fallecimiento. Sirve como recordatorio perdurable de que la Ahlul Bayt merece amor, reverencia y lealtad de parte de la umma musulmana, así como el Corán es tenido en la más alta estima.

En Jami` at-Tirmidhi 3712 leemos:

En verdad, 'Ali es de mí, y yo soy de él, y es el aliado de todo creyente después de mí».

El hadiz subraya el profundo vínculo espiritual y familiar entre el profeta Muhammad y el imán Ali, y destaca la posición única del imán Ali. Al afirmar: «Ali es de mí y yo soy de Ali», el Profeta subraya que el imán Ali no es solo su pariente cercano, sino también su heredero espiritual, que encarna los mismos valores, la misma misión y las mismas cualidades de liderazgo que mostró el propio Profeta. La frase «es el wali de todo creyente después de mí» establece al imán Ali como el guardián y líder legítimo de la comunidad musulmana tras la muerte del Profeta. Esto implica que el papel del imán Ali no es meramente político, sino también espiritual, y asegura la preservación y la debida guía del islam tras el fallecimiento del Profeta. El hadiz confirma que el liderazgo del imán Ali está divinamente ordenado y es esencial para mantener la unidad, la integridad y la práctica verdadera de la fe, situándolo como el primer Imán legítimo y protector de la comunidad.

El Corán refuerza también la posición especial de la familia del Profeta.

El siguiente versículo es una referencia directa a la pureza y a la posición de la Ahlul Bayt, e indica su papel divinamente ordenado:

Allah solo desea apartar de vosotros la impureza [del pecado], oh gente de la casa [del Profeta], y purificaros con una purificación [completa].Surah Al-Ahzab 33:33

Esta purificación completa sugiere su derecho al liderazgo y a la guía en la comunidad, ya que son vistos como modelos de virtud y piedad. Además, el versículo implica que los musulmanes tienen la obligación de respetar y honrar a la Ahlul Bayt, pues su pureza está divinamente ordenada. Esta purificación divina afirma sus derechos, incluida su autoridad para dirigir y guiar a la umma, y subraya la importancia de mantener su posición dentro de la comunidad. Así pues, este versículo subraya los derechos especiales de la Ahlul Bayt, no solo en cuanto a su pureza espiritual, sino también en su papel de líderes y protectores de la fe.

«Di, [oh Profeta]: “No os pido ninguna recompensa salvo el amor a [mis] parientes cercanos”».Surah Ash-Shura 42:23

Este versículo significa la posición y los derechos especiales de la familia del Profeta, la Ahlul Bayt, dentro de la tradición islámica. Los eruditos islámicos de todas las tradiciones identifican a estos «parientes cercanos» como Ali, Fátima, Hasan, Husayn y sus justos descendientes. El uso del término «amor» (mawadda) en el versículo no se limita al afecto emocional, sino que implica un profundo respeto, lealtad y apoyo a los valores y a la guía que encarna la Ahlul Bayt. Su amor se presenta como una señal de fe, un reconocimiento de su pureza y su sacrificio, y un medio de mantener una conexión espiritual con el propio Profeta. Por lo tanto, este versículo no solo afirma la posición elevada de la familia del Profeta, sino que establece también su derecho a ser amada, seguida y honrada por la comunidad musulmana.

A pesar de las abrumadoras pruebas textuales e históricas, muchos musulmanes no han sabido respetar los derechos de la familia del Profeta. Trágicamente, miembros de la Ahlul Bayt fueron martirizados, envenenados y perseguidos. Hoy, el mundo musulmán está fracturado en muchas sectas (setenta y tres, según una narración), de las cuales se dice que solo una está verdaderamente bien guiada. Ese único grupo se identifica con quienes se aferraron a los sucesores del Profeta mencionados en su testamento. Mientras que las comunidades suníes, históricamente, no reconocieron a los sucesores designados del profeta Muhammad según se expone en ciertas tradiciones y, en algunos casos, apoyaron a figuras políticas que se oponían a la familia del Profeta, la comunidad chií afirmó el liderazgo de varios de esos sucesores, pero niega la verdad sobre el papel y la identidad de los Mahdis mencionados en el testamento atribuido al Profeta.

El estado actual del mundo musulmán está marcado por una inquietante combinación de desunión, conflicto interno y decadencia moral. En muchas naciones de mayoría musulmana, la violencia sectaria, la inestabilidad política y la corrupción se han generalizado, lo que ha provocado el colapso de la cohesión social y la erosión de los principios éticos básicos. En algunos casos, los eruditos han emitido fatuas que permiten la violencia contra otros musulmanes, lo que agrava aún más la división dentro de la comunidad. Tales fatuas se utilizan a menudo para justificar acciones contrarias a los valores fundamentales del islam, con el resultado de destrucción, sufrimiento y una profunda pérdida de confianza entre los musulmanes. Al mismo tiempo, muchos musulmanes se ven obligados a huir de sus países en busca de seguridad, y a menudo buscan refugio en países que antaño fueron calificados de enemigos del islam. Estas personas desplazadas sufren la pérdida de identidad, de pertenencia y de seguridad, mientras que el mundo musulmán en general lucha por ofrecer la paz y la estabilidad necesarias. Esta situación ha creado una necesidad urgente de una solución que pueda restablecer la armonía y guiar al mundo musulmán de vuelta a sus principios fundacionales. La clave para superar esta turbulencia reside en restaurar los derechos de la familia del Profeta, también conocida como Ahlul Bayt.

La aparición del Yamaní, el Qa’im y el Duodécimo Imán, figuras cuyos nombres se conservan en el Testamento y en narraciones atribuidas al profeta Muhammad, representa un momento crucial en la escatología islámica y en la renovación espiritual. Estas personas no son meros líderes simbólicos, sino guías divinamente designados, a quienes se ha confiado restaurar la justicia, la verdad y el gobierno divino en un mundo marcado por la corrupción y la opresión.

Se cree que el Duodécimo Imán, conocido también como el Mahdi, es el último sucesor divinamente guiado en una línea de doce Imanes de la familia del Profeta. Su regreso se espera como un tiempo de justicia global, despertar espiritual y cumplimiento de la promesa de Dios de establecer la rectitud en la Tierra. El Qa’im, a menudo asociado con el Mahdi, es visto como aquel que se levantará contra la injusticia, mientras que el Yamaní se entiende como una figura precursora: un líder recto que allana el camino y une a los justos bajo el estandarte de la verdad.

Reconocer la autoridad de estos líderes divinamente designados se considera esencial no solo para la unidad y la guía de la nación musulmana, sino también para la esperanza más amplia de establecer en el mundo una paz duradera, equidad y orden moral. Su aparición señala un retorno a los principios puros y originales del islam, basados en la compasión, la justicia y el legado ininterrumpido de la Casa del Profeta.