Por qué conocer el nombre de Dios no es suficiente

Conocer el nombre de algo no es necesariamente saber lo que es. Podemos repetir un nombre, venerarlo e incluso construir nuestra vida en torno a él, y seguir siendo extraños a la realidad que ese nombre pretende revelar.

Esto es especialmente cierto del nombre «Dios». Para explorar la diferencia entre conocer el Nombre y conocer lo que hay detrás de él, imaginemos a Dios como una ciudad: una ciudad cuyos nombres, atributos, murallas y puertas revelan diferentes dimensiones de una realidad que ninguno de ellos puede contener por sí solo.

¿Qué es la ciudad?

Cuando oímos la palabra «ciudad», imaginamos naturalmente un lugar con puertas, calles y casas. Sin embargo, la ciudad de la que hablamos aquí no está hecha de piedra, ni es ordinariamente visible a los ojos, aunque, en cierto sentido, puede llegar a ser perceptible. Es una ciudad de significados y cualidades perfectas e ideales, donde cada atributo señala algo y cada nombre sirve de signo. Siempre que la creación se vuelve hacia estos nombres y cualidades, en realidad se está volviendo hacia la ciudad misma.

Esta ciudad se conoce como «Allah», «Dios», un nombre que nos resulta muy familiar. Este nombre tan conocido pertenece a esa maravillosa ciudad cuyos ciudadanos son las perfecciones divinas encarnadas en los atributos perfectos y los Nombres Más Hermosos.

Sin embargo, estos ciudadanos no definen necesariamente ni abarcan por completo su maravillosa ciudad. Se esfuerzan por hacerlo, sobre todo mediante su esfuerzo y cooperación colectivos. Pero esta maravillosa ciudad tiene una esencia única, distinta de estos nombres y atributos. Todos ellos, juntos o por separado, aunque son completos y perfectos, no pueden comprender este secreto particular ni la realidad completa. Esto se debe a que esta esencia no tiene equivalente entre ellos.

Cada uno de estos nombres revela un aspecto de la ciudad, pero ninguno la abarca por entero. Al-Rahman no es toda la realidad, Al-Rahim no es toda la realidad, y el Creador no es toda la realidad. Sin embargo, cuanto más se acercan al centro de la ciudad, más se reúnen, se borran unos a otros y, finalmente, se borran a sí mismos en la esencia, hasta que solo queda «Allah».

Esta ciudad divina debe tener una muralla que la rodee y la proteja. Y esta muralla, como toda muralla, tiene un lado interior y un lado exterior: una cara interior y una cara exterior. La muralla forma parte de la ciudad. Los ciudadanos de la ciudad se familiarizan con el lado interior de la muralla y tratan con él desde su cara interior, mientras que quienes están fuera se encuentran con su lado exterior. La cara interior de la muralla de la ciudad es más hermosa que su cara exterior.

La entrada a la ciudad se permite por una única abertura en la muralla que sirve de puerta. Esta puerta se halla directamente frente a todos los que están fuera. La puerta también tiene un lado exterior y un lado interior. Su lado interior forma parte de la cara interior de la muralla que rodea la ciudad, mientras que su lado exterior forma parte de la cara exterior, que se enfrenta a los visitantes que esperan ante la puerta para entrar. También ella forma parte de la ciudad misma.

El lado exterior de esta puerta es «Al-Rahman», y su lado interior es «Al-Rahim». Es decir, la puerta representa la misericordia divina a través de diferentes vías, medios y grados, pero ambos lados pertenecen a la naturaleza divina de la misericordia y apuntan a ella. La puerta se presenta exteriormente como «Al-Wahid Al-Qahhar», enfrentándose a cualquier hostilidad que pueda venir de algunos de los que esperan ante la puerta para entrar. Lo aparente es el castigo, pero el lado interior permanece siempre misericordioso.

Esto nos recuerda al Sagrado Corán, donde todas las suras del Corán comienzan con «Bismillah Al-Rahman Al-Rahim», excepto una: la sura Al-Tawbah, que fue revelada a propósito de los hipócritas. Al comienzo de esta no está escrita la basmala; más bien, de forma implícita, comienza con «Bismillah Al-Wahid Al-Qahhar». El Corán representa la ciudad divina, «Allah», en forma de libro.

Y así como la ciudad se manifiesta en un libro sagrado, es posible —más aún, es seguro— que la ciudad se manifieste en otras formas y en mundos diferentes, y que su forma difiera de un mundo a otro. Así como hablamos de una ciudad divina en el cielo, también la hay en la tierra. Allah, Glorificado y Exaltado, dijo en el Sagrado Corán:

﴾Y Él es Aquel que es [la única] deidad en el cielo y [la única] deidad en la tierra, y Él es el Sabio, el Conocedor.﴿ [Corán, Az-Zukhruf 43:84]

¿Cómo, entonces, podemos reconocer la ciudad divina en la tierra, tal como se la reconoce en el cielo? Allah, que nos envió el Corán, nos ha puesto ante un dilema lógico para que reflexionemos y razonemos. ¿Cómo podemos reconocer las perfecciones divinas en la tierra? Así como son entidades creadas que interactúan en el cielo, también deben serlo en la tierra.

Nos ha puesto ante un dilema lógico aún mayor al ordenarnos que hagamos de su adoración el propósito central de nuestra vida como seres humanos. ¿Significa esto que debemos adorar a un Dios sentado en un trono en el cielo? La mayoría de los religiosos lo hacen, lo reconozcan o no. Para ellos, el asunto es formal y superficial, incluso tribal. En realidad, no adoran verdaderamente; y aunque lo hagan, no saben lo que adoran. Allah quiere que adoremos con conocimiento, mientras que estas personas adoran por ignorancia. El versículo anterior del Sagrado Corán pone a todos en un aprieto.

Como seres creados, como seres humanos, nos resulta difícil percibir lo que está más allá de la realidad de nuestro propio ser. El Creador no fue creado. Allah resolvió este dilema mediante lo que se conoce como manifestación: un método divino que hoy se ha vuelto oculto para la humanidad, aunque siempre ha existido. Está justo ante sus ojos, y sin embargo son indiferentes a él.

Afirma con claridad que, así como Él es un Dios en el cielo, adorado por los seres del cielo, también es un Dios en la tierra. Por lo tanto, así como Allah es una ciudad en el cielo que reúne los nombres y los atributos, también es una ciudad en la tierra que reúne los nombres y los atributos, conforme a la naturaleza de este mundo terrenal y de sus causas.

Y así como el Sagrado Corán fue una imagen de esta ciudad en forma de libro sagrado, la ciudad, Allah, puede igualmente tomar la forma de un ser humano, y este es un rango superior al del libro.

Así como existe Al-Rahman Al-Rahim (el Clementísimo, el Misericordiosísimo) en el cielo, existe Al-Rahman Al-Rahim en la tierra, en forma terrenal, así como Al-Razzaq (el Sustentador), Ash-Shakur (el Agradecido), As-Sabur (el Paciente), Al-Karim (el Generoso), Al-Alim (el Omnisciente), y así sucesivamente. Y así como la ciudad divina en el cielo tiene una puerta, una muralla y una esencia, debe haber igualmente una forma o manifestación de estas en la tierra.

La manifestación o forma que Allah eligió como la más alta representación de la ciudad y de sus perfecciones fue la forma humana.

«Y creó Dios al ser humano a su imagen. A imagen de Dios lo creó».[Génesis 1:27]

¿Cómo pueden los seres humanos reconocer a Dios, sus Nombres Más Hermosos y sus atributos divinos en la forma humana, sujeta a las condiciones, la naturaleza y las leyes del mundo terrenal, para poder adorarlo? Y antes de eso, ¿cómo pueden los nombres y atributos que hay dentro de la forma humana llegar a conocerse a sí mismos? ¿Y cómo puede Dios, que los reúne a todos, conocerse a Sí mismo en la forma de la tierra?

¿Cómo pueden los seres humanos aceptar la manifestación de la divinidad y del señorío dentro de la creación? Es un asunto sumamente delicado, que hace que la gente contenga el aliento y provoca campañas de amenazas, acusaciones de incredulidad, persecución policial, persecución religiosa, cargos fabricados en este mundo y amenazas de tormento eterno en el Fuego en el Más Allá.

Esto es especialmente cierto cuando tal oposición proviene de quienes son considerados sagrados, que se presentan ante la gente con funciones y títulos religiosos como juristas, eruditos y autoridades religiosas. Ellos promueven y suscitan dudas sobre estos asuntos, alegando que son herejía.

A pesar de la sencillez y claridad del asunto, y de su plena armonía con la razón, la lógica y lo que se encuentra en sus propios libros sagrados, la reacción es, sin embargo, esta. Tiene un efecto profundo en la gente: la asusta, le impide siquiera considerar la posibilidad de pensar por sí misma y puede llevarla, por su ignorancia, a ser utilizada y movilizada contra cualquiera que le llame la atención sobre la verdad.

Estos son los que les han enseñado que a Dios se le adora por miedo e ignorancia, y no por amor y conocimiento.

Aconsejo a todos los que se hayan sentido perturbados por estas palabras que se relajen, respiren hondo, sigan leyendo y luego descarguen de nuestro sitio web el Libro del Monoteísmo del Imam Ahmed Al-Hassan y lo lean con atención para comprenderlo.

Para que la creación en la tierra conociera a Dios y las perfecciones divinas, Dios quiso que estas perfecciones se manifestaran en ella y en su vida. Esta voluntad divina proviene del gran amor de Dios por nosotros. Así como nos creó por amor y nos conoce, quiere que lo conozcamos, lo amemos y lleguemos a ser como Él.

Las manifestaciones de sus nombres y atributos en nosotros nos orientan hacia Él, nos acercan a Él y nos permiten conocerlo. Y en la medida de nuestro amor por Él, nos esforzamos por llegar a ser como Él.

Nadie puede negar que toda perfección que conocemos, todo bien que percibimos y toda misericordia, conocimiento o sabiduría cuyos efectos presenciamos en nuestra vida se origina, en última instancia, en Dios. Sin embargo, nuestra comprensión de estos nombres y atributos sigue siendo limitada.

Entendemos lo que significa la misericordia, pero no podemos abarcar toda la misericordia divina. Sabemos algo sobre la sabiduría, pero no podemos comprender la perfección de la sabiduría divina, y mucho menos entender y comprender todos los nombres y atributos juntos.

La Ciudad Divina en la Tierra

Comprender y reconocer estos Nombres y atributos, o el Nombre de Dios «Allah», no se consigue con el mero conocimiento de las palabras. Se consigue, más bien, comprendiendo cómo se manifiestan en la creación y en nosotros mismos. La misericordia, por ejemplo, puede verse en una madre que cuida de su hijo, en un animal que protege a sus crías o en una criatura que atiende a otra débil.

Estas formas no representan la misericordia divina en su perfección; representan más bien una manifestación de ella. La misericordia que aparece en una criatura no es independiente de Dios. Es, más bien, uno de los efectos de su misericordia y un reflejo limitado de su atributo.

Asimismo, el conocimiento aparece en el ser humano, la sabiduría aparece en algunas de sus acciones, la belleza aparece en la naturaleza y la fuerza aparece en algunas criaturas. Todo esto indica que los atributos y Nombres de Allah pueden manifestarse en la creación en diferentes grados.

El ser humano es la criatura más capaz de permitir que estas perfecciones divinas brillen desde su corazón, de modo que se reflejen en sus pensamientos, palabras y acciones. Esto, con la condición de que purifique su corazón del egoísmo y la ignorancia, y se someta y obedezca a quien es el más sabio, para adquirir su conocimiento y llegar a ser como él. De este modo, queda más preparado para que su corazón irradie estos atributos de una manera más pura y más completa, hasta alcanzar un nivel cercano a la perfección.

Los profetas y mensajeros, los mensajeros Ulul-Azm, los Imames y los Mahdis, a quienes Dios describió como sus vicerregentes en la tierra y como sus velos a través de los cuales se enfrenta a la creación y a través de los cuales se comunica e interactúa con ella, son ejemplos de quienes alcanzaron esta elevación y sublimidad espirituales en la tierra. Asimismo, los verdaderos mártires, los justos, los santos y sus equivalentes entre los sinceros Compañeros y Shi'a son sus semejantes.

Los más puros y luminosos entre ellos, los que lograron reflejar una imagen ideal de Dios como ciudad que reúne todos los atributos y perfecciones divinas, son los Ahlul Bayt, a quienes Dios purificó de toda impureza, encabezados por el Mensajero Mohammed, el más noble de la creación entre ellos. Allah se enfrentó a la creación a través de ellos como su imagen ideal en la tierra, y sin embargo ellos mismos jamás abandonaron la posición de perfecta servidumbre a Dios. ¿Quién puede negarlo? Así, la proposición sobre la imagen ideal de Dios en la tierra, o la manifestación óptima de Dios en la tierra, se ha vuelto lógicamente aceptable para nosotros.

Mohammed fue el siervo perfecto de Dios, que alcanzó la distancia de dos arcos o aún menos, y así se borró a sí mismo en el velo de su luz y grandeza. Pues es su siervo «Abdullah» y su mensajero. El Mensajero Mohammed pudo llegar a ser el más conocedor de Dios, hasta convertirse en Dios en la creación. Se convirtió en la manifestación de esta ciudad divina ideal en la tierra, y la Puerta fue Ali, mientras que el lado interior de la Puerta fue Fatimah.

El Imam Ahmed Al-Hassan explicó esto en detalle en el Libro del Monoteísmo, que concuerda plenamente con el hadiz del Mensajero Mohammed cuando dijo:

«Yo soy la Ciudad del Conocimiento, y Ali es su puerta; quien busque el conocimiento, que venga por la puerta».Al-Mustadrak ‘ala al-Sahihayn, vol. 3, p. 126

La Muralla de la Ciudad

Volvemos a la Muralla de la ciudad que rodea sus límites: esa gran Muralla erigida para definir su ámbito y separarla de lo que queda fuera. Todo lo que hay dentro de la ciudad forma parte de ella, y la Muralla misma forma parte de ella. Es el velo y el límite de la ciudad; la protege y separa a sus habitantes de quienes viven fuera de ella. Y esta Muralla, como hemos dicho, tiene un lado exterior y un lado interior.

Quien se queda fuera no ve la ciudad como la ve quien ha entrado en ella. Ve primero la Muralla, y así la Muralla se convierte, para él, en la imagen exterior de la ciudad. En cuanto a quien ha entrado, ve el lado interior de la Muralla, y a través de él ve lo que quienes están fuera no pueden ver.

Desde dentro de la ciudad, la Muralla es hermosa, adornada y acogedora. Crecen plantas sobre ella, los colores la cubren y aporta tranquilidad y seguridad a su gente. Pero desde fuera parece severa y áspera, fortificada, con lanzas que sobresalen de ella para repeler a los invasores. Así, su lado exterior es tormento para quien se halla fuera de ella con hostilidad, mientras que su lado interior es misericordia para quien vive seguro dentro de ella. Esto significa que la cara que se enfrenta a los hostiles no es la misma cara que se enfrenta a quienes poseen lealtad y fe.

Quizá la representación más clara de este significado se encuentre en este versículo del Corán:

﴾Entonces se interpondrá entre ellos una muralla con una puerta; su interior contiene misericordia, mientras que su exterior da al tormento.﴿[Corán, Al-Hadid 57:13]

Este versículo casi describe la Muralla de la propia ciudad: su lado interior es misericordia, mientras que su lado exterior es tormento. Lo que se quiere decir no es que la misericordia y el tormento sean dos cosas contradictorias en la Muralla. Son, más bien, dos manifestaciones de lo Uno, que se presentan a cada ser humano según su posición y su rango en relación con ella.

Esto es lo que vemos en las historias de los profetas. Moisés fue el Nombre que trató directamente con los Hijos de Israel y se enfrentó al Faraón. Él era la Muralla. Su lado exterior, al enfrentarse al Faraón, era fuerza y tormento; quien se le opuso con hostilidad no vio otra cosa que los signos y los castigos que descendieron sobre el Faraón y su pueblo. En cuanto a los Hijos de Israel, que entraron en la obediencia a él y establecieron los mandamientos y la ley, vieron la otra cara del mismo ser: vieron misericordia, cuidado y salvación. Los libró del Faraón, les abrió el mar, los cubrió con la sombra de las nubes y les proporcionó el maná.

Luego vino Jesús, y fue el Nombre y la Muralla que se enfrentó a la creación. Realizó milagros, habló con sabiduría, completó la Ley y llamó a la gente a Dios mediante lo que se les mostraba a través de él. Así, fue un velo entre ellos y lo que había más allá de él, y un signo que señalaba la ciudad en la que aún no habían entrado.

Luego vino Mohammed, y fue la Muralla que rodeaba la ciudad de Medina. Vino con la ley y los dictámenes, estableció los límites de la religión, protegió la ciudad de sus enemigos y repelió a quien intentó asaltarla o destruirla. Por eso, cuando Mohammed dijo: «Yo soy la Ciudad del Conocimiento», la ciudad no es solo lo que queda detrás de la Muralla; la Muralla misma forma parte de ella. Mohammed es el Nombre, y es la Muralla y el velo que se enfrenta al mundo y protege la ciudad llena de conocimiento, tesoros y secretos.

Una persona puede aceptar el aspecto aparente de lo que trajo Moisés, creer en lo que trajo Jesús y seguir la ley de Mohammed, y sin embargo dentro de ella permanece una sed que el aspecto aparente de la religión por sí solo no puede saciar. Quiere saber más. Quiere conocer más profundamente a Moisés, a Jesús y a Mohammed, y conocer más profundamente al Dios de Moisés, de Jesús y de Mohammed, y pasar del aspecto aparente del Nombre al aspecto interior y a la Esencia que superan las perfecciones mismas.

Tales personas no quieren destruir la Muralla ni vencerla por la fuerza. Quieren, más bien, entrar en el centro de la ciudad. Quieren saber lo que hay más allá de lo exterior, y llegar al lado interior de la ciudad y a sus secretos.

Pero la Muralla no puede cruzarse por cualquier lugar, y la ciudad no abre sus puertas a todo el que se detiene en sus límites. Entonces, ¿quién tomará de la mano a estas personas desde los límites y las llevará al corazón de la ciudad? ¿Quién las conducirá desde el lado exterior de la Muralla hasta su lado interior, y desde el conocimiento del Nombre hasta el conocimiento del Significado?

La Puerta

La Puerta es lo que brinda a estas personas la oportunidad. Como hemos señalado, la Puerta de la ciudad forma parte de su Muralla, y por ella entran en la ciudad quienes buscan acceso. Su función no es proteger a los habitantes de la ciudad de quienes entran en ella, sino ofrecer un paso seguro a aquellos cuya intención es buena.

Así, la Puerta se convierte en el paso por el cual una persona puede pasar de estar fuera de la ciudad a ser uno de sus habitantes, y de ser alguien que está fuera a ser un ciudadano entre la gente de la ciudad. Le da la posibilidad de pasar de ver el lado exterior de la Muralla a ver su lado interior, y de ver la ciudad desde fuera a entrar en ella.

Tras presentar una petición en la Puerta, las personas pueden alcanzar la comprensión correcta de la religión y obtener un conocimiento superior que las lleva más allá de la Sharia y sus dictámenes. Las saca de lo exterior y las conduce a lo interior. Es un vínculo entre el exterior y el interior, y entre lo aparente y lo oculto. Pues lo que se pretende con la Puerta no es una puerta al Nombre, sino una puerta al Significado.

En tiempos del Mensajero Mohammed, la Puerta fue, en ciertos momentos, Ali ibn Abi Talib, y en otros fue Salman. Asimismo, Simón Pedro fue, durante un tiempo, la Puerta de Jesús, y Josué, hijo de Nun, fue la Puerta de Moisés.

El Significado

El Significado es la Esencia misma de la ciudad desde su interior. Es más profundo que lo que hemos llegado a conocer sobre el Nombre de la ciudad, que es el Nombre «Allah». Esta Esencia no tiene nada semejante y no puede ser descrita, por lo que se la designa como «Él», o «Huwa». Sin embargo, también se manifiesta. Así como está en el cielo, también está en la tierra. No solo Allah y los Nombres Más Hermosos. Se manifiesta, más bien, de un modo que la gente puede comprender y alcanzar.

El Significado «Huwa» es la mayor manifestación de Dios «Allah» en la creación que las personas pueden alcanzar, pero no pueden alcanzarla directamente. Deben pasar, más bien, por «la Puerta». Así como la Puerta lleva a una persona del exterior al interior, también la lleva del Nombre al Significado.

Y cuando este significado se manifiesta, no se presenta a la gente en forma de idea abstracta ni de conocimiento escrito, sino en forma de otro ser humano.

Viene en la forma del discípulo más perfecto, el sucesor del Nombre, aquel que vivió toda su vida recibiendo todas las enseñanzas del Mensajero, tanto las aparentes como las gnósticas, y absorbiéndolas hasta que esas enseñanzas dejaron de ser meras palabras o dictámenes para él y se convirtieron en algo que fluye en su propia existencia. Absorbe los verdaderos significados ocultos tras las acciones y las enseñanzas, y los comprende todos, hasta que se manifiestan en él y él se convierte en esos significados. Aquí pasa de ser un mero seguidor del mensaje a ser la Esencia del mensaje.

No necesita difundir el mismo mensaje que difundieron el Velo, el Nombre o la Muralla. El mensaje aparente se ha vuelto accesible para todos; todos lo conocen, y ha quedado claro y definido. Su papel ha pasado a ser, más bien, el de permitir que la gente alcance lo que es superior: aquello que la «Muralla» conocía porque era parte de la ciudad —más aún, era la ciudad misma— pero que no planteó a la gente.

El Significado en tiempos de Moisés

Moisés fue quien transmitió los mandamientos y la ley de Allah a los Hijos de Israel. Su joven compañero era Josué, hijo de Nun, que permaneció con él en todo momento, ocupándose de su servicio, cumpliendo lo que le encomendaba y aprendiendo de él. No debemos olvidar que también aprendió del maestro de Moisés, Al-Khidr, el siervo justo. Fue el discípulo ideal y fue una Puerta para Moisés durante algún tiempo tras la muerte de Aarón.

Sin embargo, avanzó a través de los grados de manifestación desde la Puerta hasta la Esencia y el Significado. Moisés era la Muralla, y fue quien dio a conocer a los Hijos de Israel los dictámenes y la ley, es decir, el aspecto aparente del mensaje. Mediante esta ley y el aspecto aparente del mensaje, generaciones de los Hijos de Israel fueron entrenadas y refinadas en el desierto. Pero a Josué, hijo de Nun, se le encargó realizar el objetivo del mensaje aparente de Moisés: preparar y sentar las bases, mediante el poder y el conocimiento, del Reino de Dios con una generación cualificada de los Hijos de Israel. Poseía el conocimiento y los secretos mediante los cuales pudo lograrlo. Conducir a la nueva generación de Israel del desierto a la Tierra Prometida.

El Significado en tiempos de Jesús

En tiempos de Jesús, el Significado fue Simón Pedro. Jesús solía decir que hablaba en parábolas, y el aspecto aparente de sus palabras no representaba todo el mensaje. Había gemas y significados ocultos que revelaba solo a los más cercanos a él. Tenemos algunos ejemplos de esto en el Evangelio. Entre ellos está el episodio de la Transfiguración, en el que estuvo presente Simón Pedro, y que conocía gran parte del conocimiento esotérico de Jesús. Aprendió de él muchos secretos y asuntos que el público en general no aprendió. Por eso es natural que el mensaje de Simón Pedro fuera diferente del mensaje de Jesús.

Jesús es muy famoso en todo el mundo. Vino con un mensaje particular y lo transmitió. En cuanto a Simón Pedro, que vino después de él, muy poca gente sabe mucho acerca de él o siguió sus explicaciones y enseñanzas. Incluso las fuentes que han llegado hasta nosotros no contienen mucho sobre él; de hecho, gran parte del Nuevo Testamento de la Biblia no fue escrita por Simón Pedro.

El Significado en tiempos del profeta Muhammad

En tiempos del profeta Muhammad, el Significado fue Ali. Fue la Puerta en un momento dado, pero avanzó hasta convertirse en el Significado. Esto quedó de manifiesto en el Juramento de Ghadir Khumm, cuando el profeta Muhammad nombró al Imam Ali como el «Wali». La Wilayah es la Esencia y el aspecto interior del mensaje del profeta Muhammad.

No era necesario que Ali ibn Abi Talib saliera a repetir a la comunidad musulmana todo lo que Mohammed había traído en cuanto al aspecto aparente. Tampoco su función era enseñar a la gente que existía algo llamado Corán, ni enseñarles sobre la ablución, la oración, el ayuno, el zakat, la caridad y la peregrinación. Todos estos actos externos pertenecían a la parte exterior de la Muralla, es decir, al Nombre. Esa era la función y el papel del Nombre.

En cuanto a lo que puede alcanzarse a través de Ali ibn Abi Talib, es el significado interior oculto tras estos actos de culto, así como otros conocimientos y secretos.

El Sistema de la Trinidad

Así, la manifestación en el recipiente humano es la presencia de Dios en la creación en tres rangos que funcionan juntos como un solo sistema.

El primero es el Nombre aparente, que se enfrenta a la gente y llega hasta ella.

El segundo es la Esencia y el Significado ocultos tras este aspecto aparente.

El tercero es el vínculo entre ambos, que lleva al creyente de lo aparente a lo interior, y de lo manifiesto a lo oculto: la Puerta.

Estos papeles no están necesariamente fijados en una sola persona en todo momento. Una persona puede desempeñar más de un papel en momentos diferentes, y esto no afecta en absoluto al sistema. Lo que cambia son los papeles y las personas, mientras que el sistema permanece como es. Todos ellos provienen de una sola luz que se divide para realizar misiones específicas, sirviéndose unos a otros y guiando a la gente hacia el conocimiento y el propósito de su creación: que lleguen a ser como Dios, para que no sean esclavos, sino libres.

Quien conoce el Nombre ha iniciado el viaje. Quien entra por la Puerta ha ido más allá de lo aparente. Y quien alcanza el Significado ha conocido la verdad.