¿Adónde fue el Imam Al-Mahdi?

La ocultación del Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari constituye un gran enigma que ninguno de quienes dicen ser chiíes ha sido capaz de comprender de verdad, desde la gente sencilla del pueblo y los eruditos de la Hawza hasta los grandes Ayatolás. Todos son totalmente incapaces de explicar a la gente, con audacia y seguridad, la verdadera realidad de la ocultación y lo que le ocurrió realmente al Imam durante ella.

El noventa por ciento de los musulmanes —quienes siguen la escuela suní o lo que se conoce como el islam mayoritario— niegan la existencia misma del Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari. No lo esperan. Más bien se burlan de aquellos a quienes llaman los Rafidah (seguidores de la escuela chií), ridiculizando a la madre del Imam y afirmando que se ha estado escondiendo con miedo en un «Sirdab» (un lugar protegido donde fue ocultado el Duodécimo Imam) hasta hoy.

Todos ignoran la verdadera realidad de la ocultación del Imam, y también de su aparición. Ninguna de las altas autoridades religiosas ni de los grandes jeques —sean suníes, chiíes, alauitas o de cualquier otra secta que afirme estar vinculada al Imam Al-Mahdi y esperarlo— posee la capacidad ni el conocimiento para aclarar la verdad de la ocultación del Imam, ni cómo se lo reconocerá si y cuando aparezca, ni cómo aparece.

En este artículo encontrará hechos que se presentan al mundo por primera vez sobre el Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari, sobre Jesús el Mesías y, en efecto, sobre Ahmed Al-Hassan, el Yamani prometido: verdades que aprendimos de Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem, la puerta del Imam Al-Mahdi y su Mensajero. Las presentaré tal como son, con audacia y sin vacilar. Es posible que los corazones se estremezcan, pero los amantes sinceros, con paciencia y serenidad en sus corazones puros, aceptarán este asunto difícil.

Nadie niega que la aparición del Imam Al-Mahdi no es un acontecimiento pasajero que pueda entenderse superficialmente. Es más bien un profundo secreto divino que se ha extendido a lo largo de los siglos, cuyos rasgos están dispersos en las palabras de los Profetas y los Mensajeros, en los secretos de los Ahlul-Bayt y en el discurso de los infalibles en general. Las verdades divinas no se presentaron completas y de una sola vez a los seguidores del Imam esperado ni a la gente; llegaron más bien gradualmente, veladas en símbolos y parábolas, como una misericordia para mentes que no podían soportar entonces la luz plena. Pero ahora hemos llegado a esta era, la era del Mahdi que se alza con la verdad y desvela lo que estaba oculto, y que pone a prueba los corazones, cuya sinceridad se mide por cuánto de esta verdad y de este desvelamiento pueden soportar.

Jesús, hijo de María, fue anteriormente un ejemplo práctico en la realidad de la tradición divina, o patrón divino, de ocultación y aparición. Sin embargo, hablaba con alusiones, parábolas y símbolos, no con un discurso explícito, directo y chocante. Sabía que, si se desvelaba la verdad, las mentes podrían ser incapaces de soportarla, o podrían soportarla y luego negarla por miedo o por fanatismo. Por eso dijo que tenía muchas cosas que quería decir, pero que nadie sería capaz de soportarlas en aquel momento.

Lo mismo ocurre con la imagen del Duodécimo Imam, especialmente la que se arraigó en la conciencia de sus seguidores: que nació, luego entró en ocultación, luego apareció y luego volvió a entrar en ocultación, exactamente como Jesús. El relato comúnmente difundido oculta un vasto vacío temporal: años perdidos, años que no fueron registrados ni transmitidos al público general.

El episodio de la crucifixión en la historia de Cristo, a pesar de las distintas representaciones externas que se hacen de él, no fue su final, sino el comienzo de una fase de ocultamiento. En esa fase, su presencia pasó del ámbito público al secreto, y de las multitudes a un círculo selecto. Los textos mencionan que apareció después —dándose a conocer— solo a sus discípulos, no al público general, ni a sus adversarios, ni a la autoridad religiosa que exigía señales. Caminaba entre la gente, pero nadie era capaz de percibirlo, salvo unos pocos elegidos. Se apareció a quienes habían sido preparados para comprender el secreto, soportarlo y completar el mensaje que él había comenzado.

El mismo patrón se repite con el Imam Al-Mahdi, pues no hay nada nuevo bajo el sol. La tradición de la ocultación es una sola, aunque los tiempos y los nombres difieran. Los años perdidos de Jesús se corresponden con los siglos de ocultación en el caso del Mahdi. La instrucción especial tras la crucifixión se corresponde con una preparación oculta de los compañeros y los elegidos del Mahdi durante el tiempo de la ocultación. Y el discurso simbólico de Jesús se corresponde con un discurso que nadie entiende ni acepta, salvo quien tiene la disposición de escuchar.

El profeta Muhammad indicó: «Soy el más cercano de los hombres a Jesús, hijo de María»; luego comparó el asunto del Imam Al-Mahdi con el de Jesús, diciendo que tiene «una ocultación como la ocultación de José y un retorno como el retorno de Jesús, hijo de María». Así como la ausencia de José de la escena provocó una gran conmoción y muchas preguntas, también lo hace la ocultación del Imam Al-Mahdi. Y así como la misión de Jesús fue un terremoto entre los Hijos de Israel, así será la aparición del Imam Al-Mahdi, que no será un acontecimiento sobre el que todos se pongan fácilmente de acuerdo.

Jesús vino de entre los Hijos de Israel y discutió con ellos mediante sus propias escrituras, pero los primeros en negarlo fueron los más cercanos a él. Así, se dividieron en dos grupos: un grupo que se aferró a la tradición y al ritual y rechazó la verdad porque quebraba la imagen familiar de la religión, y un grupo que creyó en Jesús y que con el tiempo se transformó en una entidad independiente que salió del seno del judaísmo y se extendió por todo el mundo con el nombre de cristianismo, hasta convertirse en una religión mundial.

Este no es un incidente único, sino otra tradición divina que se repite. Así como el cristianismo surgió de dentro de la comunidad judía y no de fuera de ella, la religión del Mahdi no nace del vacío ni se impone desde fuera; surge más bien del corazón de las propias naciones de religiones y sectas, en especial de la nación de Muhammad, de en medio de la tribulación y el desacuerdo.

Los musulmanes se dividirán como se dividieron quienes los precedieron, no sobre la base de una creencia e incredulidad aparentes, sino sobre una base más profunda: aceptar la nueva guía o aferrarse a lo familiar. Un grupo ve en el Imam Al-Mahdi una reconexión con la guía divina, mientras que otro lo ve como una amenaza para su legado, su autoridad y sus interpretaciones. De esta división surge un pueblo que cree en el Mahdi con una fe práctica y sincera, del que se forma una nueva entidad doctrinal, no atribuida a un pueblo ni a una tierra, sino únicamente a la verdad. Entonces, así como el cristianismo trascendió las fronteras de los Hijos de Israel y se convirtió en una religión mundial, la religión del Mahdi se convierte en una religión mundial, definida no por la pertenencia étnica ni por la religión heredada, sino por la Religión Ahmadi de la Paz y la Luz.

¿Cómo fueron el nacimiento y la infancia del Imam Al-Mahdi?

Siempre que Dios quiere traer un salvador al mundo, el asombro precede a su nacimiento y los misterios lo rodean. Así fue la historia de Jesús, hijo de María, y así se repitió el mismo patrón divino con el Imam Al-Mahdi.

En tiempos de Jesús había un rey tirano, Herodes, que temía al salvador prometido y lo perseguía incluso antes de su nacimiento, buscando matarlo y extinguir su luz. Por eso, el nacimiento de Jesús fue secreto y estuvo rodeado de peligro, pero también estuvo inmerso en señales. Lo precedieron buenas nuevas celestiales. Descendieron ángeles que anunciaban su venida. Aparecieron señales en el cielo y brilló una estrella desconocida, cuya luz guio a tres reyes de tierras lejanas, que traían regalos, buscaban la bendición y fueron testigos del rostro del niño bendito.

Jesús no fue un niño corriente. Habló en la cuna y desde muy temprana edad aparecieron en él señales extraordinarias. Modelaba con barro la figura de un pájaro con permiso de Dios, y fue causa de bendición en unos lugares y de castigo en otros. La luz se manifestó en él desde el primer instante, como si hubiera nacido ya portando su mensaje.

Del mismo modo fue el nacimiento del Duodécimo Imam, Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari, en el que la escena se repite de manera sorprendente. Desde la época del profeta Muhammad y de los Imames se habló de este recién nacido esperado, se anunció su venida con buenas nuevas y se lo describió como el salvador que llenaría la tierra de equidad y justicia, como había sido llenada de opresión y tiranía.

Así como se dieron buenas nuevas a María, también se dieron a la madre del Imam Al-Mahdi, Lady Maleeka, o Narjis. Los ángeles acudieron a ella y le informaron de lo que ocurriría y de lo que debía hacer. En el momento del parto no estuvo sola. Estuvieron presentes espíritus puros y figuras sagradas, como Lady Jadiya, Lady María y Lady Asiya, que se manifestaron a su alrededor, la asistieron y fueron testigos del gran acontecimiento.

Apenas nació el Imam Al-Mahdi, brilló la luz de él, y su sola presencia era en sí misma un milagro. Su padre, el Imam Al-Hasan Al-Askari, fue testigo de este nacimiento y lo consideró una gran señal entre las señales de Dios. A pesar de su corta edad, lo encontraron postrado en la tierra con la frente, en una imagen que expresaba una perfección temprana, como se describió a Jesús en su infancia.

¿Qué es la ocultación?

Muchos detalles de la vida de Jesús, hijo de María, en especial los periodos de su infancia y de su primera juventud, fueron ocultados. Del mismo modo, fueron ocultados detalles de la vida del Duodécimo Imam durante sus primeros años y su juventud. No poseemos informes claros sobre esas etapas, ni respecto de Jesús ni respecto del Imam Al-Mahdi. Lo que sabemos con certeza es que ambos entraron en una fase de ocultación a una edad temprana, cuando sus vidas se vieron amenazadas. Los padres de Jesús se vieron obligados a llevarlo a Egipto, de modo que desapareció de Jerusalén y de su pueblo y vivió durante un tiempo oculto por miedo a la tiranía de Herodes. Lo mismo se repitió con el Imam Al-Mahdi, pues el Estado abasí lo vigilaba de cerca y buscaba matarlo. Así, entró en ocultación a los cinco años aproximadamente, en la ciudad de Surrā Man Ra’ā, hoy Samarra, y desapareció de la vista, y su asunto quedó como un secreto divino cuya verdadera realidad solo conocen Dios y Sus fideicomisarios.

Tras completar su infancia, Jesús volvió a aparecer en público y comenzó a proclamar su mensaje, hasta que ocurrió el episodio de la crucifixión, que lo condujo a una fase de ocultamiento y a una ocultación más profunda que la de su infancia. Su presencia se volvió entonces dirigida y oculta al público general, y solo se manifestaba a los elegidos. Aquí surge un versículo central para comprender la ocultación de Jesús, en el noble versículo:

«Cuando Dios dijo: Oh Jesús, voy a hacerte morir y a elevarte hacia Mí.»El Sagrado Corán 3:55

El versículo coránico no utilizó aquí la palabra «mawt» ni «qatl», sino la palabra «wafāt». En árabe, las palabras «wafat», «mawt» y «qatl», aunque se parecen a la muerte, tienen significados distintos. «Mawt» significa morir. «Qatl» significa ser matado. «Wafat» es fallecer, partir. Así pues, el término «wafat», en su verdadero sentido, indica tránsito y paso.

Esta comprensión es casi compartida entre musulmanes y cristianos, aunque los detalles difieran. Los cristianos consideran que Jesús venció a la muerte, mientras que los musulmanes consideran que no fue crucificado en absoluto, sino que fue preservado y elevado. En ambos casos, lo ocurrido no se entiende como el final de Jesús, sino como un tránsito de una presencia aparente a una existencia velada: vivo, y que volverá. ¿Hay entre los lectores cristianos o musulmanes y entre los buscadores de la verdad alguien que lo niegue? Antes de entrar en este ocultamiento o en esta ocultación, nombró a su vicegerente, Simón Pedro, y la tarea de transmitir el mensaje pasó a él y a los demás discípulos. Este es un punto de suma importancia.

Lo mismo se aplica al caso del Imam Al-Mahdi. El Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan tuvo una puerta llamada Mohammed ibn Nusayr, y luego el envío de Mensajeros por parte del Imam continuó hasta nuestro tiempo, en el que envió a su vicegerente, el Imam Yamani Ahmed Al-Hassan. El Imam Ahmed Al-Hassan apareció en Irak en 1999 y luego entró en ocultación en 2007, tras sufrir intentos de asesinato —exactamente como lo que afrontó Jesús en su tiempo— mediante la cooperación entre la autoridad religiosa chií, las fuerzas de seguridad iraquíes y las fuerzas estadounidenses, una cooperación que se parece mucho a la que se dio entre los fariseos judíos y la ocupación romana en tiempos de Jesús. El Imam Ahmed Al-Hassan no abandonó la escena sin preparar, formar, designar y enviar a su vicegerente, el Qaim de la familia de Muhammad, Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq.

Aba Al-Sadiq apareció el viernes 23 de enero de 2015 desde El Cairo, «Al-Qahirah», la capital de Egipto. Así se cumplió la profecía del Imam Al-Sadiq:

«Quien me garantice la muerte de Abdullah, yo le garantizo el Qaim.»Asr-Al-Zuhur (La Era de la Aparición), Al-Shaikh Ali Al-Korani, p. 261

Esto establece la prueba e invalida las excusas de todos los que hoy no aceptan al Imam Ahmed Al-Hassan y a Aba Al-Sadiq.

Permítame ahora presentarle uno de los asuntos más difíciles. Así como la «wafāt» o muerte se acercó a Jesús, la «wafat» o muerte se acercó al Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan, y se acercó al Imam Ahmed Al-Hassan. Mencionamos aquí que la llegada de la muerte «wafāt» no significa «mawt», «morir». Significa más bien su entrada en una fase de ocultamiento durante la cual tiene lugar lo que el Sagrado Corán menciona como «elevación», mientras la obligación y la ejecución práctica del Testamento del profeta Muhammad, que protege del extravío, continúan a través del Segundo Mahdi, el Qaim Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq: el Mahdi vivo y manifiesto que se enfrenta directamente a la gente en general, con la ayuda de los demás discípulos del Imam Al-Mahdi de entre los Mahdis, y con el apoyo de sus compañeros y seguidores.

La ocultación, en esencia, no es una partida que corta la conexión, sino una transformación en la que la conexión está garantizada y es continua. La comunicación directa con la gente se transforma en comunicación mediante intermediarios, y la presencia física, en presencia espiritual. Jesús expresó este sentido cuando dijo a sus discípulos que su partida era una condición para la venida del Consolador:

«Pero yo os digo la verdad: os conviene que yo me vaya; porque si no me voy, el Consolador no vendrá a vosotros; pero si me voy, os lo enviaré.»La Santa Biblia, Evangelio de Juan, 16:7

Es decir, la ocultación abre la puerta a una presencia más profunda. El mismo patrón se aplica al caso del Mahdi: su ocultación es una condición para la venida del Yamani, y la ocultación del Yamani es una condición para la venida del Qaim.

¿Qué le ocurre al Imam durante la ocultación?

Jesús, el Duodécimo Imam Mohammed ibn Al-Hasan y el Imam Ahmed Al-Hassan atravesaron todos una gran experiencia espiritual transformadora tras hacer inmensos sacrificios. Lo que les ocurrió fue una resurrección espiritual. Desaparecieron de la vista como seres humanos corrientes, pero alcanzaron rangos espirituales coronados con inmensos poderes espirituales que trascienden las capacidades de los seres humanos corrientes. O puede decirse que entraron en un estado de «divinidad». Antes de que los corazones tiemblen, aclaremos el concepto.

Cuando un ser humano alcanza este estado de divinidad, por su espíritu y por su propia existencia abarca todas las cosas. Se convierte en el vicegerente de Dios, es decir, aquel a quien Dios delegó la administración de los asuntos de la creación, la gestión de los asuntos y el actuar en Su nombre al enviar Mensajeros, completar los mensajes divinos y realizar la voluntad divina. Más exactamente, se convierte en la propia voluntad divina. Vemos esto realizado en las vidas de un número muy reducido de individuos a lo largo de la historia a quienes se tituló «el Espíritu de Dios», «el Espíritu Santo» o «el Espíritu de la Verdad», y son Muhammad y la Familia de Muhammad, junto con Jesús.

Esto puede ser alcanzado por individuos que poseen esta distinción divina desde su nacimiento, como el Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari y Jesús. Pero también es posible que una persona se esfuerce con empeño sincero para que el ascenso a los grados y rangos más elevados resulte alcanzable. El Imam Ahmed Al-Hassan, en nuestro tiempo, es el mejor ejemplo. Es como una carrera abierta a todos hacia la cercanía de Dios. Pero, al final, nadie alcanza estos grados y rangos salvo quien ha llegado al final del viaje espiritual.

Aba Al-Sadiq habló con el Imam Ahmed Al-Hassan sobre esta estación final. El Imam aclaró que es la etapa suprema en la que la persona se aniquila por completo y renuncia a todo. Atraviesa un viaje sagrado de sacrificios sinceros para acercarse a Dios. Pasa por etapas que incluyen renunciar a la riqueza y a las posesiones, renunciar a los seres queridos, como los hijos, los cónyuges, la familia y todos los que le son queridos, y renunciar a todo lo que está destinado en planes, promesas, privilegios y posibilidades, hasta llegar a la renuncia a la existencia material y a la ofrenda del alma misma.

El profeta Abraham lo hizo cuando se dispuso a ofrecer a su hijo en sacrificio. Jesús el Mesías lo hizo cuando entregó su alma voluntariamente, diciendo:

«Nadie me la quita, sino que yo la pongo de mí mismo.»La Santa Biblia, Evangelio de Juan, 10:18

El profeta Muhammad lo hizo cuando renunció a todo lo que Dios le había destinado en cuanto a autoridad y planes divinos. Dios había prometido al profeta hacer prevalecer su religión sobre toda religión y le concedió una autoridad mayor que la de Salomón. Dios, Exaltado sea, dijo:

«Y lo que el Mensajero os dé, tomadlo; y lo que os prohíba, absteneos de ello.»El Sagrado Corán, 59:7

Renunció a todo ello por el Compañero Supremo. El Imam Al-Hussein lo hizo cuando ofreció un sacrificio sin igual en todos los sentidos, tras ser veraz en sus palabras a Dios: «Toma hasta que quedes satisfecho». Siguiendo el mismo patrón, el Imam Al-Mahdi lo hizo, ofreciéndose a sí mismo y su alma por sus vicegerentes. Y tras sus pasos, el Imam Ahmed Al-Hassan hizo lo mismo por Aba Al-Sadiq, ofreciéndole todo después de prepararlo, educarlo y fortalecerlo.

Así como Jesús fue elevado y ascendió, así ocurrió también con el Imam Al-Mahdi. Comenzó una nueva etapa de existencia como ser espiritual que abarca todas las cosas y coronado con poderes divinos que superan los poderes de los ángeles. Dios lo eligió, confió en él, le concedió Su propio ser y le dio todas las autoridades, poderes y dominio divinos para hacerse cargo de los asuntos de la creación.

¿Dónde reside el Imam Al-Mahdi?

El Imam Al-Mahdi está ahora presente en el Reino de la Verdad, o Mundo de las Formas, el mismo lugar al que fue elevado Jesús. Ha desaparecido de la vista humana y reside en la Presencia de Dios. Así como Jesús fue elevado para convertirse en un nuevo modo de existencia como ser divino (no el Dios Absoluto), del mismo modo el Duodécimo Imam se convirtió en un ser divino que mora en un reino superior (pero no el Dios Absoluto). El Imam llegó a poseer una forma cósmica, sostenida por un poder cósmico. Se convirtió en la cabeza de este universo, conocedor de todo, presente en todo tiempo y en todo lugar.

Este mundo, el Mundo de la Verdad, de las Formas, es un reino superior que pertenece a Muhammad y a la Familia de Muhammad, e incluye a los Profetas y Mensajeros. Es un reino ideal preservado de la corrupción, en el que los Profetas y los vicegerentes pueden vivir sin amenaza ni muerte violenta, y desde el cual pueden entrar en este mundo material cuando lo deseen, para completar misiones específicas en los momentos señalados.

Este asunto desvela un secreto del Testamento del profeta Muhammad que dictó al Imam Ali ibn Abi Talib cuando dijo: «Después de mí habrá doce Imames, y después de ellos doce Mahdis». Los Imames y los tres primeros Mahdis mencionados por su nombre no son meros nombres, sino formas reales y cósmicas, cuyas almas se manifestaron para abarcar todo el universo y representar la voluntad divina.

¿Cómo aparece el Imam Al-Mahdi en el mundo material?

Para comprender el asunto de la aparición, hacemos lo que hicimos para comprender el asunto de la ocultación: volvemos a lo que ocurrió con Jesús. Jesús se apareció tras la crucifixión a sus discípulos cercanos bajo diferentes formas. Al principio no lo reconocieron, y esto es claro y evidente en muchos pasajes de la Santa Biblia. Se apareció a María Magdalena en forma de jardinero, y ella no lo reconoció hasta que la llamó por su nombre, María. Se apareció a los discípulos en forma de pescador, y en forma de un forastero que caminaba por el camino. Se les aparecía bajo estas diversas formas, y sus discípulos necesitaban algún tiempo para darse cuenta de que de verdad era él. Todos saben que los discípulos eran personas que habían vivido con Jesús; entonces, ¿qué ocurrirá con el Imam Al-Mahdi si se aparece a gente que nunca lo conoció en absoluto y nunca conoció su aspecto físico? La respuesta reside en que el mismo patrón se repite con el Imam, por el testimonio de los propios chiíes. Los chiíes creen que el Duodécimo Imam se apareció repetidamente, bajo diferentes formas y figuras, y que reconocieron a través de estas diversas formas y apariciones que pertenecían al Imam Al-Mahdi.

Tras la crucifixión, el papel de Jesús cambió. Antes de la crucifixión era el «enviado», dependiente del Padre y del Espíritu Santo. Pero, tras su aparición a los discípulos después de la crucifixión, pasó a ser el «que envía». Se convirtió en quien está al frente del asunto, el que envía a los Mensajeros, capaz de concederles poderes divinos y porciones del Espíritu Santo, que los discípulos recibieron plenamente. En varios pasajes de la Santa Biblia se menciona que, tras esta concesión, que se produjo mediante las apariciones secretas de Jesús ante ellos bajo diferentes formas y aspectos, pudieron expulsar demonios, realizar milagros y curar a los enfermos, hasta el punto de que incluso su sombra sanaba. A través de ellos, Jesús continuó su papel, aunque desde detrás de velos: guiando y dirigiendo a quienes enviaba, mientras ellos cumplían su voluntad. Lo mismo se repite con el Imam Al-Mahdi. El Imam administra hoy el mundo desde detrás de los Mahdis de la misma manera, concretamente a través de Aba Al-Sadiq, el Qaim, el Mahdi, que es su rostro en este tiempo.

Cuando se preguntó al profeta Muhammad por los discípulos de Jesús, dijo de ellos que eran la élite y que su fe estaba libre de dudas. Sin embargo, el ejemplo supremo de los discípulos de Jesús, a su juicio, eran los doce Imames de su casa, de la descendencia de Ali y Fátima, y después de ellos en particular la descendencia de Al-Hussain. Los doce Imames a quienes designó y envió tras su muerte, «wafat». Los Imames son, en realidad, Mensajeros del profeta Muhammad, así como los discípulos fueron Mensajeros de Jesús tras ser este elevado y ascendido. Los Imames son pruebas sobre la gente, sostenidos por el Espíritu Santo, y poseen capacidades y autoridades que superan a las de los humanos corrientes. Son infalibles con una infalibilidad intrínseca desde su nacimiento, y la obediencia a ellos es obligatoria. Son los intercesores, los depositarios de las oraciones y súplicas de los creyentes, los guías de la gente hacia la verdad y quienes los toman de la mano hacia lo alto por la escalera del monoteísmo.

El mismo patrón que se dio entre Jesús y sus discípulos, y entre el profeta Muhammad y sus discípulos, se repite con el Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan y sus discípulos, los doce Mahdis, que también fueron designados en el Testamento del profeta Muhammad. El Duodécimo Imam se aparece en secreto a estos Mahdis, les enseña, los reforma y los guía, y luego los envía por etapas —el Imam Ahmed Al-Hassan y después Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem— y somete el mundo material a su voluntad a través de ellos.

De lo anterior nos formamos la idea de que la naturaleza del Imam Al-Mahdi hoy y su existencia superan la percepción humana. Es semejante a un modo de existencia divino. Es capaz de aparecer bajo múltiples formas según las expectativas de la gente. Puede manifestarse físicamente en forma de ser humano, o bajo cualquier otra forma simbólica. Esto puede resultar difícil, pero el lector y el investigador de asuntos profundos, como los ángeles, por ejemplo, descubrirá que a veces aparecen bajo formas diferentes: formas humanas, de animales o incluso de fenómenos cósmicos. Si la capacidad del Imam supera la de criaturas como los ángeles, como se mencionó antes, ¿no tendría la capacidad de adoptar formas diferentes, humanas o no humanas?

En las narraciones sobre el gran ángel Gabriel se afirma que «desciende en forma de un pájaro blanco» y presta lealtad al Imam para estar entre sus seguidores. ¿Quién es mayor en manifestación y poder: Gabriel o el Imam? El Imam Al-Mahdi es el comandante de los ángeles y la prueba sobre ellos, capaz de manifestarse bajo cualquier forma y en todas las cosas. Su existencia es demasiado excelsa para quedar confinada a una mera apariencia humana; está más bien presente en todas partes con sus atributos cósmicos, y tiene manifestaciones según su voluntad.

¿Cómo se apareció el Imam Al-Mahdi al Imam Ahmed Al-Hassan?

Como se indicó antes, el Mahdi se aparece a los Mahdis, los guía y les enseña, y luego los envía a la gente como Mensajeros suyos. Esto es lo que ocurrió con el Imam Ahmed Al-Hassan. El Duodécimo Imam se le apareció en un sueño y le indicó que se reuniera con él en una mezquita y santuario concretos. El Imam Ahmed Al-Hassan despertó de su sueño, y su prueba fue como la prueba de Abraham: creer en la visión y actuar conforme a ella en la realidad. En efecto, creyó la visión, acudió a la hora y al lugar señalados y encontró allí al Imam Al-Mahdi. Así tuvo lugar el primer encuentro físico entre él y el Imam. Después, los encuentros entre ambos continuaron. En esos encuentros, el Imam le informó de que era uno de sus doce Mahdis mencionados en el Testamento del Profeta. Comenzó a enseñarle, a refinarlo y a disciplinarlo hasta que estuvo listo para ser enviado a cumplir su deber como el Yamani en el año 1999.

La primera misión a la que fue enviado fue a la Hawza de Náyaf Al-Ashraf, ante los eruditos religiosos. Allí fue el primero en argumentar ante ellos que era el Ahmed mencionado en el Testamento del profeta Muhammad. Les dio a conocer a ellos y al mundo la Ley del Conocimiento de la Hujjah/Prueba, los llamó a ellos —y llamó a toda la gente— a no creer en la tiranía, a afirmar la supremacía de Dios y la designación divina, y a someterse y obedecer al Imam del tiempo. El Imam Al-Mahdi envió al Imam Ahmed Al-Hassan para allanar el camino al Qaim. Puede consultar el discurso del Imam Ahmed Al-Hassan y escuchar su voz divina mientras narra la Historia del Encuentro con el Imam Al-Mahdi.

Así, el Imam Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari no se apareció al Imam Ahmed Al-Hassan solo en forma humana; también se le apareció en visiones. Y él pertenece a los Ahlul-Bayt, de quienes Satanás nunca puede tomar la semejanza. Por lo tanto, su aparición en las visiones es verdadera, así como su aparición en la realidad es verdadera.

En consecuencia, el Imam se manifiesta de múltiples maneras, según lo que Dios prepara para que la gente comprenda. Los elegidos son puestos a prueba mediante la creencia real en estas manifestaciones, mediante lo que ocurre en su interior y mediante los deberes que se les exigen en ellas, y mediante la posesión de la determinación suficiente para llevarlos a cabo en la realidad. Así fue la prueba de los Profetas, Mensajeros e Imames del pasado, y del mismo modo se repite la prueba con los Mahdis entre ellos —el Yamani y el Qaim—, y se repite también, en cierto momento y etapa, con los compañeros del Qaim.

¿Cómo se apareció el Imam Al-Mahdi a los doce hombres?

Los doce hombres son las personas de mayor fortuna, pues conocieron al Imam Al-Mahdi el Día de la Aparición Sagrada, el viernes 23 de enero de 2015. Eran los mejores de cuarenta hombres que habían emprendido un gran viaje espiritual secreto con su maestro, el Imam Ahmed Al-Hassan, durante un año y medio. Eran un grupo de creyentes de todo el mundo que amaban al Imam Ahmed Al-Hassan y creían verdaderamente en él. Para ellos, él era la cueva fortificada a la que huyeron, escapando de este mundo oscuro y duro, tal como hicieron antes los Compañeros de la Cueva cuando buscaron refugio en la cueva, dejando todo atrás, y vivieron aquella experiencia única con su perro en la cueva.

El verdadero sentido interior de acercarse a la cueva es acercarse espiritualmente al Imam. Cuando un creyente se aproxima a él hasta este grado de cercanía, el Imam le concede una «kunya» especial, compuesta por la palabra «Aba» seguida de un título, como «Al-Sadiq». Entrar en la cueva simboliza que el creyente alcanza cierto grado de aniquilación del yo y la apertura de una brecha en el velo del Imam, así como se abrió una brecha para Muhammad en el velo de Dios durante el Viaje Nocturno y la Ascensión.

Los cuarenta hombres se reunían con el Imam Ahmed Al-Hassan cada noche durante un año y medio. Sin embargo, nadie notó la ausencia de los cuarenta en sus hogares. Su vida diaria continuaba con normalidad: por la mañana volvían a sus trabajos, a sus estudios y a sus familias. Luego el proceso se repetía cada noche, como si entraran en un mundo especial en el que se reunían con el Imam Ahmed Al-Hassan y vivían con él una experiencia excepcional. Después, sus recuerdos se borraban cada mañana para que pudieran continuar su vida diaria sin ninguna perturbación. Así, junto con el Imam, recibieron un entrenamiento intensivo y se sometieron a rigurosas pruebas espirituales por la noche, que ponían a prueba su fe y fortalecían su determinación y su disposición para cumplir sus deberes si el Imam los enviaba a la gente.

Después de que supieron del asunto de la muerte del gobernante del Hiyaz, Abdullah ibn Abd Al-Aziz, como se menciona en las buenas nuevas del profeta Muhammad, donde dijo:

«Gobernará el Hiyaz un hombre cuyo nombre es el nombre de un animal; si lo miras desde lejos pensarás que es bizco, pero si te acercas a él sus ojos parecen normales; le sucederá un hermano llamado Abdullah; ¡ay de nuestros chiíes por causa de él! (lo repitió tres veces); dadme la buena nueva de su muerte y yo os daré la buena nueva de la aparición de la Hujjah (el Imam Mahdi).»250 señales hasta la aparición del Imam Mahdi, Muhammad Ali Tabatabai, Signo n.º 88, p. 136

Tras esto, el Imam los reunió, y eligieron de entre ellos a los mejores. Escogieron a doce hombres para aquel gran encuentro histórico con el Imam Al-Mahdi.

Los doce hombres partieron bajo el liderazgo del Imam Ahmed Al-Hassan hacia el lugar donde se encontraba el Imam Al-Mahdi. Sus corazones temblaban de emoción y anhelo, y sus cuerpos se estremecían de asombro, como un árbol que se sacude en un tormentoso día de invierno. Cuando se encontraron con el Imam, tuvo lugar entre ellos una larga conversación que duró más de dos horas y media, durante la cual él les informó de acontecimientos invisibles que ocurrirían en el mundo, con los más mínimos detalles, hasta el día y la hora.

Después de este encuentro se anunció la aparición del Imam Al-Mahdi y se alzó el Estandarte Negro en el que estaba escrito «La lealtad es para Dios». Existe aquella narración que vincula la aparición de la Prueba de Dios, en las buenas nuevas del profeta Muhammad, con la aparición del Qaim. Es la narración del Imam Al-Sadiq en la que dijo:

«Quien me garantice la muerte de Abdullah, yo le garantizo el Qaim.»Asr-Al-Zuhur (La Era de la Aparición), Al-Shaikh Ali Al-Korani, p. 261

Hay otra narración del Imam Al-Sadiq en la que dijo:

«Aparece con la imagen de un joven próspero de 32 años de edad.»Kitab Al-Ghayba (Libro de la Ocultación), Al-Numani, vol. 1, p. 193

Aquel joven que apareció y que tenía esa edad era el egipcio Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq. Este joven fue el rostro que el Imam Mohammed ibn Al-Hasan eligió para aparecer en aquel día sagrado. La gente sigue pensando, hasta hoy, que es un joven corriente, sin ser consciente en absoluto de su realidad espiritual.

El Imam envió a este joven —el discípulo del Imam Al-Mahdi— para dirigir el movimiento del alzamiento sagrado y establecer para el Imam Al-Mahdi un Estado Justo Divino con el conocimiento y la sabiduría de Muhammad y de la Familia de Muhammad, bajo la supervisión directa del Imam Al-Mahdi y del Yamani, el Imam Ahmed Al-Hassan. Y nosotros, como seguidores del Mahdi, testificamos con nuestra sangre que, en efecto, lo está haciendo, logrando resultados reales y notables con pasos firmes y rápidos.

¿Aparecerá públicamente el Imam Mohammed ibn Al-Hasan con la forma que la gente espera?

El Imam Al-Mahdi, Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari, según lo describió el Imam Ahmed Al-Hassan a Aba Al-Sadiq, es Luz. Por ser Luz, se manifiesta a la gente bajo diversas formas según lo que sus capacidades pueden soportar y comprender. Aba Al-Sadiq preguntó al Imam Ahmed Al-Hassan por la forma o el aspecto con el que el Imam Al-Mahdi se aparecería a la gente en esta era, el momento en que el Imam se revele abiertamente ante el mundo entero.

Aclaró que el Imam Al-Mahdi descenderá del mundo en el que reside —el Mundo de la Verdad—, del cual ha descendido muchas veces antes, y se aparecerá a la gente con la forma que esperan del Imam Al-Mahdi. Aparecerá como un hombre árabe de bello aspecto, de ojos verdes, cabello castaño, barba y bigote castaños, con las vestiduras que esperan que lleve. Esto se debe a que, cuando la Luz y estos atributos divinos se manifiestan en el mundo humano para influirnos o comunicarse con nosotros, deben adoptar una forma significativa para nosotros, de acuerdo con nuestra percepción y nuestra capacidad de comprensión. La forma que la gente espera del Imam no es necesariamente su esencia verdadera completa. Es la forma mediante la cual se aparece a ellos para que la gente pueda interactuar con él y comprender su presencia. Así, el Imam Al-Mahdi se convierte en un puente entre el Mundo de la Verdad y el mundo humano, entre la divinidad y la existencia material, entre las capacidades cósmicas y el ámbito humano.

¿Qué se nos exige para responder adecuadamente a estas realidades de tanto peso?

La realidad de la ocultación y la aparición del Imam Al-Mahdi puede parecer difícil de creer y puede perturbar el corazón, pero esto no la invalida. Sigue un patrón que nadie puede negar, uno que ocurrió en el pasado y que se repitió varias veces con Profetas y Mensajeros anteriores. Negar estos significados de ocultación y aparición es negar a esos Mensajeros y las señales mencionadas sobre ellos en diversos lugares del Corán. Eran grandes Profetas a quienes amamos y veneramos. Dios estableció estos patrones recurrentes con los Profetas y Mensajeros para que sirvieran de prueba a la gente respecto de su ocurrencia con el Imam Al-Mahdi y sus delegados.

La esencia de la fe es creer en lo que es difícil de creer y confiar en Dios en lo que uno no ha visto con sus propios ojos. Cuando la Biblia narra el acontecimiento de la Transfiguración y la Ascensión de Cristo, los cristianos creyeron aunque no vieron. Cuando el profeta Muhammad vivió el Viaje Nocturno y la Ascensión (Isra y Mi‘raj) —cuando se abrió el techo de su casa, fue llevado de La Meca a Jerusalén en una sola noche, montando el Buraq, rezó como Imam a todos los Profetas y Mensajeros, ascendió a los cielos más altos hasta Sidrat Al-Muntaha y el Velo de Esmeralda, y luego regresó—, los musulmanes creyeron sin ver con sus propios ojos.

La creencia en lo invisible es una parte esencial de la propia fe. Antes de convertirse en una prueba para la gente, Dios puso a prueba a los Profetas y Mensajeros por medio de Gabriel, que les traía mensajes de Dios, y ellos tenían que creer que esos mensajes eran verdaderamente de Dios. Hoy, Dios pone a prueba a los creyentes de todo el mundo, en esta era —la era del Qaim y los Mahdis—, en su capacidad de creer en lo invisible respecto de la ocultación y la aparición de su Imam, el Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari.

Por justicia divina, esta difícil prueba comenzó con la puesta a prueba de los mejores creyentes de la Tierra por parte del Imam Ahmed Al-Hassan. Puso a prueba su fe en lo invisible mediante una comunicación oculta con ellos. Al principio, el Imam se comunicaba con los cuarenta hombres por escrito —en papel o en pantalla, o con palabras que aparecían y desaparecían— sin ver al Imam cara a cara. Sin embargo, demostraron su fe en él y en el Imam Al-Mahdi únicamente mediante la creencia, y así se ganaron el honor de conocerlo, de estudiar bajo su guía, y doce de ellos tuvieron el honor de conocer personalmente al Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan.

Aquellos creyentes que superan la prueba de la fe en lo invisible y creen de todo corazón sin ver con sus ojos son los verdaderos creyentes que el profeta Muhammad describió como sus hermanos en los Últimos Tiempos. Creyeron en él sinceramente sin verlo, y Dios los honrará y satisfará sus expectativas. Superar la prueba de la fe en lo invisible requiere certeza completa, incluso en ausencia de la Prueba física, como ocurrió con el Imam Ahmed Al-Hassan, Aba Al-Sadiq, los Mahdis y sus seguidores.

La creencia en el Imam Al-Mahdi, en el Imam Ahmed Al-Hassan y en el Qaim Aba Al-Sadiq hoy es lo que establecerá nuestra sinceridad ante Dios en todo lo que afirmamos creer respecto de los Profetas, los Mensajeros, el texto sagrado, la religión y Dios.