El Manifiesto del Mahdi

El Manifiesto del Mahdi

Por Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem

© 2024 Abdullah Hashem

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Primera edición: octubre de 2024

La Religión Ahmadi de la Paz y la Luz

www.theahmadireligion.org

A todos los pueblos oprimidos del mundo…

A los pobres…

Al huérfano…

A la viuda…

A los excluidos de la sociedad…

A los justos que desean un cambio… El poder del cambio está en vuestras manos.

Introducción

El pueblo judío espera desde hace 2600 años que aparezca el Mesías y establezca la justicia en la Tierra. Los budistas aguardan desde hace 2500 años la llegada de Maitreya, que iluminará la Tierra y enseñará el Dharma puro. Los cristianos esperan desde hace más de 2000 años el regreso de Jesús. Los musulmanes esperan desde hace 1400 años la aparición del Mahdi. Y sin embargo, cuando cada uno de ellos aparece, o cuando cada uno de ellos apareció, según la religión que se siga (pues los cristianos creen que el Mesías judío sí apareció), el establecimiento de la justicia en la Tierra, o de un Estado Justo Divino, no es algo que un solo hombre pueda lograr por sí mismo. Más bien, Dios mismo declara que ni siquiera Él cambia lo que hay en un pueblo hasta que ese pueblo cambia lo que hay en sí mismo (el Sagrado Corán 13:11). Así pues, el cambio comienza por nosotros, la justicia y la igualdad comienzan por nosotros, y un Estado Justo Divino o un mundo sin sufrimiento no será posible jamás hasta que establezcamos primero la justicia y la igualdad entre nosotros mismos. En este Manifiesto expondremos nuestras creencias, esbozaremos nuestros objetivos y mostraremos el plan y la hoja de ruta más eficaces para construir un Estado Justo Divino en la Tierra, dejando el resto en manos de los creyentes, para que atiendan este llamado a la acción. En verdad, lo que se os ha prometido ha llegado.

Capítulo 1: Encontrar un líder

Todo pueblo, condado, ciudad, estado, país, toda corporación, empresa, organización, fundación, todo movimiento, revolución, comunidad y sociedad necesita un líder, o de lo contrario está condenado al fracaso. Un ejemplo más reciente viene a la mente al pensar en la Primavera Árabe de 2011. Yo era un joven que estuvo en primera línea de la revolución egipcia y arriesgué mi vida para derrocar al dictador egipcio Mohammed Hosni Mubarak. Acampé en la plaza Tahrir, fui atacado por agentes del gobierno y por las fuerzas policiales egipcias, esquivé balas y participé en combates mortales, y fui arrestado y torturado. Al final, ganamos. El pueblo egipcio ganó, el poder del pueblo cambió la historia y el viejo faraón se vio obligado a marcharse. Como en la historia de Moisés, aquel viejo faraón, Hosni Mubarak, habría podido ser golpeado por las diez plagas y aun así no habría renunciado a su trono, pero no tuvo ninguna posibilidad frente al poder y la voluntad del pueblo. Y sin embargo, cuando todo estuvo dicho y hecho, cuando el polvo se asentó y se apagó el sonido de los vítores, las risas y la alegría, la revolución que derrocó al faraón se quedó sin su Moisés. Sin un líder al que seguir, la revolución egipcia acabó siendo robada por los Hermanos Musulmanes, una organización islámica malvada que se había opuesto durante mucho tiempo al gobierno de Egipto. El pueblo se vio ante la elección de votar por el candidato de los Hermanos Musulmanes, Mohammed Morsi, o por un candidato procedente de los restos del antiguo régimen, Ahmed Shafik. El entusiasmo por el cambio empezó a morir, Morsi llegó al poder, y se abrió para Egipto una nueva página que era peor que la anterior. Se cumplía así, en efecto, la profecía del profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia), que decía: «No vendrá sobre vosotros un tiempo sin que el que le siga sea peor». (Sahih Al-Bukhari, Al-Bukhari, Libro de las Tribulaciones (Kitab Al-Fitan), hadiz n.º 7068) Y, en efecto, lo que vino después fue aún peor, cuando Abdel Fatah El-Sisi, un comandante militar, encabezó un golpe de Estado contra el dictador Mohammed Morsi, llegó al poder en 2014 y ha permanecido en él desde entonces, llevando al país de Egipto al caos y a la oscuridad. Los egipcios dicen todavía hoy: si hubiéramos tenido un líder para la revolución, ese fue nuestro único error. La multitud que avanzaba sin líder era como un cuerpo corriendo de un lado a otro sin cabeza. Sin un líder adecuado, la gente se ve obligada a elegir entre otros inadecuados. La característica de toda nación verdaderamente exitosa es ser guiada por los mejores de entre su gente. Pero ¿cómo se encuentra a quien es el más apto para dirigir? ¿Pueden realmente las personas determinar quién es el mejor para dirigir? Hemos visto cómo la elección del pueblo ha dado lugar al ascenso de algunos de los peores tiranos del mundo, como Benito Mussolini y Adolf Hitler. Para quienes creen en Dios, especialmente en el Dios del judaísmo, el cristianismo y el islam, la elección del pueblo es irrelevante cuando se trata de un líder; de hecho, está estrictamente prohibida. En la Biblia hebrea, Dios se enfurece con los israelitas y considera que lo han rechazado a Él cuando deciden elegir por sí mismos a un líder. «Así que todos los ancianos de Israel se reunieron y fueron a Ramá, a ver a Samuel. Le dijeron: “Tú eres viejo y tus hijos no siguen tus caminos; ahora nombra un rey que nos gobierne, como tienen todas las demás naciones”. Pero cuando dijeron: “Danos un rey que nos gobierne”, esto desagradó a Samuel, y oró al Señor. Y el Señor le dijo: “Escucha todo lo que el pueblo te dice; no es a ti a quien han rechazado, sino que me han rechazado a mí como su rey”». (La Santa Biblia, Libro de 1 Samuel, capítulo 8, versículos 4-7) También en los Evangelios queda claro que el pueblo no tiene la capacidad de elegir correctamente por sí mismo, pues cuando se le dio a elegir entre su salvador y un criminal, eligió al criminal en lugar de a su propio rey y Mesías. «Tenían entonces un preso famoso, llamado Barrabás. Cuando se hubieron reunido, Pilato les dijo: “¿A quién queréis que os suelte, a Barrabás o a Jesús, llamado el Cristo?”… Pero los principales sacerdotes y los ancianos persuadieron a la multitud para que pidiera a Barrabás y destruyera a Jesús». (La Santa Biblia, Libro de Mateo, capítulo 27, versículos 16-17, 20) En el Corán también se dice: «Y si obedeces a la mayoría de quienes están en la tierra, te extraviarán del camino de Allah. No siguen sino conjeturas, y no hacen más que suponer». (El Sagrado Corán, capítulo 6 (Al-An’am), versículo 116) El imam Ali (la paz sea con él) dijo: «No aborrezcáis el camino de la verdad por los pocos que lo recorren». (Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 67, p. 107) Y así vemos que el camino de la verdad y la rectitud no es seguido por la mayoría, y que el gobierno de la multitud o de la muchedumbre, como dijo Sócrates (la paz sea con él), conducirá siempre a la tiranía. Como dice Sócrates: «cuando esta clase nociva y sus seguidores se hacen numerosos y toman conciencia de su fuerza, ayudados por la ofuscación del pueblo, eligen de entre ellos mismos al que lleva más tirano en su propia alma, y a él lo crean su tirano». (La República, Platón, Libro IX) El líder, pues, para los creyentes y para el movimiento justo que busca el favor divino de Dios, no debe ser elegido por el pueblo, sino elegido y designado por Dios mismo. Los hombres solo pueden juzgar por lo aparente, mientras que Dios es capaz de elegir a un líder por su interior o por su corazón. «Pero el Señor dijo a Samuel: “No te fijes en su apariencia ni en su estatura, pues yo lo he rechazado. El Señor no mira lo que mira la gente. La gente mira la apariencia exterior, pero el Señor mira el corazón”». (La Santa Biblia, Libro de 1 Samuel, capítulo 16, versículo 7) Un líder elegido por lo que hay en su corazón y no por lo que sale de su boca es un líder que encarnaría todos los rasgos necesarios en un buen líder: honestidad, integridad y empatía. Un líder elegido por Dios aporta también otros beneficios, pues un líder elegido por Dios y reconocido por su pueblo como designado por Dios es capaz de unir verdaderamente a su pueblo, ya que cualquiera que se atreva a oponérsele se opone a Dios todopoderoso. Debido al enorme poder que este líder ejercería, persiste el temor de que una persona no designada por Dios logre alcanzar tal posición. Por esa razón, Dios habría tenido que disponer de una manera de designar claramente a este individuo. En efecto, existe una manera de reconocer y confirmar la identidad de este individuo divinamente designado.

• El Testamento: En el principio fue Dios quien designó a Adán, y lo declara muy claramente en el Corán: «En verdad, voy a establecer un califa en la tierra». (El Sagrado Corán, capítulo 2 (Al-Baqarah), versículo 30) Dios dejó claro que es Él quien elige al líder, y dejó claro quién era su elegido. Los ángeles tuvieron que postrarse ante Adán, es decir, obedecerle, después. Tras la designación de Adán (la paz sea con él), Dios interactuó con la humanidad a través de su califa o mensajero divinamente designado, empezando por Adán (la paz sea con él). Las narraciones dejan claro que Adán (la paz sea con él) nombró en su testamento a sus sucesores, hasta la época de Noé (la paz sea con él), transmitiendo así a la humanidad la voluntad divina de Dios y los nombres de la cadena de gobernantes divinamente designados. Abi Abdullah (De él es la paz) dijo: «En verdad, Caín se acercó a Set (la paz sea con él) y le dijo: “Mi padre te dio parte del conocimiento que tenía, y yo era mayor que tú y tenía más derecho que tú a este conocimiento, pero como asesiné a su hijo, se enojó conmigo y te prefirió a ti sobre mí con este conocimiento. Juro por Dios que, si mencionas algo del conocimiento que has heredado de tu padre para presumir ante mí y comportarte como si fueras mejor, te mataré como maté a tu hermano”. Entonces Set ocultó todo el conocimiento que había adquirido hasta que el Estado de Caín y su dominio llegaran a su fin. Y por esa razón practicamos la disimulación (taqiyah), porque tenemos un ejemplo en el hijo de Adán, y Set habló a su hijo del Pacto en secreto, y desde que Set transmitió el Testamento a su hijo, por Dios, la sunnah ha sido transmitir el Testamento de sabio en sabio, y abrían el Testamento cada año en un día determinado y hablaban de cómo su padre les había dado una profecía y buenas nuevas acerca de la venida de Noé (la paz sea con él)». (Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 11, p. 241) Así, Dios designó a Adán (la paz sea con él), y Adán (la paz sea con él) hizo llegar a la gente la designación de sus sucesores, desde Set hasta Noé (la paz sea con ellos), escribiendo sus nombres en su Testamento. De este modo encontramos a los profetas, mensajeros y figuras divinamente designadas de la Biblia hebrea, los Evangelios, el Corán y los hadices designando siempre a sus sucesores en sus testamentos. Encontramos a Moisés (la paz sea con él) designando, en su último testamento, a Josué hijo de Nun (la paz sea con él) y dando buenas nuevas de Jesús (la paz sea con él); encontramos a Jesús (la paz sea con él) designado en boca de profetas como Isaías y Juan el Bautista (la paz sea con ellos); y encontramos también a Jesús (la paz sea con él) designando en su testamento a su propio sucesor, Simón Pedro (la paz sea con él). Jesús dijo a Simón Pedro: «Te daré las llaves del reino de los cielos; lo que ates en la tierra será atado en el cielo, y lo que desates en la tierra será desatado en el cielo». (La Santa Biblia, Libro de Mateo, capítulo 16, versículo 19) Encontramos a Jesús (la paz sea con él) dando buenas nuevas de la venida de Muhammad (la paz sea con él y con su familia), el segundo Paráclito o consolador prometido: «Soy el Mensajero de Allah para vosotros, que confirmo la Torá [que vino] antes de mí y doy buenas nuevas de un Mensajero que vendrá después de mí, cuyo nombre será Ahmed». (El Sagrado Corán, capítulo 61 (As-Saf), versículo 6) El profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia), a su vez, antes de abandonar este mundo y en su lecho de muerte, dictó al imam Ali (la paz sea con él) su testamento, con el cual hizo una promesa divina y declaró que quien se aferre a él jamás se extraviará: «Cuando se acercaba la hora de la muerte del Profeta, y había algunos hombres en la casa, entre ellos ‘Umar Ibn Al-Khattab, el Profeta dijo: “Acercaos, que os escribiré un escrito después del cual nunca os extraviaréis”. ‘Umar dijo: “El Profeta está gravemente enfermo; vosotros tenéis el Corán, y el Libro de Allah nos basta”». (Sahih Al-Bukhari, Al-Bukhari, Libro de los Enfermos, capítulo 17, hadiz n.º 5669) Así pues, unas noches después, la noche de su fallecimiento, el Profeta dijo: «Oh padre de Al Hassan, tráeme una pluma y un papel», y el Mensajero de Allah (la paz sea con él y con su familia) dictó su Testamento hasta llegar a este punto en que dijo: «Oh Ali, habrá doce imames después de mí y después de ellos habrá doce Mahdis. Tú, oh Ali, eres el primero de los doce imames; Allah, el Altísimo, te ha nombrado en sus cielos Ali Al-Mortadha (Ali el Complacido), Amirul Mo’mineen (el Comandante de los Creyentes), Al-Siddiq Al-Akbar (el Veraz Mayor), Al Farouq Al-A’tham (el Juez Mayor y Diferenciador entre la verdad y la falsedad), Al-Ma’moun (el Digno de Confianza) y el Mahdi (el Bien Guiado). Estos nombres no pueden atribuirse a nadie más que a ti. Oh Ali, tú eres mi Albacea/Guardián sobre mi propia familia, sus vivos y sus muertos, y sobre mis mujeres: a la que yo retuve, me encontrará mañana, y a la que repudié, soy inocente de ella; no la veré y ella no me verá en el Día de la Resurrección. Y tú eres mi Sucesor (Khalifa) sobre mi nación después de mí. Si te llega la muerte, entrégalo a mi hijo Al-Hassan, el Justo y Benévolo. Luego, si le llega la muerte a él, que lo entregue a mi hijo Al-Hussein, el Mártir, el Puro y Asesinado. Si le llega la muerte a él, que lo entregue a su hijo, el Señor de los Adoradores, Dhul Thafant (el de la piel dura en las rodillas), Ali. Si le llega la muerte a él, que lo entregue a su hijo, Mohammed Al Baqir (el Revelador del Conocimiento). Si le llega la muerte a él, que lo entregue a su hijo, Ja’far Al-Sadiq (el Veraz). Si le llega la muerte a él, que lo entregue a su hijo, Musa Al Kadhim (el Paciente). Si le llega la muerte a él, que lo entregue a su hijo, Ali Al-Ridha. Si le llega la muerte a él, que lo entregue a su hijo, Mohammed Al-Thiqa Al-Taqqi (el Digno de Confianza, el Temeroso de Dios). Si le llega la muerte a él, que lo entregue a su hijo, Ali Al-Nasih (el Consejero). Si le llega la muerte a él, que lo entregue a su hijo, Al Hassan Al-Fadhil (el Meritorio). Si le llega la muerte a él, que lo entregue a su hijo, Mohammed el Protegido de la Familia de Mohammed, la paz sea con ellos. Esos son los doce imames. Después de él habrá doce Mahdis; así que, si le llega la muerte a él, que lo entregue a su hijo, el primero de los allegados; tiene tres nombres: uno como el mío y el de mi padre, que es Abdullah (Siervo de Dios), y Ahmed (el Alabado), y el tercer nombre es Al-Mahdi (el Guiado), y es el primero de los creyentes». (Ghaybat Al-Tusi, Al-Shaikh Al-Tusi, vol. 1, p. 174) Ahí lo tenéis: el método perfectamente preservado para designar al líder divinamente designado, a través de la mención de su nombre en el testamento de los profetas y mensajeros anteriores. Si un líder no tiene la prueba de que su nombre fue mencionado antes en boca de un divinamente designado
• El Conocimiento: El segundo criterio de un líder divinamente designado por Dios es que posee conocimiento divino, un conocimiento que otros no tienen, conocimiento y sabiduría dados por Dios. A Adán (la paz sea con él), tras haber sido designado por Dios, se le ordenó informar a los ángeles de sus nombres y nombrar todas las cosas del mundo de la creación. «Enseñó a Adán los nombres de todas las cosas; luego las presentó a los ángeles y dijo: “Decidme los nombres de estas, si lo que decís es verdad”. Respondieron: “¡Gloria a Ti! No tenemos más conocimiento que el que Tú nos has enseñado. Tú eres en verdad el Omnisciente, el Sabio”. Allah dijo: “¡Oh Adán! Infórmales de sus nombres”. Y cuando Adán lo hizo, Allah dijo: “¿No os dije que conozco los secretos de los cielos y de la tierra, y que sé lo que manifestáis y lo que ocultáis?”». (El Sagrado Corán, capítulo 2 (Al-Baqarah), versículos 31-33) Y en la Torá se dice: «Y Adán puso nombres a todos los ganados, a las aves del cielo y a todas las bestias del campo». (La Santa Biblia, Libro del Génesis, capítulo 2, versículo 20) Así pues, está claro que la persona designada por Dios recibe conocimiento de Dios y sabe lo que todos los demás no saben. A Abi Abdullah (la paz sea con él) se le preguntó una vez: «¿Por qué se reconoce al compañero del asunto?». Se respondió: «Se le reconoce por su serenidad, su dignidad, su conocimiento y el testamento». (Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 25, p. 138) El tipo de conocimiento que debe poseer esta persona divinamente designada no es necesariamente el de las ciencias mundanas; por ejemplo, no se espera de ella que sea un hombre de mil oficios, el mejor biólogo, el mejor físico y el mejor arquitecto, sino que ese conocimiento es conocimiento de la religión y de lo invisible, conocimiento espiritual. «El imam Ali (la paz sea con él) dijo: Oh gente, preguntadme antes de que me perdáis. ¡Mirad! Conozco los caminos de los cielos mejor que los caminos de la tierra». (Mizan Al-Hikma, Mohammed Al-Reyshahri, vol. 2, p. 1218) El imam Ali (la paz sea con él) decía aquí que está más versado en las ciencias espirituales que en las ciencias materiales del mundo. La ciencia espiritual incluye el conocimiento de la jurisprudencia y las leyes de Dios, el conocimiento de los profetas, los mensajeros y los ángeles; y parte del conocimiento espiritual es el conocimiento de las almas: quién es bueno y quién es malo, quién es débil y quién es fuerte, quién tiene razón y quién se equivoca, quién es culpable y quién es inocente, quién es apropiado para un determinado cargo y quién no, quién tiene fe y quién oculta su incredulidad. Jesús (la paz sea con él) pudo demostrar un conocimiento de esta clase: «Pero cuando Jesús percibió [la persistencia en] la incredulidad de ellos, dijo: “¿Quiénes son mis auxiliares [en la causa] de Allah?”. Los discípulos dijeron: “Nosotros somos los auxiliares de Allah. Hemos creído en Allah y testimoniamos que somos musulmanes [sometidos a Él]”». (El Sagrado Corán, capítulo 3 (Aal Imran), versículo 52) De modo que, aunque declararon su fe, Jesús sabía lo que había en sus corazones. Los profetas David y Salomón (la paz sea con ellos) gobernaron por su conocimiento divino y juzgaron entre la gente en consecuencia, y el Qa’im gobierna así, por su conocimiento divino que le es dado por el Espíritu Santo. Ammar As Saabati relató: «Pregunté a Abu Abdullah [la paz sea con él]: “¿Con qué gobernaréis si llegáis a ser los gobernantes?”. Respondió: “Con el juicio de Allah y el juicio de David. Y si nos encontramos ante una situación que no podemos resolver, Gabriel nos la revelará”». (Al-Kafi, Al-Shaikh Al-Kulayni, vol. 1, p. 398) Otras narraciones afirman que el Qa’im juzgará sin pedir pruebas ni evidencias en los casos, sino que gobernará y juzgará según el conocimiento que Dios ponga en su corazón. Así pues, el conocimiento que acompaña al compañero del Testamento es conocimiento divino, un conocimiento que permite al individuo divinamente designado juzgar con justicia entre la gente y colocar a las personas adecuadas en los puestos adecuados, como hace el Rey Filósofo en La República de Platón.
• El Estandarte: El tercer criterio por el cual una persona puede estar segura de que alguien ha sido verdaderamente designado por Dios, después de haber oído que afirma que su nombre fue mencionado en el testamento de un profeta, mensajero o imam anterior, y de haber confirmado que ese individuo es en efecto sabio y posee un conocimiento como ningún otro, es el estandarte que porta. Todo líder, gobernante o rey alza un estandarte, toda casa noble tiene un estandarte, todo equipo deportivo, organización o empresa tiene un logotipo, un estandarte o un lema que defiende. Lo mismo ocurre con el califa divinamente designado: su estandarte y su lema son «La lealtad es para Allah». Esto significa que llama a la idea de la Supremacía de Dios, a la idea de que solo Dios puede designar al líder, que solo Dios tiene la autoridad y la capacidad de elegir al gobernante, y que todo profeta, mensajero e imam divinamente designado fue enviado como gobernante o rey: «Y no enviamos ningún mensajero sino para ser obedecido con el permiso de Allah». (El Sagrado Corán, capítulo 4 (Al-Nisa), versículo 64) Y, en efecto, cuando se examinan la Torá, la Biblia y el Corán, vemos claramente que Dios designó siempre a los gobernantes, y que su ira cayó sobre los hombres cuando se negaron a obedecer al gobernante y eligieron en su lugar a sus propios gobernantes y guías. Dios designó a Adán y le dio autoridad sobre la tierra; Dios designó a Noé y le dio toda la Tierra; Dios designó a Abraham y le concedió una tierra para que gobernara sobre ella; Dios designó a Moisés e hizo que liberara a su pueblo de las garras del falso líder, el faraón, y lo condujera a la tierra prometida; Dios hizo de Moisés, Aarón, Josué y los jueces que les sucedieron gobernantes de los israelitas. Dios designó a Samuel, David, Salomón y Jesús sobre los israelitas. Envió a Jesús como un Rey al que obedecer, pero el pueblo eligió crucificarlo y rechazar a su rey. Dios designó a Muhammad y a los imames como gobernantes de esta nación de musulmanes, y sin embargo los musulmanes los mataron y los rechazaron, y tomaron como gobernantes y reyes a Abu Bakr, Umar, Uthman, los omeyas y los abasíes. El Mensajero o líder divinamente designado siempre devuelve a la gente al testamento y al verdadero significado del islam, es decir, la sumisión: someterse al líder o gobernante divinamente designado, tal como los ángeles se postraron y se sometieron ante Adán. El gobernante o líder divinamente designado se convierte en una brújula y en un discriminador por el cual la gente llega a saber quién es bueno y quién es malo, quién es un ángel y quién es un demonio, pues todos los que se postran ante el líder divinamente designado, le obedecen y lo toman como guía son como los ángeles que aceptaron la designación de Adán; y todos los que rechazan al líder divinamente designado, por odio y no por ignorancia, son como Satanás, que se negó y se creyó mejor. En resumen, pues, si un hombre viene y reclama el testamento, y muestra conocimiento y llama a la supremacía de Dios, entonces dice la verdad; pero si un hombre viniera y reclamara un sistema de gobierno diferente para la nación de los creyentes, por ejemplo, si llama a un sistema que permita al pueblo elegir o designar a su propio líder de cualquier forma, manera o modo, ya sea la democracia, el comunismo, un sistema monárquico o cualquier otro sistema distinto de este, entonces esa persona es un Samiri, un falso profeta, un Anticristo. Y las narraciones afirman que el estandarte de Muhammad y de Ali (la paz sea con ellos) pasa al Qa’im, y que en el estandarte del Qa’im está escrito: «La lealtad es para Allah».

Capítulo 2: Entrar en un pacto

Creemos que estos tres criterios se aplican a todo profeta, mensajero, juez, rey e imam divinamente designado desde la época de Adán (la paz sea con él) hasta hoy. Creemos que Adán (la paz sea con él) escribió su testamento mencionando los nombres de todos los sucesores divinamente designados hasta Noé (la paz sea con él). Esto se debe a que Adán (la paz sea con él) vino con el primer pacto de Dios, la primera jurisprudencia y ley de Dios, y el primer conjunto de mandamientos. Todos los sucesores desde Adán hasta Noé siguieron la ley y el camino de Adán (la paz sea con ellos). En algún momento los seres humanos rompen el pacto establecido por Adán (la paz sea con él), incurren en la ira de Dios y son eliminados por el diluvio. Noé (la paz sea con él) estableció después un segundo pacto, trajo una nueva jurisprudencia y ley, y escribe un testamento antes de su muerte, mencionando los nombres de todos sus sucesores hasta Abraham (la paz sea con él). Ocurre lo mismo: todos los que hay entre Noé (la paz sea con él) y Abraham (la paz sea con él) siguen la ley y los caminos de Noé (la paz sea con él) hasta que los humanos rompen el segundo pacto y les sobreviene un castigo, esta vez la confusión de las lenguas. Abraham (la paz sea con él) establece un tercer pacto, viene con una nueva ley y un nuevo conjunto de jurisprudencia y menciona a sus sucesores hasta Moisés (la paz sea con él). Ocurre lo mismo, la historia se repite, la humanidad rompe su pacto con Dios y cae un castigo. Moisés (la paz sea con él) establece un cuarto pacto y, antes de su muerte, escribe un testamento en el que dicta los nombres de todos sus sucesores, desde Josué hasta Jesús (la paz sea con ellos). Y ocurre lo mismo: Jesús (la paz sea con él) viene con el quinto pacto y un nuevo conjunto de leyes, y ocurre lo mismo, escribe su testamento y menciona a todos los sucesores entre él y Muhammad (la paz sea con él y con su familia). Y ocurre lo mismo: Muhammad (la paz sea con él y con su familia) es enviado con un sexto pacto y un nuevo conjunto de leyes y normas. Y ocurre lo mismo: la nación musulmana rompe el sexto pacto mediante la matanza de la Familia de Muhammad (la paz sea con él y con su familia) y la eliminación y el encarcelamiento de todos los líderes divinamente designados mencionados en su testamento. Los musulmanes incurrieron en la ira de Dios y cayó sobre ellos un castigo, y queda otro castigo por caer sobre ellos por su transgresión contra Dios, a causa de su opresión de Muhammad y de su Familia. Y el Mahdi fue enviado con un séptimo pacto y una llamada. Esto es claro en las narraciones que afirman que en la época del Mahdi el islam se perderá, que las más malvadas de las criaturas serán los sabios y los juristas, y que el Mahdi o Qa’im llamará a un libro nuevo y a un asunto nuevo.» (Al-Kafi, Al-Shaikh Al-Kulayni, vol. 8, p. 308; Kitab Al-Ghayba (Libro de la Ocultación), Al-Numani, vol. 1, p. 236) Como todos los pactos anteriores, viene con una nueva jurisprudencia y ley, y ser miembro de este pacto define si una persona es creyente o no, y determina si esa persona se salvará o no. Creer en el profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia) es ahora irrelevante si no se acepta este séptimo pacto y no se jura lealtad al Qa’im y a sus sucesores en el testamento del profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia). Creemos que el profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia) señaló con mucha claridad quiénes eran sus sucesores. En su testamento, del cual ya hemos aportado los nombres de los doce imames, empezando por el imam Ali (la paz sea con él) y terminando con el Imam Mahdi Mohammed hijo de Al-Hassan Al-Askari (la paz sea con él), todos ellos han venido a la Tierra, y ningún hombre afirmó ser ellos ni afirmó que su nombre fuera mencionado en el testamento del profeta Muhammad, salvo ellos. Del mismo modo, el profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia) mencionó los nombres de los tres primeros Mahdis: Abdullah, Ahmed y, como tercer nombre, Al-Mahdi. En 1400 años, desde que se escribió el testamento hasta ahora, nadie ha afirmado ser Abdullah en el testamento salvo yo, Abdullah Hashem. Nadie ha afirmado ser Ahmed en el testamento salvo Ahmed Al-Hassan. Tanto Abdullah como Ahmed han mostrado un conocimiento divino que fue atestiguado por miles de personas, y ambos fuimos las únicas personas de esta época que llamaron a la idea y la noción de la supremacía de Allah. Todos los demás supuestos sabios, representantes o líderes musulmanes, ya sean suníes o chiíes, han llamado a elecciones o a la obediencia al rey tirano de su país o región, o han llamado a algo distinto del testamento del profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia). Esto nos hace únicos y veraces en nuestra afirmación, y nos convierte en los sucesores divinamente designados de nuestro tiempo y en los únicos herederos legítimos de los profetas, mensajeros e imames, pues vinimos con exactamente las mismas pruebas y en la misma sunnah o camino que ellos. Somos para los musulmanes lo que los doce imames son para el islam chií, somos para la nación musulmana lo que el Papa es para los católicos, lo que el Dalái Lama es para los budistas tibetanos y lo que el Mesías es para los judíos. Además, como creemos que Jesús (la paz sea con él) nombró a sus sucesores hasta Muhammad (la paz sea con él y con su familia), creemos que el actual Papa es ilegítimo y que los únicos verdaderos sucesores de los profetas y mensajeros son Abdullah, Ahmed y Al Mahdi. Creemos que, desde la época de Adán (la paz sea con él) hasta ahora, los gobernantes y sucesores divinamente designados han sido apartados continuamente del poder y de la autoridad y han sido reemplazados por impostores y usurpadores, como los omeyas y los abasíes, que usurparon la autoridad de Muhammad y de la Familia de Muhammad (la paz sea con él y con su familia). El objetivo último de los profetas, mensajeros e imames era establecer un Estado Justo Divino en la Tierra, uno en el que la autoridad vuelva al Rey o gobernante divinamente designado. Abi Abdullah (la paz sea con él) dijo: «En verdad, Dios hizo de la religión dos estados: el estado de Adán, que es el estado de Allah, y el estado de Iblis; y si Dios quiere ser adorado en público, es el estado de Adán, y si Dios quiere ser adorado en secreto, es el estado de Iblis». (Al-Kafi, Al-Shaikh Al-Kulayni, vol. 2, p. 372) También dijo: «Nuestros chiíes en el estado de la falsedad no tendrán nada más que sustento. Id al este si queréis o al oeste, no se os proveerá de nada más que de sustento». (Al-Kafi, Al-Shaikh Al-Kulayni, vol. 2, p. 261) El imam Ali (la paz sea con él) dijo: «El estado de los malvados 24 es la prueba de los buenos». (Mizan Al-Hikma (Balanza de la Sabiduría), Mohammed Al-Reyshahri, vol. 2, p. 936) Así pues, existe un estado de Dios, que existió en el jardín del Edén, y será restablecido, pues es la promesa de Dios que el estado de Adán vuelva algún día, y eso es aquello por lo que trabajaron los profetas y mensajeros: un regreso al jardín del Edén de la mano del Qa’im. Un estado en el que Dios pueda ser adorado abiertamente mediante la obediencia y la aceptación del líder y representante de Dios divinamente designado. Esa es, de hecho, la razón por la que todos los justos regresan a esta Tierra: para apoyarlo en este objetivo. Y son muchas las narraciones que hablan de la reencarnación de distintos compañeros, profetas y mensajeros en la época del Qa’im, para ayudarlo en la batalla final contra Satanás y sus compañeros, y para establecer un nuevo Edén o un Estado Justo Divino. Pero para establecer un Estado Justo Divino, primero teníamos que encontrar un líder y, segundo, teníamos que entrar en un nuevo pacto con Dios, y entrar en un nuevo pacto con Dios exige que encontremos al Imam de la época, le juremos lealtad y luego le obedezcamos en todo, y aceptemos de él la religión y la nueva jurisprudencia y ley de Dios. Como dijo el profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia): «Quien muera sin tener un juramento de lealtad en su cuello muere con la muerte de la ignorancia, y quien muera sin conocer al Imam de su tiempo muere con la muerte de la ignorancia». (Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 23, p. 94) La religión, por tanto, es un hombre, y entrar en un pacto con Dios o estar en la Wilaya de Dios significa que eres obediente a ese hombre. Como dijo el imam Al-Ridha (la paz sea con él): «Allah dijo: “Las palabras ‘no hay más dios que Allah’ son una fortaleza inexpugnable; quien diga esas palabras estará protegido de Mi castigo, pero tiene condiciones, y Yo soy una de esas condiciones”». (Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 49, p. 123) Así, todo sucesor divinamente designado es una de las condiciones de la fe: para que tu fe sea aceptada, debes aceptar la autoridad de Dios que Él designa en la Tierra. Abdullah, Ahmed e Imam Mahdi son las condiciones de este tiempo y de esta época. Nadie es creyente a menos que les jure lealtad y crea en ellos, y la religión se recibe a través de ellos y solo de ellos. Ahora bien, una vez que los creyentes se unen en torno a un líder común y una religión común con su propia jurisprudencia singular, que sin embargo sigue siendo la misma religión original desde la época de Adán hasta ahora, el cuerpo creyente y los futuros ciudadanos del estado justo divino tienen una cultura común. Los creyentes forman ahora parte de una sola familia, una sola tribu: la familia del Mahdi (Aal Al-Mahdi).

«Quien ame a su padre o a su madre más que a mí no es digno de mí; quien ame a su hijo o a su hija más que a mí no es digno de mí».

Capítulo 3: Forjar una comunidad

La comunidad de creyentes que forma el cuerpo de creyentes en la llamada del Mahdi (la paz sea con él) se ve a sí misma no solo como miembro de una misma fe, sino como miembro de una misma familia, pues el Corán dijo: «Los creyentes no son sino hermanos». (El Sagrado Corán, capítulo 49 (Al-Hujarat), versículo 10) La comunidad de creyentes se considera también el pueblo elegido de Dios, pues el pueblo elegido de Dios no es sino el pueblo con el que Dios tiene un pacto vigente, y ese somos nosotros, ya que judíos, cristianos y musulmanes rompieron todos sus pactos con Dios. La comunidad de creyentes se ve a sí misma como los verdaderos hijos de Israel. El profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia) dijo: «Soy el siervo de Dios, mi nombre es Ahmad, y soy el siervo de Dios, mi nombre es Israel; así que lo que le ordenó a él, me lo ordenó a mí, y lo que quiso decir para Israel, lo quiso decir para mí». (Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 24, p. 397) El imam Al-Sadiq (la paz sea con él) dijo también acerca de la interpretación del versículo del Corán «Oh hijos de Israel»: «Es específico de la Familia de Muhammad». (Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 24, p. 397) Así pues, ahora sabemos y comprendemos que la promesa del regreso a la tierra prometida mencionada en la Torá, la promesa de la reunión de las tribus perdidas de Israel mencionada en la Biblia, y la promesa de las bendiciones eternas de Dios y de su mano sobre la nación de Israel hablan en realidad de Muhammad y de sus sucesores (la paz sea con ellos). Quienes heredarán la tierra son ellos y sus seguidores. En la Biblia se dice: «Eran de las doce tribus de Israel, doce mil de cada tribu: Judá, Rubén, Gad, Aser, Neftalí, Manasés, Simeón, Leví, Isacar, Zabulón, José y Benjamín. Después de esto miré, y había una enorme multitud: ¡nadie podía contar a toda aquella gente! Eran de toda raza, tribu, nación y lengua, y estaban de pie delante del trono y del Cordero, vestidos con túnicas blancas y con palmas en las manos». (La Santa Biblia, Libro del Apocalipsis, capítulo 7, versículos 4-9) Así, las tribus de Israel (la familia de Muhammad y los chiíes) se reúnen en torno al Qa’im, según las narraciones: «Cuando nuestro Qa’im (la paz sea con él) se establezca, Allah reunirá a la gente de Oriente y de Occidente. Estas personas se juntarán en un solo lugar del mismo modo que las hojas se juntan en un solo lugar en otoño». (Moajam Ahadith Al-Imam Al-Mahdi, Ali Al-Korani, vol. 3, p. 100) Los compañeros que se reúnen en torno al Qa’im son los futuros ciudadanos del Estado Justo Divino. Dios los reúne como reunió antes a los israelitas en la época de Moisés (la paz sea con él). Primero, los israelitas tomaron a Moisés como líder; luego entraron en un pacto con Dios mediante la obediencia a él, y los creyentes salieron entonces de Egipto y de su antigua vida de esclavitud para seguir a Moisés (la paz sea con él) mientras los sacaba de las garras del faraón y los conducía a través del mar. Así, a los creyentes de esta época se les ordena viajar hasta el Qa’im, aunque sea sobre el hielo, o a través de las nubes, o incluso con gran riesgo para sí mismos, para formar una comunidad en torno a él y ser parte de la nación prometida que él sacará de la esclavitud y conducirá a la tierra prometida. Esta tarea requiere gran paciencia, como la requirió antes con los profetas y mensajeros anteriores. Las narraciones afirman que Noé (la paz sea con él) predicó a su pueblo durante 950 años antes de que llegara el diluvio y los creyentes heredaran la Tierra. Las narraciones afirman también que Moisés (la paz sea con él) apareció por primera vez entre su pueblo, intentando salvarlo, a los cuarenta años, y lo sacó de Egipto a los ochenta. Por ello, la llamada del Qa’im requiere personas que comprendan la sunnah de los profetas y mensajeros anteriores y que estén dispuestas a dedicar sus vidas, su tiempo, sus esfuerzos y sus recursos a establecer un estado. El imam Ahmed Al-Hassan el Yamaní dijo: «No quiero a nadie que se canse o se aburra», y dijo: «Trabajad, trabajad y trabajad hasta que se os corte el aliento», y dijo también: «para superar esto se necesita paciencia, y luego paciencia, y luego paciencia, y luego sumisión». Dijo asimismo: «El Estado Justo Divino jamás será establecido hasta que sea establecido primero entre vosotros, oh creyentes». Así pues, creemos que durante este tiempo, en que la comunidad creyente pasa de ser una diáspora o una nación dispersa, exiliada de su tierra por los tiranos, a ser una comunidad fuerte reunida en torno al Qa’im, debe establecerse la justicia dentro de la comunidad. La comunidad debe vivir según las normas de Dios y ser un ejemplo de lo que dice: «Sois la mejor nación surgida [como ejemplo] para la humanidad. Ordenáis lo que es recto, prohibís lo que es reprobable y creéis en Allah. Si la Gente del Libro hubiera creído, habría sido mejor para ellos». (El Sagrado Corán, capítulo 3 (Aal Imran), versículo 110) Debemos convertirnos en una verdadera encarnación de los valores y las enseñanzas de los profetas, los mensajeros y los imames, y en un ejemplo para todas las naciones de lo que debe ser un verdadero judío, cristiano, musulmán, budista, zoroastriano, hindú, etc. Mediante el ejemplo divino que la comunidad da al mundo, no solo ganará aún más el favor de Dios, sino que ganará la admiración y el respeto de todas las naciones. Al mostrarse como la nación ideal y el pueblo ideal, el estado ideal y la religión ideal, propagan la fe de todas las maneras posibles. Cuando la gente ve el ejemplo de la comunidad, lo compara con sus familias, sus amigos, sus estados, sus países, y envidia a nuestra nación y a nuestro pueblo, y desea ser como nosotros y estar con nosotros. Esto acabará dando lugar a la manifestación de un verdadero Estado Justo Divino para los creyentes, donde tengamos un país real con fronteras reales. Pues el cuerpo es una manifestación física del alma que lo precede. Así, la reunión de la comunidad sirve como arquetipo, prototipo y alma del estado y del país físicos que vendrán después. Esta gran reunión costará dinero, pues quienes emigren hacia el Qa’im serán muchos, y se casarán y cumplirán el pacto adámico de ser fecundos y multiplicarse, y se necesitarán más recursos para sostener a la nación. La comunidad debe imitar a las comunidades y naciones anteriores de los profetas y mensajeros. Todo nuevo miembro debe acatar la condición que Jesús (la paz sea con él) puso a cualquiera que deseara seguirlo. Jesús respondió: «Si quieres ser perfecto, ve, vende tus posesiones y da a los pobres, y tendrás un tesoro en el cielo. Luego ven y sígueme». (La Santa Biblia, Libro de Mateo, capítulo 19, versículo 21) Y los pobres son aquellos pobres que emigran hacia el Qa’im, aquellos creyentes que son los oprimidos de la Tierra, los que creen en la Supremacía de Dios. La comunidad debe vivir como vivieron los apóstoles de Cristo, e incluso más que ellos, si quiere ser la nación a la que Jesús (la paz sea con él) regrese: «Todos los creyentes eran de un solo corazón y una sola mente. Nadie decía que algo de lo que poseía era suyo propio, sino que compartían todo lo que tenían. Con gran poder los apóstoles seguían dando testimonio de la resurrección del Señor Jesús. Y la gracia de Dios actuaba tan poderosamente en todos ellos que no había entre ellos ningún necesitado. Pues de vez en cuando los que poseían tierras o casas las vendían, traían el dinero de las ventas y lo ponían a los pies de los apóstoles, y se repartía a todo el que tenía necesidad». (La Santa Biblia, Libro de los Hechos, capítulo 4, versículos 32-35) Los miembros de la comunidad que lleguen deben estar también preparados para trabajar sirviendo a la comunidad de una u otra forma. Debe construirse una plataforma gigantesca para difundir la llamada, una maquinaria mediática, por así decirlo. Esto requerirá hombres y mujeres dedicados a difundir la llamada de Dios y que sirvan como escritores, presentadores de televisión, editores, debatientes, misioneros, etc., y requiere un sistema que los sostenga. Debe haber creyentes dispuestos a cocinar y alimentar a la comunidad de santos, profetas y mensajeros. Debe haber conductores dispuestos a llevar a los creyentes adonde necesiten ir, personas de limpieza dispuestas a limpiar tras ellos y a mantener sus propiedades, constructores dispuestos a edificar hogares, oficinas y templos, médicos dispuestos a sanar y medicar a los enfermos, maestros y tutores dispuestos a enseñar y ayudar a los niños, hasta que no quede en un estado real ningún oficio que no esté cubierto por creyentes de nuestra comunidad. Serían los fontaneros, mecánicos, médicos, ingenieros, maestros, trabajadores y líderes que necesita nuestro estado justo divino. No debe intercambiarse moneda alguna entre los creyentes. Todas las necesidades de cualquier miembro de la comunidad deben satisfacerse gratuitamente. El valor de cada miembro de la comunidad no se determinaría por cuánta riqueza material hubiera acumulado, como en el resto de las naciones, sino por cuánto hubiera servido a Dios mediante su servicio a la comunidad y a sus semejantes. Ese es su valor, como dijo el Profeta: «La creación son los hijos de Dios; el mejor de vosotros es el mejor para los hijos de Dios». (Wasa’il Al-Shia, Al-Hurr Al-Amili, vol. 16, p. 345) La comunidad de creyentes debe esforzarse por no tener nunca diferencias entre sus miembros, pero si alguna vez las tuviera, todos reconocerían la autoridad y el juicio de su líder y lo aceptarían. La comunidad de creyentes sería como una colmena que trabaja por una causa común, con cada miembro dispuesto a sacrificarse por la supervivencia de la colmena. Los miembros de la comunidad son como una sola familia, como hermanos nacidos de los mismos padres, y cumplen sus derechos mutuos como tales. Renuncian a sus padres físicos y toman al líder divinamente designado como su padre, y renuncian a sus amigos, hermanos y hermanas físicos y toman a los creyentes en su lugar. Hasta tal punto que el creyente hereda de su hermano en la comunidad y en el mundo de las almas, y no deja su herencia a su familia física. La comunidad sirve como ejemplo ideal de amor, paz y prosperidad, buscando guiar a toda la humanidad y sin causar ningún problema al país que la acoge mientras todavía es un pueblo sin nación. Respetan todas las leyes de la tierra en la que se encuentran, muestran agradecimiento a la nación y al pueblo que los acogió, permitiéndoles practicar su fe libremente, del mismo modo que Muhammad (la paz sea con él y con su familia) y los musulmanes mostraron amor y respeto al rey cristiano etíope que les permitió vivir libremente como comunidad de musulmanes en su tierra.

Sobre nosotros

La Religión Ahmadi de la Paz y la Luz es el nombre de la organización formada para representar nuestra religión y está oficialmente registrada en los Estados Unidos de América con el estatus 501c3. También somos una organización benéfica oficialmente registrada en el Reino Unido. Somos conocidos igualmente como los Estandartes Negros de Oriente, los Ansar del Imam Mahdi y los compañeros del Séptimo Pacto.

Si desea saber más sobre la fe o sobre nuestra comunidad, escríbanos a outreach@theahmadireligion.com o visite nuestro sitio web https://theahmadireligion.org/