La mensajera del Mahdi en Afganistán

Afganistán sigue siendo uno de los países más opresivos del mundo para las mujeres. A las niñas y a las mujeres se les prohíbe asistir a la escuela en la mayor parte de las regiones, y estrictos códigos de vestimenta les exigen cubrirse no solo el cabello, sino a menudo todo el rostro en público.

Los informes de crímenes de honor y de violencia doméstica son generalizados, y las víctimas apenas disponen de recursos legales, si es que disponen de alguno. Bajo el régimen talibán y en el seno de una sociedad profundamente patriarcal, las voces de las mujeres son silenciadas de forma rutinaria, en particular en materia de religión, donde ni se las escucha ni se las reconoce. Según un artículo de las Naciones Unidas, la UNESCO informó:

«Tres años exactos después de la caída de Kabul, la capital del país, al menos 1,4 millones de niñas han visto deliberadamente denegado su acceso a la educación secundaria a causa de las prohibiciones. Si se incluye a las niñas que ya estaban fuera de la escuela antes de que los talibanes volvieran a imponer estrictos códigos legales religiosos, hay ahora casi 2,5 millones de niñas en el país privadas de su derecho a la educación, lo que representa el 80 por ciento de las niñas afganas en edad escolar».

En un país donde las mujeres son silenciadas sistemáticamente y despojadas de sus derechos, Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq, líder de la Religión Ahmadi de la Paz y la Luz, nombró a una mujer afgana como su mensajera en Afganistán: una medida audaz en una nación donde se prohíbe a las mujeres la vida pública.

Desde la sede de la Religión Ahmadi de la Paz y la Luz, ella predica la religión a diario en TikTok, dirigiéndose directamente a los talibanes y enseñando teología islámica a un público abrumadoramente masculino. Al hacerlo, no solo desafía su ideología, sino que recupera un espacio del que las mujeres han sido expulsadas con violencia.

Esta es su historia.

¿Puede contarnos un poco cómo fue su vida al crecer en Afganistán?

Nací en Afganistán, en Bamiyán, en una familia chií duodecimana. Mis padres llevaban años rezando por tener un hijo, sin llegar a concebir. Un día rezaron a Dios y le dijeron: danos un hijo y será dedicado a ti y a tu servicio, en nombre de la Ahlulbayt. Ese año, mi madre quedó embarazada.

Cuando tenía unos cuatro años, caí desde un lugar alto… no un edificio, sino un precipicio, y rodé hasta el fondo. La caída fue tan mortal que me declararon muerta. Mi cuerpo estaba herido y lastimado, sangraba por los oídos y los ojos, y tenía la nariz fracturada. Mis abuelos me llevaron desesperados a un médico, o hakeem (un sabio de la aldea), y me inyectó una sustancia. Quizá fuera algún antibiótico o algo así, pero me provocó una reacción grave cuando ya estaba inconsciente. Mi piel se volvió grisácea. Empecé a echar espuma por la boca.

El hakeem me declaró muerta sin duda en ese momento, y mis abuelos empezaron a hacer duelo. Llevaron mi cuerpo a casa a lomos de un caballo. A mitad de camino había un perro al que quería mucho y con el que tenía un vínculo estrecho; yo lo llamaba Coba. Coba ladró y, milagrosamente, abrí los ojos. Mi abuela me sostuvo durante 12 días y noches, con la esperanza de ayudarme a seguir con vida. Gracias a Dios, sobreviví a este extraño incidente. Sin embargo, no recordaba absolutamente nada. Era como si hubiera nacido de nuevo. De verdad me sentía así.

Viví en Afganistán hasta los seis años. Entonces llegaron los talibanes e invadieron Afganistán. Lo cambiaron todo. Esto obligó a mi familia a huir a Irán. Desde los 8 años recuerdo algunas vivencias nítidas de la vida en Irán. Tenía 14 años cuando los talibanes dejaron Afganistán y regresamos allí.

¿Cómo fue su experiencia como joven en la sociedad iraní?

En aquel entonces, me di cuenta de que la sociedad iraní era represiva con quienes hacían preguntas sobre la religión y la debatían. Nos decían: «No te preocupes por la religión. Los Alim e Deen (los eruditos de la religión) están ahí para guiarte».

Como era de Afganistán, no tuve la oportunidad de ir a la escuela en Irán. Mi familia y yo no teníamos residencia —éramos refugiados— y, por lo tanto, no podíamos recibir los derechos básicos. Durante años esperamos que el gobierno nos concediera algún tipo de residencia en el país. Fui a la escuela durante seis meses, y mis padres tuvieron que pagar a la escuela para que siquiera me dejaran entrar. Pasados los seis meses, no me permitieron continuar. Se negaron a dejarme estudiar en la escuela.

Fue el momento más triste de mi vida. Deseaba aprender con todas mis fuerzas. Recuerdo ver cómo me cerraban la puerta de la escuela en la cara. Mi amiga estaba dentro y yo esperaba a que terminara la jornada escolar para preguntarle: «¿Qué has aprendido hoy?». Ella me lo contaba, pero al cabo de un tiempo dejó de querer compartirlo conmigo. Conseguí algunos libros y mi padre me enseñó a leer poco a poco. Mi padre estaba destrozado por mí, así que pagó una escuela de inglés para que yo pudiera seguir el curso. Duró dos meses.

Tenía que cubrirme con un pañuelo en la cabeza. Lo que me pareció realmente extraño era el ritual por el que pasaban los niños al llegar a la pubertad, en particular las niñas. Yo tenía nueve años, edad que consideran la de la pubertad. Los eruditos reúnen a las niñas de esa edad y las visten con velos blancos y, con el pretexto de felicitar a esas niñas, las besaban y les decían: «Has alcanzado la edad de la responsabilidad y ahora debes llevar el pañuelo», y les daban regalos. Era extravagante.

¿Cuáles fueron algunos de los mayores desafíos que afrontó bajo el sistema represivo de allí?

En Irán no teníamos ningún derecho básico a la libertad y, cuando hablábamos con hombres, siempre teníamos que escucharlos y hablar menos. Los eruditos religiosos predicaban además que las niñas debían llevar un velo negro que las cubriera de la cabeza a los pies. La policía de la moral detenía constantemente a las niñas que no cumplían, y las advertía y las atemorizaba.

¿Fue siempre religiosa o espiritual en su infancia y juventud? ¿Cómo se enseñaba o se practicaba la religión en su comunidad?

Sí, nací y me crié en una familia chií duodecimana religiosa. Viví con mi familia hasta los 20 años y entonces tuve que casarme e irme a los Países Bajos. Allí viví hasta los 33. Con el tiempo, me harté de la religión. No sentía que lo que decían los eruditos tuviera sentido. Así que dejé de practicar el islam. Lo que me habían dicho toda la vida al crecer simplemente no se asentaba en mi corazón. Pero buscaba la verdad y al Creador.

Tras su conversión, ¿qué aspectos de las enseñanzas de Aba Al-Sadiq han tenido mayor impacto en usted como mujer?

Que hubo mujeres profetas y que hombres y mujeres son iguales en la religión. Porque en mi infancia, hasta antes de la Llamada, pensaba que las mujeres valían menos que los hombres. Me trataron así, me educaron así. Me decían que, siendo mujer, eres inferior a los hombres. No discutas, no contestes, no los enojes. Si lo haces, eres una desvergonzada.

En esta religión es distinto. Hombres y mujeres son iguales en lo que respecta a la religión y a hablar de religión.

Entro en TikTok y hablo de esto, y la gente me dice: «¿Cómo te atreves a hablar del Imam Mahdi? Eso es cosa de hombres. Tienes que servir a los hombres, no hablar del Imam Mahdi». ¡Esta frase me la dijo una mujer!

Lo considero una pesada responsabilidad que Aba Al-Sadiq me haya hecho la primera mensajera en Afganistán. Allí se trata a los niños peor que a los animales. En particular, a las niñas. No se les permite ir a la escuela, leer, elegir a sus maridos ni decidir cómo vestir. Ahora el Qaim me ha puesto a cargo de su asunto. Fíjese. Ese país, esos hombres, oprimen a las mujeres. El Qaim eleva a las mujeres, les da derechos y permite que yo, una mujer, sea mensajera para ellos. Estoy muy agradecida, honrada y emocionada. Reconozco la importancia de este deber.

Y la idea de que el Estado Justo Divino se alcance en esta vida y en este mundo es tan revolucionaria. Siempre nos dijeron que no sería en nuestro tiempo. Pero la verdad es que está aquí mismo. Estoy viviendo en él.

¿Qué trabajo realiza actualmente para difundir la Llamada dentro y fuera de Afganistán?

Gracias al Qaim, presento por la mañana un programa en directo de televisión y YouTube con mis compañeros creyentes Amir y Hamidreza, y ayudo con la traducción y el subtitulado de algunos de los vídeos. También organizo TikTok Live para afganos en lengua dari y me comunico con ellos. Es la primera plataforma de TikTok en dari que llama al pueblo de Afganistán a jurar lealtad al Imam Mahdi, y la presenta una mujer. (Aquí Sara se rio y se secó las lágrimas de los ojos). Estoy tan asombrada que a veces ni lo puedo creer; me parece irreal.

Durante los últimos cincuenta años, el pueblo de Afganistán ha vivido en guerra y desplazamiento constantes, y piensa que Dios lo ha olvidado y que no tiene esperanza. Debo informarles de que la verdadera esperanza está aquí y de que deben aceptar al gobernante designado por Dios para salvarlos de este sufrimiento y de este errar sin rumbo.

Hablemos de los antecedentes de su camino hacia la fe. ¿Cómo oyó hablar por primera vez de la Llamada del Qaim, Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq?

La primera vez que vi la serie The Arrivals, en 2022, me interesó mucho saber quién era Abdullah Hashem. A finales de ese año vi dos vídeos cortos sobre la muerte de Abdullah del Hiyaz y los estandartes negros. Después encontré el canal de YouTube The Mahdi Has Appeared y, sinceramente, me volví adicta a su contenido. También encontré el libro La Meta del Sabio.

Tardé un año entero en leer el libro, pero no me limité a leerlo: lo estudié a fondo. Fue algo milagroso. Veía La Escuela de los Misterios Divinos y era como una experiencia milagrosa. Leía los capítulos y me surgían preguntas. Después veía una conferencia de Aba Al-Sadiq y él respondía a mi pregunta, ¡como si ya supiera lo que yo estaba preguntando! Era asombroso. Me decía a mí misma: «Dios mío, esta pregunta ya la ha respondido él». No había ninguna duda en mi corazón sobre nada de lo que leía en La Meta del Sabio.

No sentí nada negativo al leer las enseñanzas. Podía leer hasta 8 horas seguidas sin separarme del libro. No tengo palabras para describirlo. Sentía que no necesitaba comida, ni agua, ni nada para sobrevivir, mientras pudiera leer este libro.

¿Hubo algún momento, enseñanza o prueba en particular que conmovió su corazón y le hizo querer jurar lealtad?

En Canadá, en agosto, juré lealtad después de terminar el libro por completo. Mi corazón estaba en paz y sentí orgullo al hacer este juramento. Mi única preocupación era estar con el Qaim. Había leído en el evangelio La Meta del Sabio que debíamos unirnos a él. Había visto la conferencia en la que Aba Al-Sadiq señaló la pantalla y dijo: «Ya deberías estar aquí». Eso me atravesó y me quedé en shock. Empecé a llorar, me senté bajo un árbol, junto a nuestro lago, y le pregunté a Dios: «Dios, por favor ayúdame, ¿qué debo hacer?».

Y entonces hablé con Aba Al-Sadiq en mi corazón y dije: «Si me oyes, muéstrame un camino». Fue entonces cuando viví un milagro. Para mi absoluto asombro y estupor, oí su voz en mi mente. Le oí decir: «Mantén firme tu fe. Tendrás éxito. Vendrás». Justo después, mi madre me dijo milagrosamente: «¿De verdad quieres ir?». Y yo respondí: «Sí, por favor, necesito ir. Es la razón por la que estoy viva». Y me ayudaron con todo: el billete, el dinero, todo lo que necesitaba para llegar a la comunidad de Aba Al-Sadiq. Esto me demostró de verdad que todo es posible mientras tenga fe en Dios y confíe en Él.

¿Cómo ha cambiado su vida desde que se unió a la religión?

Sorprendentemente, he cambiado. Ahora he encontrado el propósito de mi vida; he encontrado la razón por la que nací y sobreviví a aquella caída desde lo alto de una montaña. Antes era realmente distinta. Ahora no me reconozco. Mientras vivía en los Países Bajos, salía, iba de compras, hacía cosas superficiales para intentar sentirme mejor. Pero nunca funcionó. Ahora no necesito nada de eso para sentirme maravillosamente. Cada día me despierto y estoy muy agradecida por cada segundo de mi vida aquí, al servicio del Qaim. Por la noche me acuesto a las 2 o las 3 de la madrugada, pero me despierto llena de energía e ilusión para afrontar la jornada de trabajo.

Quería hacer mucho más y tuve esa oportunidad. Gracias a Aba Al-Sadiq, que me dio la ocasión de ayudar. El mundo es tan oscuro que no puedo imaginar salir de la comunidad ni un centímetro. Lo cierto es que siento que conozco a los miembros de esta comunidad desde hace años. Abrazar aquí a una hermana es como sentir un alivio, como reencontrar a una amiga perdida y decirme: por fin estoy con todos vosotros.

Es tan hermoso estar aquí con la familia de mi alma.

¿Cómo cumple sus responsabilidades afrontando los riesgos de acercarse a la gente en un país como Afganistán?

A veces es muy difícil comunicarse con personas que no conocen la religión que siguen. Se fijan en las apariencias; por ejemplo, que yo no lleve pañuelo en la cabeza les resulta del todo incomprensible y, en su opinión, no me está permitido hablar de religión ni del Imam Mahdi, y a veces usan contra mí muchas palabras sucias y vulgares. Pero para mí lo importante es que aunque sea una sola persona tome conciencia y conozca la Verdad.

Como usted sabe, la sociedad afgana es en su mayoría religiosamente extremista, así que si una mujer sin pañuelo les habla de religión y del Imam Mahdi, les resulta difícil aceptarlo, e intentan intimidarme amenazándome y usando palabras obscenas y malsonantes.

Es necesario que la gente comprenda su propia religión. Hasta hoy, nadie les ha dicho que investiguen su propia religión ni que lean sus libros. Es importante que lean y vean entonces que hay tantas contradicciones en sus propios sistemas de creencias. Ni siquiera saben lo que hay en sus propios libros. Por ejemplo, el Testamento del Profeta, el hecho de que sea Dios quien designa: ni siquiera lo saben. Escuchan a ciegas a eruditos que no obran según su ciencia, que claramente los engañan sobre la religión o sobre cualquier verdad.

Es importante primero que vean esas contradicciones y luego se pregunten: ¿cuál es la verdad? Después, cuando estén listos para conocerla, pueden investigar y leer La Meta del Sabio y ver las conferencias del Qaim, y verán que la verdad estuvo todo el tiempo delante de ellos. Ni siquiera necesitan viajar lejos para conocer este saber.

¿Qué enseñanzas o relatos de Aba Al-Sadiq le ayudan a mantenerse paciente y fuerte?

Trabaja duro hasta quedarte sin aliento. «Paciencia, paciencia, paciencia, y luego sumisión». (Aba Al-Sadiq)

¿Qué le gustaría que el mundo supiera sobre las mujeres de Afganistán y su fortaleza?

Quiero que el mundo sepa que las mujeres afganas son fuertes, talentosas, pacientes, trabajadoras, respetuosas, honradas, leales, y que ahora una de ellas es la mensajera del Qaim de la Familia de Mohammed en el país de Afganistán. También sé que muchos de los compañeros del Qaim vendrán de Afganistán, y las profecías mencionan un lugar llamado Taliqan. Hoy se sabe que es una región situada en algún punto entre Afganistán e Irán. Así que sabemos que de allí vendrán muchas personas puras para apoyar a Aba Al-Sadiq.

¿Cuáles son sus esperanzas para el futuro de Afganistán bajo la guía divina?

Que Afganistán y el pueblo afgano se unan al Qaim, se liberen de estos tiranos y gobernantes opresores, y que la gente viva en paz y armonía junta en el Estado Justo Divino.

La historia de Sara es fascinante, y su camino la ha llevado a estar donde está hoy, al servicio activo de Dios y de su vicegerente enviado. Es una mujer cuyas palabras expresan todas convicción, fe, esperanza y resiliencia. Es exactamente la persona indicada para esta tarea: no solo es una soldado espiritual de Dios, que combate las ideas opresivas y las causas tiránicas con la espada del conocimiento y la fe divinos, sino que además es el símbolo de los oprimidos en la tierra de Afganistán. Una mujer que proviene de un régimen represivo que busca silenciar, forzar e imponer, un régimen que teme las voces que se alzan y pretende aniquilar cualquier susurro de disidencia o de opiniones contrarias.

Sara fue en su día una niña a la que se negó el derecho básico a estudiar en la escuela. Dios escuchó su ardiente deseo, y ahora es discípula en la mayor escuela de la tierra: La Escuela de los Misterios Divinos, la escuela del Qaim Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq.

Como mujer creyente, la hermana Sara es un faro de esperanza para quienes sufren y son apartados por rotos e irrelevantes. Las tierras de Afganistán aún tienen esperanza: la esperanza de un hombre que les traiga alivio. Y con la aparición del Mahdi se acerca un nuevo amanecer. Él ha demostrado que lo imposible es posible. Quienes están encadenados y sujetos con grilletes encuentran la libertad en la Llamada de Aba Al-Sadiq. Sara encarna exactamente ese concepto. Le agradecemos su contribución a este artículo y por expresar su fe, como inspiración para muchos que buscan un mundo mejor, como ella lo buscó en su día.

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