He debatido con cientos de sunníes: esto es lo que aprendí

Como miembro del departamento de estudio y divulgación, trato a diario con muchas preguntas que la gente se hace sobre esta Llamada y sobre el hombre que está detrás de ella, especialmente las de personas de origen musulmán sunní. Yo mismo vengo de un entorno musulmán sunní, así que entiendo cómo piensan los sunníes y cómo ven la figura del Mahdi, pues gran parte de lo que los musulmanes creen saber sobre el Mahdi se basa principalmente en suposiciones, mentiras e imaginación a partir de las palabras de los eruditos que no actúan conforme a lo que saben.

Estas son algunas de las preguntas y los obstáculos importantes que he visto plantear con frecuencia:

¿No se llamará el Mahdi «Muhammad ibn Abdullah» en lugar de «Abdullah Hashem»?

La verdad es que no existe un solo relato que diga: «El nombre del Mahdi será Muhammad ibn Abdullah». Es una idea que se originó con los eruditos sunníes, quienes, al hacerlo, han hecho imposible que los musulmanes reconozcan al Mahdi.

Esto es lo que dice el relato:

Relatado por Abdullah ibn Mas'ud: El Profeta dijo: «Si solo quedara un día de este mundo, Allah alargaría ese día hasta suscitar en él a un hombre que me pertenece a mí o a mi familia, cuyo nombre paterno es el mismo que el de mi padre, que llenará la tierra de equidad y justicia como ha sido llenada de opresión y tiranía (según la versión de Fitr). La versión de Sufyan dice: El mundo no pasará antes de que los árabes sean gobernados por un hombre de mi familia cuyo nombre será el mismo que el mío».Sunan Abi Dawud, Ibn Abi Dawud, El Libro del Liberador Prometido, Hadiz 4282

Muchos podrían pensar que esto significa que su nombre será «Muhammad ibn Abdullah», pero la verdad es que el Profeta tiene muchos nombres y no especificó a qué nombre se refería.

Relatado por Jubair bin Mutim: El Mensajero de Allah dijo: «Tengo cinco nombres: soy Muhammad y Ahmad; soy Al-Mahi, por quien Allah eliminará la infidelidad; soy Al-Hashir, que será el primero en ser resucitado, siendo la gente resucitada después; y soy también Al-Aqib (es decir, no habrá profeta después de mí)».Sahih Al-Bukhari, Al-Bukhari, Libro de las virtudes y los méritos del Profeta y sus compañeros, Hadiz 3532

Incluso Jesús mismo se refirió al profeta Muhammad como «Ahmed»:

«Y [menciona] cuando Jesús, hijo de María, dijo: “Oh hijos de Israel, en verdad soy el mensajero de Allah para vosotros, confirmando lo que vino antes de mí de la Torá y anunciando la buena nueva de un mensajero que vendrá después de mí, cuyo nombre es Ahmed”. Pero cuando él (Ahmed) les trajo pruebas claras, dijeron: “Esto es pura magia”».Corán, Capítulo 61 (Al-Saf), Versículo 6

Y otro nombre del profeta Muhammad en el islam se menciona en el Corán como «Abdullah»:

«Y cuando Abdullah (el siervo de Allah) se levantó, casi se agolparon a su alrededor en montones».Corán, Capítulo 72 (Al-Jinn), Versículo 19

De modo que, por lo que podemos deducir, el profeta Muhammad tuvo muchos nombres. Pero ¿qué hay del nombre de su padre? En un relato, el profeta Muhammad se refirió a su antepasado Ishmael/Ismail como su padre.

El Mensajero de Allah dijo:

«Soy el hijo de los dos degollados».Al-Mustadrak ala al-Sahihayn, Al-Hakim Al-Nishapuri, vol. 2, p. 609

Los eruditos del islam son unánimes en cuanto a la identidad de esos dos a quienes se refería el Profeta: son su padre biológico, Abdullah, y su antepasado Ishmael/Ismail. Así pues, vemos que el nombre de su padre puede referirse a cualquiera de su linaje: puede ser Abdullah, puede ser Ishmael/Ismail, puede ser Abdul-Muttalib o puede ser Hashem. Las posibilidades están ahora abiertas.

¿Será Muhammad ibn Abdullah? ¿O Muhammad ibn Hashem? ¿O Ahmed ibn Ismail? ¿O Ahmed ibn Abdul-Mutallib? ¿O Al-Mahdi ibn Abdullah?

Hoy vemos que el Mahdi que ha aparecido se llama «Abdullah Hashem». «Abdullah» es como el nombre del Profeta, y «Hashem» es el abuelo de Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq y el bisabuelo del profeta Muhammad.

¿Cómo pueden demostrar que el profeta Muhammad escribió un Testamento?

En el Corán es obligatorio escribir un Testamento:

«Se ha prescrito que, cuando la muerte se acerque a alguno de vosotros —si deja algo de valor—, se haga un testamento a favor de los padres y de los familiares más cercanos con equidad. ˹Esto es˺ una obligación para quienes son conscientes de Allah».Corán, Capítulo 2 (Al-Baqarah), Versículo 180

En los relatos, el Profeta subraya que no es aceptable que un musulmán muera sin haber escrito un Testamento:

El Mensajero de Allah dijo: «No es lícito que ningún musulmán que tenga algo que legar pase dos noches sin tener escrita su última voluntad y testamento y sin tenerla preparada consigo».Sahih Al-Bukhari, Al-Bukhari, Libro de las voluntades y los testamentos, Hadiz 2738

El profeta Muhammad cumplió todas las obligaciones de Dios. ¿Sería racional que abandonara la obligación de dejar un Testamento?

Encontramos muchos relatos que nos muestran que, en efecto, quiso escribir un Testamento. Hay un relato que ha circulado entre los musulmanes en múltiples libros de relatos, conocido como «La calamidad del jueves» o «El hadiz de la pluma y el papel», que demuestra sin sombra de duda la intención del profeta Muhammad de escribir un Testamento.

Ibn 'Abbas relató: Cuando el Apóstol de Allah estaba en su lecho de muerte y en la casa había algunas personas, entre las cuales estaba Umar bin Al-Khattab, el Profeta dijo: «Venid, os escribiré una declaración tras la cual no os extraviaréis». Umar dijo: «El Profeta está gravemente enfermo, y vosotros tenéis el Corán; el Libro de Allah nos basta». Los presentes en la casa discreparon y discutieron. Unos dijeron: «Acercaos para que el Profeta os escriba una declaración tras la cual no os extraviaréis», mientras que los otros dijeron lo que dijo Umar. Cuando armaron alboroto ante el Profeta, el Apóstol de Allah dijo: «¡Marchaos!». 'Ubaidullah dijo: Ibn 'Abbas solía decir: «Fue muy lamentable que se impidiera al Apóstol de Allah escribir esa declaración para ellos a causa de su desacuerdo y su ruido».Sahih Al-Bukhari, Al-Bukhari, Libro de los enfermos, Hadiz 5669

Muchos dirían que, aunque el Profeta quería escribir su Testamento, no pudo hacerlo a causa de la disputa que tuvo lugar en su casa. Sin embargo, hay relatos de que el Testamento fue dictado en el siguiente hadiz.

Relatado por Said bin Jubair: que oyó decir a Ibn Abbas: «¡Jueves! ¿Y no sabéis qué es el jueves?». Después de eso, Ibn Abbas lloró hasta que las piedras del suelo quedaron empapadas de sus lágrimas. Entonces pregunté a Ibn Abbas: «¿Qué pasa con el jueves?». Dijo: «Cuando el estado (es decir, la salud) del Mensajero de Allah empeoró, dijo: “Traedme un omóplato para que escriba algo para vosotros tras lo cual nunca os extraviaréis”. La gente discrepó en sus opiniones, aunque era impropio discrepar ante un profeta. Dijeron: “¿Qué le pasa? ¿Creéis que delira? Preguntadle (para entenderlo)”. El Profeta respondió: “Dejadme como estoy, pues estoy en mejor estado que aquello a lo que me pedís”. Entonces el Profeta les ordenó tres cosas, diciendo: “Expulsad a todos los paganos de la península arábiga, mostrad respeto a todas las delegaciones extranjeras dándoles regalos como yo solía hacer”». El subnarrador añadió: «La tercera orden era algo beneficioso que Ibn `Abbas no mencionó o que mencionó pero yo olvidé».Sahih Al-Bukhari, Al-Bukhari, Libro de la Yizia y la Muwada'a, Hadiz 3168

Racionalmente, ¿cómo podría mantener fuera a todos los paganos y respetar a las delegaciones extranjeras ser un método por el cual nunca nos extraviaríamos, cuando la religión del islam se ha dividido hoy en 73 sectas? A menos que la respuesta esté en el tercer punto que Ibn ‘Abbas «olvidó». El tercer punto debe de tratar de la sucesión, pues entre los compañeros había corrido la voz de un Testamento escrito que incluía al sucesor inmediato del Profeta, el Imam Ali.

Relatado por Al-Aswad: En presencia de Aisha, unas personas mencionaron que el Profeta había designado a Ali por testamento como su sucesor. `Aisha dijo: «¿Cuándo lo designó por testamento? En verdad, cuando murió estaba recostado contra mi pecho (o dijo: en mi regazo) y pidió una palangana y luego se desplomó en ese estado, y ni siquiera pude percibir que había muerto, así que ¿cuándo lo designó por testamento?».Sahih Al-Bukhari, Al-Bukhari, Libro de las voluntades y los testamentos, Hadiz 2741

Aunque ‘Aisha niega la designación de un sucesor, vemos que Ibn ‘Abbas y la gente son conscientes de un Testamento escrito y de la designación del Imam Ali por Testamento. El único que coincide con el relato de Bukhari es el que extrajimos de Ghaybat Al-Tusi y de Bihar Al-Anwar, y que puede leerse aquí.

¿No fue Abu Bakr el Califa después del profeta Muhammad?

Desde el tiempo de Adán hasta Muhammad, Dios fue siempre quien designó al profeta, mensajero, rey o califa de la época. El método de designación se conoce como «La Ley del Conocimiento del Vicegerente», según la cual Dios envía a un hombre con tres pruebas: 1) el Testamento; 2) el Conocimiento; 3) la llamada a la Supremacía de Dios.

Por tanto, debe ocurrir que la persona en cuestión demuestre que es mencionada por un vicegerente anterior a quien la gente acepta, debe demostrar que es sabia y debe llamar a la supremacía de Dios y nunca a la supremacía de la gente. Veamos dos ejemplos que encontramos en el Corán:

La designación de Adán:

«Y [menciona, oh Muhammad] cuando tu Señor dijo a los ángeles: “En verdad, voy a poner en la tierra un vicegerente”. Dijeron: “¿Pondrás en ella a quien cause corrupción y derrame sangre, mientras nosotros te exaltamos con alabanza y proclamamos Tu perfección?”».Corán, Capítulo 2 (Al-Baqarah), Versículo 30

La designación de Saúl:

«Y su profeta les dijo: “En verdad, Allāh os ha enviado a Saúl como rey”. Dijeron: “¿Cómo puede tener la realeza sobre nosotros si nosotros somos más dignos de la realeza que él y no se le ha dado ninguna medida de riqueza?”. Dijo: “En verdad, Allāh lo ha elegido sobre vosotros y le ha aumentado abundantemente en conocimiento y estatura. Y Allāh da Su soberanía a quien quiere. Y Allāh es Omnímodo [en favor] y Conocedor”».Corán, Capítulo 2 (Al-Baqarah), Versículo 247

El Imam Ali encarna las tres cualificaciones del vicegerente de Dios: es nombrado en el Testamento del profeta Muhammad como su sucesor, es célebre por su profundo conocimiento y sabiduría, y llamó constantemente a la Supremacía de Dios en lugar de a elecciones o a dejar que la gente seleccione a sus líderes.

Además, el Imam Ali fue designado públicamente como sucesor en el incidente de Ghadeer Khum, ante muchos testigos. Este acontecimiento está bien documentado en fuentes sunníes auténticas. Por ejemplo, el profeta Muhammad declaró:

«De quien yo sea su Mawla/Maestro, Ali es su Mawla/Maestro».Jami`at-Tirmidhi, Libro 49, Hadiz 109

Abu Bakr, en cambio, llamó a elecciones y fue elegido para el puesto del Califato, y nunca fue designado por el profeta.

«Abu Bakr dijo: “No, nosotros seremos los gobernantes y vosotros los ministros, pues ellos (es decir, los Quraysh) son la mejor familia entre los árabes y de mejor origen. Así que elegid como vuestro gobernante a 'Umar o a Abu 'Ubaida bin Al-Jarrah”. 'Umar dijo (a Abu Bakr): “No, os elegimos a vos, pues sois nuestro jefe y el mejor entre nosotros y el más amado de todos nosotros por el Mensajero de Allah”. Entonces 'Umar tomó la mano de Abu Bakr y le prestó juramento de lealtad, y la gente también prestó juramento de lealtad a Abu Bakr».Sahih Al-Bukhari, Al-Bukhari, Libro de los compañeros del Profeta, Hadiz 3667, 3668

Umar ibn Al-Khattab lo subrayó durante su reinado como Califa cuando dijo:

«(¡Oh gente!) Se me ha informado de que uno de vuestros oradores dice: “Por Allah, si 'Umar muriera, prestaré juramento de lealtad a fulano”. Nadie debe engañarse diciendo que el juramento de lealtad prestado a Abu Bakr se prestó de repente y tuvo éxito. Sin duda fue así, pero Allah salvó (a la gente) de su mal, y no hay entre vosotros nadie que tenga las cualidades de Abu Bakr».Sahih Al-Bukhari, Al-Bukhari, Libro de los límites y castigos establecidos por Allah, Hadiz 6830

Podemos ver claramente que Abu Bakr no fue designado ni por una declaración verbal ni por una escrita del profeta Muhammad, y vemos también que tanto Abu Bakr como su sucesor Umar no llaman a la Supremacía de Dios, sino a la elección y al consenso, la supremacía de la gente. El propio Abu Bakr admite abiertamente que no es el mejor de los musulmanes, que cometerá errores, lo que demuestra su falta de conocimiento y de discernimiento entre lo correcto y lo incorrecto.

Abu Bakr dijo: «Oh gente, como se me ha puesto en una posición de autoridad sobre vosotros y no soy el mejor de vosotros, si hago el bien, ayudadme, y si hago el mal, corregidme. La veracidad es una fidelidad, mientras que la mentira es traición. El débil entre vosotros es fuerte conmigo hasta que le devuelva sus derechos, si Dios quiere; y el fuerte entre vosotros es débil hasta que le quite [con justicia] el derecho, si Dios quiere… Obedecedme mientras yo obedezca a Allah y a Su mensajero; si desobedezco a Allah y a Su mensajero, no me debéis obediencia».Al-Bidayah Wa Al-Nihayah, Ibn Kathir, vol. 5, p. 269

¿Puede otra persona afirmar ser el Mahdi bajo el nombre «Abdullah» o bajo otro de los nombres del Profeta?

Muchos han venido a lo largo de la historia afirmando ser el Mahdi esperado bajo diversos nombres. Sin embargo, el Testamento salvaguardado del profeta Muhammad menciona al Mahdi con el nombre «Abdullah», y nadie ha reclamado antes este nombre. Así pues, Abdullah Hashem es el primero en 1400 años en reclamar el nombre «Abdullah» del Testamento. En el islam chií hay un relato del Imam Al-Sadiq, que dijo:

«Este asunto no será reclamado más que por su legítimo dueño; de lo contrario, Allah cortará su edad».Al-Kafi, Al-Shaikh Al-Kulayni, vol. 1, p. 373, Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 25, p. 112

Y esto va de la mano con lo que dice el Corán, que enuncia una afirmación similar:

«Y si hubiera inventado sobre Nosotros algunas [falsas] palabras, lo habríamos tomado de la mano derecha; luego le habríamos cortado la aorta».Corán, Capítulo 69 (Al-Haqqah), Versículos 44-46

Lo mismo se aplica hoy: nadie puede reclamar el Testamento y decir que es quien menciona Dios o Su Profeta en un texto, a menos que sea veraz; de lo contrario, Dios hará que esa persona muera sin haber mantenido una falsa afirmación sobre la carta de designación (es decir, el Testamento).

¿Cómo puedo confiar en el Testamento si procede de una fuente chií y yo soy sunní?

Sunníes y chiíes difieren en la manera de calificar los relatos. Han adoptado la «Ciencia del Hadiz» como medio para autenticar los relatos. Sin embargo, esto solo surgió porque los seguidores no lograron ponerse de acuerdo sobre los sucesores del profeta Muhammad, y así se hizo imperativo para ellos autenticar lo que él realmente dijo e hizo. Pero no podemos desatender los versículos del Corán que nos ordenan investigar la información que nos llega, incluso si procede de aquellos a quienes consideramos desobedientes.

«Oh vosotros que habéis creído, si un desobediente os trae una noticia, investigadla, no sea que perjudiquéis a un pueblo por ignorancia y luego os arrepintáis de lo que hicisteis».Corán, Capítulo 49 (Al-Hujurat), Versículo 6

Hasta hoy, nadie ha presentado un Testamento válido, excepto el que tenemos nosotros, que coincide con los relatos que comentamos antes.

El profeta Muhammad es el último profeta enviado por Dios. ¿Cómo es posible que debamos seguir a alguien después de él?

El profeta Muhammad es el último mensajero y profeta enviado por Dios. Sin embargo, cuando el profeta Muhammad alcanzó el rango de dos arcos de distancia o más cerca de Dios, Dios le encomendó la tarea de ocuparse de toda la creación. Así, por permiso de Dios, el profeta Muhammad es ahora quien envía mensajeros en la forma de los doce Imames y los doce Mahdis.

El Profeta dijo: «Allah suscitará para esta comunidad, al final de cada cien años, a quien renovará su religión para ella».Sunan Abi Dawud, Ibn Abi Dawud, El Libro de las batallas, Hadiz 4291

Y quien los designa no es otro que el propio Muhammad:

El Mensajero de Allah dijo: «Quien me obedece, obedece a Allah, y quien me desobedece, desobedece a Allah. Y quien obedece al gobernante que yo designo, me obedece a mí, y quien lo desobedece, me desobedece a mí».Sahih Al-Bukhari, Al-Bukhari, Libro de los juicios, Hadiz 7137

Así pues, vemos por el relato que Dios no deja a los musulmanes tras la muerte del profeta Muhammad sin enviar a alguien que mantenga viva la religión de Dios mediante la designación de gobernantes a quienes se debe obedecer, todos designados por el propio profeta Muhammad a través de su Testamento escrito.

¿Y cómo podrían Dios y Muhammad dejarnos sin un mensajero o guía en nuestro tiempo? ¿Cómo se supone que debemos responder a preguntas sobre internet, el aborto o la conducción de automóviles, cosas que no existían en tiempos del profeta Muhammad? ¿Quién debe hacernos saber lo que Dios quiere de nosotros en estos tiempos modernos, en asuntos sobre los que ni el profeta Muhammad ni el Corán dijeron nada?

No hay ningún relato que diga que el profeta Muhammad quisiera que consultáramos a los eruditos tras su muerte. ¿Cómo puede un erudito falible dictar nuevas leyes y dictámenes, si no tiene una conexión directa con Dios?

Pero el profeta sí dijo que quería que consultáramos a sus sucesores después de él, los mensajeros que envió tras su muerte.

Zayd ibn Arqam relató: El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: «Dejo entre vosotros dos cosas de peso: una es el Libro de Allah, en el cual hay recta guía y luz; así que aferraos al Libro de Allah y adheríos a él». Exhortó (a nosotros) (a aferrarnos) al Libro de Allah y luego dijo: «La segunda son los miembros de mi casa. Os recuerdo (vuestros deberes) para con los miembros de mi familia».Sahih Muslim, Muslim ibn Al-Hajjaj Al-Naysaburi, Libro 44, Hadiz 55

¿Cómo puede haber doce Mahdis cuando los relatos hablan de una única figura del Mahdi?

Debe saberse que «Mahdi» es un título, de manera muy parecida a como la palabra «Mesías» es un título de Jesucristo, de modo que varias figuras mesiánicas no son un concepto ajeno al islam. Este asunto ha sido ocultado a los musulmanes de la corriente mayoritaria por los eruditos del islam, pero encontramos relatos del islam sunní sobre el gobierno de doce califas que harán triunfar al islam.

Se ha relatado, según Jabir bin Samura, quien dijo: «Oí decir al Mensajero de Allah: El islam seguirá triunfando hasta que haya habido doce califas. Entonces el Profeta dijo algo que no pude entender. Pregunté a mi padre: ¿Qué dijo? Dijo: Ha dicho que todos ellos (los doce califas) serán de los Quraish».Sahih Muslim, Muslim ibn Al-Hajjaj Al-Naysaburi, Libro 33, Hadiz 8

Estos doce son los Mahdis y no los doce Imames chiíes, ya que los Imames no pudieron gobernar a la gente como califas. Hay también relatos que establecen que debemos seguir a estos califas.

Se relató, según 'Abdur-Rahman bin 'Amr As-Sulami, que: Oyó a Al-'Irbad bin Sariyah decir: «El Mensajero de Allah nos pronunció un discurso conmovedor que hizo brotar lágrimas de nuestros ojos y derritió nuestros corazones. Dijimos: “Oh Mensajero de Allah, este es un discurso de despedida. ¿Qué nos encomiendas?”. Dijo: “Os dejo sobre un camino de claridad cuya noche es como su día. Nadie se desviará de él después de que yo me haya ido, salvo quien esté condenado. Quien de vosotros viva verá gran conflicto. Os exhorto a adheriros a lo que conocéis de mi Sunna y del camino de los Califas Bien Guiados, y a aferraros tenazmente a ello. Y debéis obedecer, aunque vuestro líder sea un líder abisinio. Pues el verdadero creyente es como un camello con una argolla en la nariz: adonde lo conducen, se somete”».Sunan Ibn Majah, Ibn Majah, Libro de la Sunna, Hadiz 43

Como musulmanes, estamos obligados a seguir a Dios, al Mensajero de Dios y su Sunna, pero también se nos ordena seguir la Sunna de los «Califas Bien Guiados» posteriores a él. Algunos sostienen que estos califas eran los califas sunníes como Abu Bakr, Umar y Uthman, pero ambos relatos se refieren a estos «Califas Bien Guiados» como «Mahdis». El texto árabe incluye la frase «وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ», que se traduce literalmente como «la Sunna de los Califas Bien Guiados, los Mahdis».

Consulten los siguientes enlaces para ver la comparación entre el árabe original y el inglés y comprobar el claro engaño de los eruditos del islam:

https://sunnah.com/mishkat:276

Estos Califas Bien Guiados, los Mahdis, son los doce que el profeta Muhammad prometió que vendrían para hacer triunfar al islam tras su desintegración y degradación a manos de los eruditos de los últimos tiempos.

¿Dónde se menciona al Mahdi o Levantado en el Corán?

Aunque no encontramos la palabra «Mahdi» ni «Levantado» en el Corán, este menciona, no obstante, a un hombre que aparecería, que tiene un levantamiento, cuyo nombre coincide con el de uno de los Mahdis del Testamento, el Mahdi exacto que traerá justicia y equidad al mundo como dicen los relatos, y es «Abdullah»:

«Y cuando Abdullah se levantó, casi se agolparon a su alrededor en montones».Corán, Capítulo 72 (Al-Jinn), Versículo 19

Nadie se presentó reclamando el nombre «Abdullah» mencionado tanto en el Corán como en el Testamento y al mismo tiempo se levantó como el Mahdi y Levantado prometido de la Familia de Muhammad, excepto Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq.

¿Por qué beben alcohol y por qué las mujeres no llevan hiyab?

El alcohol fue lícito desde el tiempo de Adán hasta el profeta Muhammad. De hecho, vemos que los profetas solían beber vino:

Noé planta una viña y bebe vino:

«Noé, hombre de la tierra, procedió a plantar una viña. Cuando bebió un poco de su vino, se embriagó y quedó descubierto dentro de su tienda».Biblia, Libro del Génesis, Capítulo 9, Versículos 20-21

Jacob lleva vino a su padre Isaac:

«Entonces dijo: “Hijo mío, tráeme algo de tu caza para comer, para que pueda darte mi bendición”. Jacob se lo llevó, y comió; y le llevó también vino y bebió».Biblia, Libro del Génesis, Capítulo 27, Versículo 25

Jesús convierte el agua en vino:

«Jesús dijo a los sirvientes: “Llenad las tinajas de agua”; y las llenaron hasta el borde. Luego les dijo: “Ahora sacad un poco y llevadlo al maestresala”. Así lo hicieron, y el maestresala probó el agua que había sido convertida en vino».Biblia, Libro de Juan, Capítulo 2, Versículos 7-9

La prueba de que el alcohol no siempre estuvo prohibido se encuentra en el versículo sobre el paraíso:

«(Esta es) una descripción del paraíso prometido a los temerosos de Dios. En él hay ríos de agua que nunca se corrompe, y ríos de leche cuyo sabor no se echa a perder, y ríos de vino, delicioso para los que beben, y ríos de miel completamente purificada».Corán, Capítulo 47 (Muhammad), Versículo 15

Si el alcohol existe en el paraíso, no puede ser intrínsecamente impuro. Esto significa que fue prohibido por una razón determinada, que era que el libertinaje y la embriaguez se habían convertido en un problema grave en la vida árabe. Este tipo de prohibición era necesario para purificarlos.

En cuanto al hiyab, no hay ningún versículo en el Corán que obligue a las mujeres a cubrirse el cabello con un pañuelo. El versículo que se usa a menudo para abogar por la obligación de llevar hiyab dice:

«Y que las mujeres echen su khimar sobre sus jiyub (bolsillos)».Corán, Capítulo 24 (Al-Nur), Versículo 31

Muchos creen que el khimar es un pañuelo para la cabeza, pero no es eso lo que significa. Khimar significa «cobertura». El versículo ordena a las mujeres cubrirse el pecho, ya que sus vestidos solían tener aberturas, o «bolsillos», que dejaban los senos al descubierto a menos que se tirara de algo para cubrirlos.

Muchos pueden encontrar extrañas estas enseñanzas y contrarias a la versión mayoritaria del islam que vemos hoy. Sin embargo, con cada nuevo pacto vienen acompañadas nuevas leyes. En este pacto, el Mahdi aclara y establece las verdaderas leyes de Dios. Si encuentran extrañas estas enseñanzas, sepan que esto cumple la profecía del profeta Muhammad, quien predijo que el verdadero islam de Dios aparecería extraño y diferente del islam practicado por la gente.

El profeta Muhammad dijo: «El islam comenzó como algo extraño, y volverá a ser extraño, así que bienaventurados los extraños».Sunan Ibn Majah, Libro de las tribulaciones, Hadiz 3986

¿Por qué citan la Biblia si es un libro corrupto?

El Corán deja muy claro que Allah reveló el Evangelio y la Torá:

En verdad, hicimos descender la Torá, en la que había guía y luz. Los profetas que se sometieron a Allah juzgaban por ella a los judíos, como también los rabinos y los eruditos, por aquello de la Escritura de Allah que les fue confiado, y eran testigos de ello. Así que no temáis a la gente, sino temedme a Mí, y no cambiéis Mis versículos por un precio pequeño [es decir, un beneficio mundano]. Y quien no juzgue por lo que Allah ha revelado, esos son los incrédulos.Corán, Capítulo 5 (Al-Ma’idah), Versículo 44

Y enviamos, siguiendo sus huellas, a Jesús, hijo de María, confirmando lo que vino antes de él en la Torá; y le dimos el Evangelio, en el cual había guía y luz y que confirmaba lo que le precedía de la Torá, como guía y enseñanza para los justos.Corán, Capítulo 5 (Al-Ma’idah), Versículo 46

Aunque los libros anteriores tienen cierto grado de distorsión y corrupción, esto no significa que debamos abandonar por completo su lectura y extraer de ellos. El propio Corán informa a los creyentes de que, si dudamos de lo que ha sido revelado, debemos leer las escrituras que fueron enviadas antes.

«Así que, si dudas, [oh Muhammad], de lo que te hemos revelado, pregunta a quienes han estado leyendo la Escritura antes que tú. La verdad ha venido ciertamente a ti de tu Señor, así que nunca estés entre los que dudan».Corán, Capítulo 10 (Yunus), Versículo 94

El Corán da testimonio de que vino a confirmar las escrituras anteriores y no vino como sustituto de ellas.

«Y te hemos revelado, [oh Muhammad], el Libro [es decir, el Corán] con la verdad, confirmando lo que le precedía de la Escritura y como criterio sobre ella. Así que juzga entre ellos por lo que Allah ha revelado y no sigas sus inclinaciones apartándote de lo que ha venido a ti de la verdad. A cada uno de vosotros le prescribimos una ley y un método. Si Allah hubiera querido, os habría hecho una sola nación [unida en la religión], pero [quiso] probaros en lo que os ha dado; así que competid en [todo lo que es] bueno. A Allah es vuestro retorno, todos juntos, y Él [entonces] os informará acerca de aquello en lo que solíais discrepar».Corán, Capítulo 5 (Al-Ma’idah), Versículo 48

Como creemos en la validez de los profetas y mensajeros del pasado y de sus palabras, tomamos lo que han revelado y seguimos a los guías que han venido después de ellos en esta época. El Corán está concebido para leerse como una trilogía, como la última parte de una serie de libros. Por eso el Corán menciona brevemente muchas historias de profetas y mensajeros, esperando que el lector ya conozca los detalles de la historia. Algunas de ellas ni siquiera se explican por completo, sino que solo pueden entenderse sobre la base del conocimiento previo de la Torá y la Biblia.

¿No perfeccionó Dios la religión del islam? ¿Por qué iba a venir el Mahdi a «arreglarla»?

El versículo al que se refieren es:

«Hoy he perfeccionado para vosotros vuestra religión y he completado Mi favor sobre vosotros y he aprobado para vosotros el islam como religión».Corán, Capítulo 5 (Al-Ma’idah), Versículo 3

Este versículo fue revelado después de que el profeta Muhammad designara a su sucesor, el Imam Ali, en Ghadir Khumm, donde el Profeta dijo:

«De quien yo sea su Mawla/Maestro, Ali es su Mawla/Maestro».Jami`at-Tirmidhi, Libro 49, Hadiz 109

La culminación de la religión del islam consiste en seguir a quien Dios designa. Quien no obedezca ni siga al hombre designado por Dios está sobre una religión incompleta.

El Mensajero de Allah dijo: «Quien muera sin un Imam muere con la muerte de la ignorancia».Musnad Ahmed ibn Hanbal, vol. 28, pp. 88-89

Esto significa que la religión del islam no está completa sin un Imam vivo que pueda explicarla. De hecho, el profeta Muhammad dijo:

«Ahora a nuestro propósito. Oh gente, soy un ser humano. Estoy a punto de recibir a un mensajero (el ángel de la muerte) de mi Señor y yo, en respuesta a la llamada de Allah, (me despediré de vosotros), pero dejo entre vosotros dos cosas de peso: una es el Libro de Allah, en el cual hay recta guía y luz; así que aferraos al Libro de Allah y adheríos a él». Exhortó (a nosotros) (a aferrarnos) al Libro de Allah y luego dijo: «La segunda son los miembros de mi casa. Os recuerdo (vuestros deberes) para con los miembros de mi familia».Sahih Muslim, Muslim ibn Al-Hajjaj Al-Naysaburi, Libro 44, Hadiz 55

La religión con el libro pero sin el Imam de guía de los Ahlul Bayt es una religión muerta.

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