Cómo debatir con cualquier chiita y ganar

A lo largo de los años he tenido la oportunidad de debatir con cientos de musulmanes chiitas, en TikTok, en las redes sociales y en televisión por satélite. Estas son las preguntas que casi cualquier chiita le planteará, junto con sus respuestas:

1. ¡Solo hay un Mahdi, y es Muhammad ibn Al Hassan Al Askari!
2. Si usted cree que el Corán está distorsionado, ¿cómo podemos confiar en el testamento?
3. ¿Dónde están sus milagros para que podamos creer en él? (El fenómeno Yasir Al-Habib)
4. ¿Dónde está el Mahdi? ¡Quiero ir a verlo o encontrarme con él!
5. ¿Quién es el Yamani y cómo puedo reconocerlo?
6. ¿Quién es el compañero de Egipto?
7. ¿Cómo puedo creer en su Mahdi si cambia la jurisprudencia del profeta Muhammad?
8. ¡Usted no es chiita!

Estas ocho afirmaciones surgen una y otra vez, así que vamos a abordarlas.

1: ¡Solo hay un Mahdi, y es Muhammad ibn Al Hassan Al Askari!

Para saber si esta afirmación es verdadera o falsa, debemos hacerle al santo profeta y a su familia esta pregunta tan importante: ¿cuántos Mahdis hay?

Veamos lo que ha dicho la Ahlul Bayt sobre este asunto:

1. En Bihar Al-Anwar, vol. 53, encontramos el capítulo 30: «Los califas del Mahdi y lo que ocurrirá después de él».

Según Abu Basir, este dijo: «Le dije a Al-Sadiq Jaafar bin Muhammad: Oh hijo del Mensajero de Dios, que las oraciones de Dios [sean con él], oí a tu padre decir: Después del Qaim habrá doce Mahdis. Él respondió: Solo dijo: doce Mahdis, y no dijo doce Imames, sino que son algunos de nuestros chiitas que llaman a la gente a apoyarnos y conocen nuestros derechos».

2. Y también se menciona más de un Mahdi en el libro Ghaybat Al-Tusi:

«Según Abu Abdullah, en un largo hadiz dijo: Oh Abu Hamza: después del Qaim habrá once Mahdis de entre los descendientes de Al-Hussein».Ghaybat Al-Tusi, Al-Tusi, vol. 1, capítulo 52, hadiz 504

Como puede ver, la Ahlul Bayt nos ha informado a lo largo de la historia de que habrá doce Mahdis después de los Imames. Aportemos ahora una prueba más de la existencia de estas personas, de la que hablaremos con más detalle más adelante en este artículo.

3. La prueba más importante de los 12 hombres titulados los «Mahdis» es el testamento del profeta Muhammad, el documento acerca del cual el profeta dijo: «Traedme pluma y papel y os escribiré un documento tras el cual nunca más os extraviaréis», en el relato de la Calamidad del Jueves. Este escrito menciona claramente a los doce Mahdis, como vemos en el libro Ghaybat Al-Tusi, donde el profeta dicta su testamento al Imam Ali:

El Mensajero de Dios dictó su testamento hasta llegar a este punto y dijo: Oh Ali, habrá doce Imames después de mí y, después de ellos, doce Mahdis… Esos son, pues, doce imames; luego habrá doce Mahdis después de él (así que cuando la muerte se le acerque) que se lo entregue a su hijo, el primero de los allegados. Tiene tres nombres: un nombre como mi nombre y el nombre de mi padre, y es Abdullah y Ahmad, y el tercer nombre: el Mahdi, él es el primero de los creyentes».Ghaybat Al-Tusi, Al-Tusi, vol. 1, capítulo 26, hadiz 111

Este testamento del profeta Muhammad nunca fue mencionado antes por los eruditos, a pesar de su existencia. Sin embargo, constituye una prueba capital de la legitimidad y la infalibilidad de los Imames, y subraya su designación divina como sucesores y guías de la comunidad musulmana. Debería ser un documento importante que todo chiita lea. Pero se ignora en el chiismo mayoritario, porque afirma de forma innegable que hay más de un Mahdi.

2: Si usted cree que el Corán está distorsionado, ¿cómo podemos confiar en el testamento?

«El problema de la idea de que el testamento está corrompido es que entonces ya no hay religión; se acabó, ha terminado. Porque si el testamento está corrompido, significa que nadie en el planeta sabe ahora, ni tiene forma de saber, quiénes son los verdaderos sucesores de Muhammad, y si no hay forma de identificar a los verdaderos sucesores de Muhammad, entonces Dios no puede legal, legítima ni justamente castigar a nadie ni pedirle cuentas.»Aba Al-Sadiq

La cuestión clave radica en el papel esencial del testamento como documento histórico y como prueba lógica.

El fundamento de la religión, contrariamente a la creencia común, no se basa únicamente en un libro físico incorruptible. Descansa, más bien, en el hecho físico de la designación de sucesores divinos. Todos los chiitas estarían de acuerdo en que el profeta Muhammad dejó dos cosas de gran peso: el Corán Y su Ahlul Bayt. Un libro físico no basta para servir de guía a toda una nación.

Todo profeta ha dejado un sucesor y lo ha designado públicamente. Sin este sistema de sucesión divina, la humanidad quedaría sumida en la confusión, pues no habría una forma clara de reconocer a los representantes designados por Dios. En consecuencia, la ausencia de una designación divina invalidaría toda la base de la rendición de cuentas. Dios ya no tendría un medio justo de pedir cuentas a las personas. ¿Cómo puede juzgar a quienes no tienen modo de saber quién es el Imam o el mensajero de su tiempo?

El Testamento representa más que un documento de linaje o histórico; es el hilo que conecta a la humanidad directamente con la guía de Dios. Sin él, las palabras de Muhammad: «Quien muera sin conocer al Imam de su tiempo muere con una muerte de ignorancia» (Al-Kāfi, volumen 1, El caso de quienes mueran sin tener un Imam de entre los Imames de la guía, H3) perderían todo su sentido, porque significaría que no nos dejó una forma verdaderamente protegida de identificar a un personaje tan importante.

Cada profeta a lo largo de la historia ha dado un sucesor claro. Dios designó a Adán como su califa ante los ángeles. Moisés designó a Aarón y, más tarde, a Josué. Jesús, según la tradición cristiana, designó a Simón Pedro como su sucesor. De igual modo, Muhammad identificó sin sombra de duda al Imam Ali como su sucesor. ¿Cómo? Mediante una designación directa en Ghadeer Khum, pero de manera más oficial por el testamento. El testamento es el fundamento mismo sobre el que descansa la sucesión divina. Sin él, solo queda confusión.

El Profeta aseguró que el testamento no podía ser falsificado, corrompido ni tergiversado. Las tradiciones de la Ahlul Bayt afirman que quien reclame falsamente el testamento se enfrentará a una retribución divina, lo que impide eficazmente el extravío.

El Imam Al-Sadiq dijo: «Este asunto no lo reclamará nadie salvo su legítimo dueño; de lo contrario, Alá le cortará la vida».Al-Kafi, Al-Kulayni, vol. 1, libro 4, capítulo 85, hadiz 5

Durante más de 1400 años, nadie se ha atrevido a reclamar este título salvo Ahmed Al-Hassan, y nadie ha afirmado ser «Abdullah» en este testamento salvo Abdullah Hashem. Su posición única sigue sin ser cuestionada, resguardada del error, guiando con certeza a quienes los siguen.

Al confiar en el testamento, confiamos en una línea no interrumpida por el extravío, preservada por la protección de Dios, y sabemos con claridad y confianza a quién apoyar en este tiempo.

3: ¿Dónde están sus milagros para que podamos creer en él?

A quienes buscan milagros les hago una petición sencilla: ¿dónde nos dijo la familia del profeta que le pidiéramos milagros al Mahdi para probarse?

Pido al lector que reflexione un momento sobre la naturaleza de los milagros. ¿Cómo distinguiría la mayoría de las personas que carecen de conocimientos de magia entre magia y milagros? Es imposible saberlo. Por lo tanto, esta metodología nunca fue un medio para identificar al Imam del tiempo y nunca se mencionó como tal…

El fenómeno Yasir Al-Habib

Para quienes no conozcan a Yasir Al-Habib, es un erudito religioso chiita que abordó una pregunta sobre nuestra Llamada en uno de sus vídeos en línea. En su respuesta, desestimó las pruebas de la santa familia, los signos que han ocurrido y mucho más. Dijo lo siguiente en un vídeo en YouTube. El vídeo está en árabe, pero esta es la esencia:

«Aquí tengo un frasco lleno de monedas de todo tipo. Colocamos este frasco a la entrada de la mezquita y la gente lo llena. Luego damos ese dinero como donativo. Yo no sé cuánto dinero hay dentro, y nadie en esta sala lo sabe. Pues bien, que su Imam llame ahora mismo y nos diga cuánto dinero hay en el frasco. Y sí, queremos saber cuántas monedas de cada tipo hay; por ejemplo, ¿cuántas monedas de veinticinco centavos hay en el frasco? Entonces, ahora mismo, ante la cámara, abriremos el frasco juntos y lo contaremos en directo en televisión. Si acierta, todos creeremos y yo seré el primero en jurarle lealtad».

Con esta petición demostró que carece de la comprensión correcta de cómo identificar al Imam. ¿Cómo?

Yasir le pide al Imam que proporcione conocimiento de lo oculto y, según Yasir, saber cuántas monedas hay dentro de un frasco representa un conocimiento divino. Por lo tanto, cree que la autoridad de Dios pertenece a esa persona, y está dispuesto y preparado para jurarle lealtad a ese hombre. Desmontemos todo este concepto con una sola pregunta. Tenga presente que una buena pregunta es la mitad de la respuesta: ¿pueden los genios realizar semejante tarea?

Por supuesto que pueden. Los genios tienen poderes asombrosos: pueden hacer que la gente se enamore, romper relaciones, mover objetos y viajar a los cielos y volver. Si un genio pudo traer el trono de Balqees en el Corán,

Un poderoso genio respondió: «Puedo traéroslo antes de que os levantéis de este consejo vuestro. Y soy bastante fuerte y digno de confianza para esta tarea».Corán, capítulo 27 (An-Naml), versículo 39

… sin duda, la tarea de contar las monedas sería tan fácil como mirar dentro del frasco y contarlas allí mismo, y luego reírse de Yasir Al-Habib y de quienes lo siguen ciegamente, mientras él y sus seguidores juran lealtad a un genio que les dijo el número de monedas que había dentro de su frasco.

Bromas aparte, cerremos simplemente con esto:

«Mientras el Amir Al-Momineen se dirigía a la gente y decía: “¡Preguntadme antes de que me perdáis! ¡Por Alá! No me preguntaréis nada del pasado ni nada de lo que haya de ser, sin que yo os lo comunique!”, Sa’ad Bin Abu Waqas se levantó ante él. Dijo: “¡Oh Amir Al-Momineen! Infórmame: ¿cuántos cabellos hay en mi cabeza y en mi barba?”. Él le dijo: “¡Pero por Alá! Me has preguntado por un asunto sobre el cual mi amigo Rasool-Allah me narró que tú me preguntarías, y no hay en tu cabeza ni en tu barba ningún cabello en cuya raíz no esté sentado un Shaytan, y en tu casa hay una cabra que matará a mi hijo Al-Husayn, y ese día Umar Bin Sa’ad se arrastraba ante él”».Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 31 y 44, hadiz 5 y 7

4: ¿Dónde está el Mahdi? Quiero ir a verlo o encontrarme con él

A efectos de discusión, imagine que le diera la ubicación exacta del hombre en quien creemos. Usted reserva su vuelo, gasta dinero y pide días libres en el trabajo. Vuela para conocerlo, llega ante su casa, llama a la puerta y un hombre sale a recibirlo. Usted le dice: «Husam me dijo que aquí vive el Mahdi. ¿Es usted el Mahdi?». E imagine que él responde: «Sí, lo soy».

¿Qué haría a continuación? ¿Cómo sabría si esta persona es de verdad el Mahdi? ¿Sería su siguiente pregunta: «¿Cómo sé que usted es el verdadero Mahdi?»? Si es así, siga leyendo.

Lo que quiero decir es: solo con ver físicamente al Mahdi, no podrá saber que es el verdadero Mahdi.

Empecemos diciendo que, si tomamos nuestras pruebas de las narraciones del profeta y de su santa familia, no hay ninguna narración que diga que, cuando el Mahdi salga de su ocultación, todos los ojos lo verán. De hecho, es todo lo contrario: encontramos narraciones que indican que dos figuras escatológicas aparecerán antes del Mahdi, encargadas de reunir los juramentos de lealtad de los creyentes hacia él. Exploremos esto más a fondo; por favor, investigue conmigo.

Los dos personajes de los últimos tiempos son: el Yamani y el Compañero de Egipto.

5: ¿Quién es el Yamani y cómo lo reconocemos?

El Yamani es el portador del más guiado de los estandartes, como mencionó la Ahlul Bayt:

«No hay estandarte entre los estandartes más guiado que el estandarte del Yamani. Es un estandarte de guía porque llama a vuestro compañero. Si el Yamani sale, está prohibido vender armas a la gente y a todo musulmán. Y si el Yamani sale, levantaos para unirvos a él, pues su estandarte es un estandarte de guía. Y no es lícito para un musulmán apartarse de él; quien lo haga es de la gente del Infierno, porque llama a la verdad y a un camino recto».Kitab Al-Ghayba, Al-Numani, Los signos que preceden a la Aparición, hadiz 13

La misión del Yamani es invitar a la gente a la causa del Imam. En las narraciones se lo describe como una figura misteriosa. Pregunte a cualquier erudito que conozca: «¿Cómo reconoceríamos al Yamani?», y oirá algunos de los argumentos más débiles atribuidos a la familia del santo profeta, argumentos que carecen de claridad o de consenso.

No existe una guía clara sobre cómo reconocer al Yamani sin recurrir al principio de conocer la prueba de Dios, que el Imam Ahmed Al-Hasan, el Yamani, introdujo cuando apareció en 1999 como mensajero del Duodécimo Imam. Sí, creemos que el Yamani es el Imam Ahmed Al-Hasan, un hombre que ha desenmascarado la falsedad y ha preparado el camino para cumplir la misión de Dios en la tierra.

6: ¿Quién es el compañero de Egipto y cómo lo reconocemos?

El Compañero de Egipto es otra figura de los últimos tiempos del chiismo, que construye la plataforma mediática del Mahdi:

Oí al príncipe de los creyentes quejarse, y yo estaba de pie a su lado: «Construiré un púlpito en Egipto y Damasco será derribada piedra a piedra, y los judíos y los cristianos serán expulsados de cada ciudad de los árabes, ¡y guiaré a los árabes con este bastón mío!». Él (el narrador) dijo: «Le dije: “¡Oh príncipe de los creyentes! ¡Es como si nos informaras de que vivirás después, de que no morirás!”. Él dijo: “¡Lejos de ello, oh Abaya! Has tomado otro camino. Lo hará un hombre de mí”».Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 53, capítulo 29, hadiz 47

Los púlpitos en aquellos tiempos representaban los medios de comunicación, pues el púlpito era la principal fuente de noticias e ideología cultural. Esto significa que el Compañero de Egipto establecería una plataforma mediática, tal como ha hecho Aba Al-Sadiq. Su plataforma mediática abarca desde los proyectos Arrivals y TADS hasta hoy, cuando opera dos canales de satélite que emiten hacia África, Oriente Medio, Europa y partes de Asia. Estos canales se dirigen directamente al público mediante conferencias esotéricas de la Escuela de los Misterios Divinos, debates diarios y coloquios. Además, existe una plataforma en las redes sociales, que incluye la revista que está leyendo ahora mismo.

Las narraciones presentadas arriba, junto con muchas otras, afirman que el asunto del Mahdi no comienza cuando sale de su ocultación, sino con la aparición de dos figuras clave: el Yamani y el egipcio. Representan la dawah (invitación o llamada) a jurar lealtad al Imam antes de su aparición pública. Es crucial salvarse de morir con la muerte de la ignorancia durante este tiempo.

Sabemos por la narración que, cuando termine la ocultación mayor del Duodécimo Imam, solo 12 personas lo verán directamente, en secreto. Esas personas son las que recibirán del Imam la orden de hacerlo público y anunciar la buena nueva del fin de la ocultación mayor:

Abu Abdullah as-Sadiq dijo: «Al-Qa’im no aparecerá hasta que se levanten doce hombres y coincidan en que lo han visto, pero serán considerados mentirosos».Kitab Al-Ghayba, Al-Numani, Los signos que preceden a la Aparición, hadiz 58

Así pues, la verdadera respuesta a la pregunta «¿Dónde está el Imam? Quiero ir a verlo o encontrarme con él» es: primero conozca a estos dos personajes, porque son el único medio, puerta y camino para llegar a Muhammad hijo de Al-Hassan Al-Askari.

Si desea saber más con urgencia sobre el Yamani y el egipcio, lea el Manifiesto del Mahdi, que explica claramente el camino: https://theahmadireligion.org/

O vea los vídeos de Aba Al-Sadiq en el canal de YouTube @TheMahdiHasAppeared:

Cómo identificar al Imam Mahdi

Cómo NO identificar al Imam Mahdi

7: ¿Cómo puedo creer en su Mahdi si cambia la jurisprudencia del profeta Muhammad?

En primer lugar, hagámosle al profeta Muhammad esta pregunta: «¿Por qué camino (sunna) andará el Mahdi?»

La respuesta será sin duda: «Por el camino (sunna) de los profetas». Si alguien viene con una sunna distinta de la suya, es sin lugar a dudas un falso impostor.

Un gran error compartido por las corrientes musulmanas chiita y sunita es que todos creen que el Mahdi, a su aparición, estará de acuerdo con las enseñanzas de su corriente particular. También creen que el Mahdi corregirá a los demás para alinearlos con su manera de entender el Islam. Mientras tanto, los ismailíes ya tienen un Imam preocupado por su próximo sucesor, lo que podría demostrar una falta de protección divina. Tomemos conocimiento de esta narración si no la hemos oído antes, y recordémosla si la hemos oído:

«….Entonces dijo: “Los judíos discreparon, después de Moisés, y se dividieron en setenta y una sectas, una de las cuales estará en el Paraíso y setenta en el Fuego. Y los cristianos se dividieron, después de Jesús, en setenta y dos sectas, una de las cuales estaría en el Paraíso y setenta y una de las sectas estarían en el Fuego. Y esta comunidad se dividirá tras su Profeta en setenta y tres sectas. Setenta y dos sectas estarían en el Fuego y una secta estaría en el Paraíso. Y de estas setenta y tres sectas, trece serían de quienes afirman estar en nuestra Wilayah y nos muestran afecto. Doce sectas de estas estarían en el Fuego y una secta estaría en el Paraíso. Y sesenta sectas del resto de la gente estarían en el Fuego”».Al-Kafi, Al-Kulayni, vol. 8, Diferencias entre los seguidores de Musa, hadiz 1

Dicho esto, cuando volvemos a la narración histórica que nos ha llegado de las fuentes chiitas sobre el Mahdi, encontramos que él sí cambia la jurisprudencia y explica por qué toma esta importante medida.

«El Qaim/Levantado se alzará con un nuevo asunto, un nuevo libro y una nueva jurisprudencia/norma que será dura para los árabes».Kitab Al-Ghayba, Al-Numani, vol. 1, p. 236

Tenga presente que esto fue narrado por múltiples fuentes, como Abdullah hijo de Atta’, Muhammad hijo de Muslim, Asim hijo de Humaid Al Hanat y otros.

¿Y por qué lo hace?

Abu Abdullah Al-Sadiq dijo: «Él (el Imam al-Mahdi) actuará como actuó el Profeta. Anulará todo lo establecido antes de él, como el Profeta anuló todo lo establecido en la época preislámica. Retomará el Islam de nuevo».Kitab Al-Ghayba, Al-Numani, vol. 1, capítulo 13, hadiz 12

El enfoque del Mahdi se alinea con el de los profetas y mensajeros, que históricamente introdujeron cambios significativos por determinadas razones. En lugar de intentar reparar un sistema fundamentalmente defectuoso, introduce un sistema nuevo. El verdadero camino religioso se apartará de las sectas fracturadas del pasado, que se han vuelto irreconciliablemente divididas.

Para quienes tienen entendimiento, la observación de la división sectaria aparentemente irreparable dentro de la rama chiita del Islam lleva a una nueva percepción: las narraciones históricas han sido moldeadas por quienes tenían el poder.

Esta constatación obliga a los buscadores de la verdad a cuestionar la integridad y el estado prístino de la jurisprudencia a lo largo de la compleja y a menudo turbulenta historia islámica. Tenga presente que en países como Irak, Siria, Pakistán y otros, las muertes relacionadas con el sectarismo en los siglos XX y XXI bien podrían superar las 300 000 a 500 000, incluidos niños, mujeres, ancianos y jóvenes. La causa de fondo de esta trágica situación puede atribuirse al persistente desprecio de las sectas islámicas por los dos asuntos de peso que dejó el Profeta.

El Profeta de Dios dijo: «Parece que he sido llamado y he aceptado la llamada. Os dejaré, pero dejaré con vosotros dos cosas de gran peso, una de las cuales es mayor que la otra: el Libro de Dios, que es una cuerda tendida desde los cielos hasta la Tierra. La otra es mi ‘Itrat (corona), mi Familia. Mirad, pues, y ved cómo tratáis a estos dos después de mí».Uyūn akhbār al-Riḍā, Al-Saduq, vol. 2, hadiz 40

Puede sonar extraño para un chiita leer esto, pero es verdad: la santa familia ha abandonado a los musulmanes chiitas desde hace más de 1200 años. La prueba de ello se manifiesta en las opiniones divergentes entre los eruditos sobre asuntos importantes, como la licitud de usar tecnología moderna para determinar el comienzo del Ramadán. Además, la falta de una jurisprudencia o guía divinamente inspirada sobre cuestiones modernas, como la donación de órganos o las edades apropiadas para que los niños usen dispositivos digitales, subraya la ausencia de un Imam que proporcione jurisprudencia y leyes divinas para nuestra era cultural y tecnológica.

Dadas estas circunstancias, es perfectamente razonable esperar que el Imam «cambie» la jurisprudencia y actualice las leyes para abordar las realidades modernas. Por ejemplo, en un mundo que en gran medida ha dejado atrás la esclavitud, no hay necesidad de regirse por leyes relativas a esa institución antigua y moribunda.

El Imam no solo cambia la jurisprudencia; lea conmigo esta narración:

Abu Ja’far al-Baqir dijo: «Cuando se levante el Levantado de la Santa Familia, repartirá la riqueza por igual y gobernará con justicia a la gente. Quien lo obedece ciertamente obedece a Alá, y quien lo desobedece desobedece a Alá. Se le llama Mahdi porque guía hacia un asunto oculto. Toma la Torá y el resto de los Libros divinos de Alá de la cueva de Antakya (Antioquía). Juzgará entre la gente de la Torá con la Torá, entre la gente del Evangelio con el Evangelio, entre la gente de los Salmos (del profeta David) con los Salmos y entre la gente del Corán con el Corán».Kitab Al-Ghayba, Al-Numani, libro 2, capítulo 13, hadiz 25

Así pues, el Imam gobierna a las personas según su propia jurisprudencia: al cristiano por la Biblia, al judío por la Torá, y así sucesivamente… pero quienes lo siguen y creen que es el Mahdi vivirán bajo una séptima y última alianza eterna.

Afirmación 8: Usted no es chiita

En primer lugar, esta afirmación se nos presenta a menudo como una acusación o una repudiación, y a veces como una pregunta; pero, con todo el respeto debido al lector, la pretensión de ser chiita no puede tomarse a la ligera ni aceptarse sin más, porque el nivel de un verdadero chiita ante Alá y la Ahlul Bayt es muy elevado. En el Corán se dice:

«Y, en verdad, uno de sus chiitas fue Abraham».Corán, capítulo 37 (As-Saffat), versículo 83

Y la familia de Muhammad explica en múltiples narraciones que ser chiita no es algo con lo que la gente nazca, como una cultura o una religión:

Y un hombre le dijo a Al-Husayn Bin Ali: «¡Oh hijo de Rasool-Allah! Soy de tus chiitas». Él dijo: «Teme a Alá y no afirmes algo por lo que Alá, el Altísimo, te diría: “¡Mentiste y te precipitaste en tu afirmación!”. Nuestros chiitas son quienes preservan sus corazones de todo engaño, rencor y corrupción. Di más bien: “Soy de los que os tienen amistad y de los que os aman”».Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 65, p. 229

Esta es una breve lista de las corrientes que hoy afirman ser chiitas:

Chiitas duodecimanos (Ithna Ashariyah)

• Usulíes (creyentes en la ciencia del hombre)
• Ajbaríes (no creyentes en la ciencia del hombre)

Chiitas ismailíes

• Ismailíes nizaríes
• Ismailíes musta'líes (p. ej., Dawoodi Bohra, Sulaymani)

Zaidiyyah (chiitas zaidíes)

Alauitas (nusayríes)

Drusos (relacionados con el ismailismo, pero distintos del islam chiita mayoritario)

Orden Bektashi (asociada con el sufismo y el pensamiento chiita)

Cada una de estas corrientes chiitas posee creencias y prácticas distintas, que las diferencian entre sí. Esta diversidad plantea dudas sobre si cada una de ellas puede representar el verdadero islam chiita. Esta pretensión resulta especialmente controvertida si se considera junto con las calamidades generalizadas que afectan a sus comunidades. La prevalencia de tales problemas en sus sociedades pone en entredicho su derecho al estimado título de «chiitas de la santa familia de Muhammad».

Por lo tanto, siempre que una persona afirma ser chiita, debemos cuestionar la autenticidad de esa afirmación, y ¿qué mejor manera de probarla que examinar las creencias que uno sostiene y compararlas con las enseñanzas de la familia del profeta Muhammad?

Tras tratar con cientos de seguidores chiitas desde 2015, se ha hecho evidente que la mayoría de la población llamada chiita no sabe en realidad cómo reconocer a su Mahdi cuando aparezca. Esta ignorancia generalizada es una calamidad importante, instigada principalmente por quienes se presentan como eruditos y grandes signos de Dios (ayatolás).

El Mensajero de Alá dijo: Llegará un tiempo para la gente en que no quedará del Corán más que su forma, ni del Islam más que su nombre; serán llamados por él y serán los más alejados de él; sus mezquitas estarán llenas, pero vacías de guía; los juristas de aquel tiempo serán los peores juristas bajo la sombra del cielo; de ellos saldrá la discordia y a ellos volverá.Al-Kafi, Al-Kulayni, vol. 8, libro 1, hadiz 479

Por eso le insto a investigar y a indagar por sí mismo, en lugar de depender de los eruditos que no obran de los últimos tiempos. Nadie puede negar realmente que nos encontramos en los últimos tiempos, salvo quienes desconocen por completo los acontecimientos mundiales. Esas personas pronto llegarán a darse cuenta de la realidad de nuestra situación.

Así pues, le animo a liberar su mente de las cadenas de los eruditos religiosos que no obran.

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