Lo que los cristianos deben saber sobre Aba Al-Sadiq

La mayoría de las religiones no acogen las preguntas; de hecho, a menudo las desalientan. La fe, me enseñaron, significa confianza, no investigación. Criado en un hogar cristiano, me lo tomé muy a pecho. Pero al final la curiosidad pudo conmigo y empecé a hacer preguntas, grandes e incómodas. Las respuestas que recibía solían ser insatisfactorias y estaban llenas de lógica endeble. Entonces todo cambió cuando encontré la Llamada del Mahdi.

Lo que me pareció tan singular de esta Llamada es su énfasis en hacer preguntas y seguir las evidencias para hallar la verdad, adondequiera que conduzcan. A continuación se presenta una lista de preguntas esenciales que todo cristiano debería considerar, porque a veces la fe verdadera en Dios comienza con el valor de cuestionar.

1. ¿Cuál es el camino de la salvación?

Todos podemos estar de acuerdo en que el propósito de la religión es ofrecer una hoja de ruta: una manera de llegar a un «lugar mejor», ya sea la dicha eterna del cielo, la reencarnación en una forma superior o, simplemente, evitar caer en la condenación eterna. Entre las distintas religiones, el destino puede variar, pero la meta sigue siendo la misma. Todos se esfuerzan por alcanzar ese esquivo «lugar mejor». Pero ¿cómo se obtiene la salvación?

Según las enseñanzas cristianas, la salvación depende de la fe en Jesús. Los creyentes sostienen que el sacrificio de Jesús en la cruz los absuelve del pecado, y que basta con profesar la creencia en él para asegurar la salvación. En el cristianismo, el pecado original de Adán trajo la muerte al mundo, y todos heredaron ese pecado. Según los escritos de Pablo, el sacrificio de Jesús pagó por este pecado. Al aceptar a Jesús y su sacrificio, los cristianos creen que sus pecados son perdonados. Pero queda una pregunta desconcertante: si el sacrificio de Jesús eliminó el pecado, y la muerte es causada por el pecado, ¿por qué los cristianos siguen muriendo? Esta pregunta pone de relieve un importante defecto lógico en la perspectiva cristiana sobre la salvación.

Entonces la cuestión es: ¿solo se puede alcanzar la salvación en el más allá, o sería posible obtenerla aquí y ahora? Aba Al-Sadiq enseña que la verdadera salvación es alcanzable tanto en esta vida como en la otra, y que proviene de seguir al guía espiritual designado por Dios.

«En el Séptimo Pacto creemos que la religión es un hombre. Así que, igual que los cristianos, es sumamente importante. Y la salvación no se puede alcanzar a menos que reconozcamos al Imam de la época, ese Espíritu de Dios. En tiempos de Jesús, Jesús era el Imam de la época, era la prueba de Dios en su tiempo, era el espíritu vivo de Dios en su tiempo. Y nadie podía llegar al Padre sino por él… Lo mismo ocurre hoy. Lo mismo ocurre en cada día y en cada época».La Escuela de los Misterios Divinos, Aba Al-Sadiq

El cielo es una utopía porque allí gobierna Dios. Por lo tanto, es posible crear una utopía en la tierra bajo el gobierno del hombre que lleva dentro el Espíritu de Dios.

«Y así [Dios] decide enviar su Espíritu a este mundo para dar también mandamientos, guiar a la gente, ser obedecido y crear en la tierra una utopía, un cielo en la tierra, por así decirlo, donde no haya sufrimiento y donde todos se lleven bien y compartan todas las cosas».La Escuela de los Misterios Divinos, Aba Al-Sadiq

Es crucial reconocer y seguir a un representante elegido de Dios en el tiempo presente. Obedecer los mandamientos específicos de esta figura, en lugar de apoyarse únicamente en las escrituras del pasado, es señal de fe verdadera. La meta última de la religión, en tradiciones como el judaísmo, el cristianismo y el islam, es crear una utopía: un mundo ideal libre de sufrimiento, celos y crimen, lleno de amor, paz y prosperidad. Esta utopía puede realizarse en la Tierra, tal como existe en el cielo, siguiendo al Espíritu de Dios y obedeciendo sus mandamientos.

1. ¿Es verdadera la Biblia?

El consejo de algunos eruditos musulmanes de evitar leer la Biblia o la Torá, calificándolas de «corruptas», no concuerda con las enseñanzas del profeta Muhammad y su familia, que tenían estos textos en gran estima. El profeta Muhammad veía las escrituras anteriores como fuentes valiosas y respetadas de sabiduría divina, e indicaba a sus seguidores que buscaran en ellas enseñanzas. El Corán afirma el valor perdurable de la Biblia y la Torá: «Si dudas de lo que te hemos revelado, pregunta a quienes han estado leyendo el Libro antes que tú» (Corán 10:94). Es decir, el Corán espera que los creyentes recurran a la «Gente del Libro», judíos y cristianos, como depositarios de las revelaciones anteriores.

Creemos que hay verdad en el Corán y en la Biblia, y que el Corán está destinado a ser la parte final de este mensaje divino, que completa y corrige las escrituras anteriores. Para comprender plenamente el mensaje de Dios, se debería leer el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento y el Corán uno junto a otro.

En uno de sus episodios de la Escuela de los Misterios Divinos, Aba Al-Sadiq lo explica así:

«El Corán es el capítulo tres de la historia, el capítulo final de la trilogía. Estaba destinado a leerse en relación con el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, y junto a ellos. Debería haberse colocado justo después del Nuevo Testamento en la Biblia».La Escuela de los Misterios Divinos, Aba Al-Sadiq

Pero ¿qué hay de la idea de «corrupción»? Tanto la Torá como la Biblia, igual que el Corán, han sufrido cambios editoriales a lo largo de los siglos, a veces para satisfacer necesidades políticas. El Concilio de Nicea del año 325 d. C. fue un ejemplo claro de este remodelado, pues los dirigentes de la Iglesia, bajo la influencia del emperador romano Constantino, seleccionaron qué textos cristianos conservar y cuáles descartar. Los escritos que no encajaban con la agenda política, como los afines a la «herejía» arriana, fueron apartados e incluso quemados, dejándonos una Biblia que está lejos de ser la historia completa.

Luego, en 1945, se desenterró la Biblioteca de Nag Hammadi, que reveló un tesoro de escritos cristianos primitivos, desde el Evangelio de Tomás hasta el Apócrifo de Juan. Estos textos ofrecían una óptica alternativa sobre las creencias cristianas anteriores a la censura de Nicea, con pasajes que incluso hacen eco del Corán. Tomemos el Evangelio de la infancia de Tomás, donde se dice que el joven Jesús modela pájaros de barro y les insufla vida:

«Y tomó de la palmera un trozo de barro y le dio la forma de un pájaro. Y sopló sobre él, y se convirtió en un pájaro vivo. Y le dijo: "¡Vuela!", y se echó a volar».Evangelio de la infancia de Tomás, capítulo 2

Este mismo suceso se menciona también en el Corán (3:49), pero se omite en la Biblia canónica. Tales coincidencias son un poderoso recordatorio: estos textos podrían estar mucho más interconectados de lo que la Iglesia quiso que supiéramos.

1. ¿Fue Muhammad un verdadero profeta?

Si usted hubiera vivido en tiempos de Jesús, ¿cómo lo habría reconocido como un auténtico mensajero de Dios? ¿Por sus palabras, por sus milagros o por algo más definitivo?

Jesús nos dio una pista poderosa para identificar a un verdadero profeta cuando dijo: «Si yo diera testimonio de mí mismo, mi testimonio no sería válido» (Juan 5:31). En otras palabras, ningún profeta genuino llega respaldado solo por sí mismo. Llega, en cambio, con un linaje de credibilidad, un testimonio o nombramiento por parte de un profeta o líder anterior.

En el caso de Jesús, fue Juan el Bautista quien lo identificó públicamente. «¡Miren, el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo!», proclamó Juan (Juan 1:29). Y no fue solo el testimonio de Juan; Jesús señaló la profecía de Isaías, leyéndola en voz alta en la sinagoga:

«Fue a Nazaret, donde se había criado, y el día de reposo entró en la sinagoga, como era su costumbre. Se puso de pie para leer, y le entregaron el rollo del profeta Isaías. Al desenrollarlo, halló el lugar donde está escrito: "El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para anunciar buenas nuevas a los pobres. Me ha enviado a proclamar libertad a los presos y recuperación de la vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a proclamar el año del favor del Señor". Luego enrolló el rollo, se lo devolvió al ayudante y se sentó. Los ojos de todos en la sinagoga estaban fijos en él. Comenzó diciéndoles: "Hoy se cumple esta Escritura en presencia de ustedes"».Biblia, libro de Lucas, capítulo 4, versículos 16-21

Como era de esperar, el profeta Muhammad siguió este mismo modelo, reclamando el manto de la profecía tal como Jesús había predicho. El Corán cita a Jesús diciendo:

«Y [menciona] cuando Jesús, hijo de María, dijo: "Hijos de Israel, en verdad yo soy el mensajero de Allah para ustedes, que confirmo lo que había antes de mí de la Torá y anuncio la buena nueva de un mensajero que vendrá después de mí, cuyo nombre será Ahmad". Y cuando él vino a ellos con pruebas claras, dijeron: "Esto es magia evidente"».Corán, capítulo 61 (Al-Saf), versículo 6

Este era precisamente el «defensor» que Jesús había prometido enviar después de él: un hilo directo de un profeta al siguiente.

Y aquí está la clave: Jesús advirtió sobre los «falsos profetas, que vienen a ustedes disfrazados de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces» (Mateo 7:15). ¿La implicación? Que aún surgirían verdaderos profetas después de él, lo que exigía una manera de que la gente distinguiera a un verdadero reclamante de uno falso.

A lo largo del Antiguo Testamento vemos este ritual de respaldo como el criterio de oro para reconocer al sucesor elegido. David designó a Salomón mediante la unción por el sacerdote, proclamándolo rey de Israel (1 Reyes 1:32-35). Moisés encargó públicamente a Josué como su sucesor por mandato de Dios (Números 27:18-20). No era una mera tradición; era el modo dado por Dios de identificar a los elegidos divinamente. Este patrón es un método claro e impermeable para reconocer a un auténtico mensajero de Dios.

1. ¿Es Jesús el hijo de Dios o un profeta?

En el antiguo debate sobre la identidad de Jesús, ciertos pasajes bíblicos plantean preguntas que matizan su retrato como ser divino. Tomemos Marcos 13:32, donde el propio Jesús afirma: «Pero acerca de ese día o de esa hora nadie sabe, ni siquiera los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino solo el Padre». Si Jesús fuera verdaderamente Dios, ¿no lo sabría todo, incluido el momento del fin? Al decir expresamente que no lo sabe, Jesús parece subrayar su papel de profeta humano más que de ser divino.

Luego está Lucas 4:24, donde Jesús dice: «De cierto les digo que ningún profeta es aceptado en su propia tierra». Aquí se llama a sí mismo profeta. Entonces, si se identifica como profeta, ¿por qué saltar a llamarlo Dios? ¿Y qué decir de aquel momento en Mateo 12:40, cuando Jesús compara su prueba venidera con la estancia de Jonás en el vientre del pez, diciendo: «Así como Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre del gran pez, así estará el Hijo del Hombre tres días y tres noches en el corazón de la tierra»? Igual que la historia de Jonás no implicaba divinidad sino supervivencia y regreso, el paralelo de Jesús podría leerse como otro ejemplo de resistencia profética, no necesariamente de resurrección divina. Según esta lógica, si sobrevivir a la muerte hizo divino a Jesús, ¿no se aplicaría eso también a Jonás?

En el huerto de Getsemaní vemos un atisbo especialmente revelador de la humanidad de Jesús cuando suplica: «Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no como yo quiero, sino como tú quieres» (Mateo 26:39). Si Jesús fuera Dios, ¿tendría realmente necesidad de suplicarse a sí mismo que interviniera? Este momento habla de una profunda vulnerabilidad humana y de una dependencia de la voluntad divina, muy lejos de la omnipotencia.

El énfasis reiterado del Antiguo Testamento en la unicidad de Dios también contradice la idea de Jesús como figura divina dentro de una trinidad. Deuteronomio 6:4 ordena: «Escucha, Israel: el Señor nuestro Dios, el Señor es uno», una declaración fundamental de la indivisibilidad de Dios. Isaías insiste en este concepto:

«Yo soy el primero y yo soy el último; fuera de mí no hay Dios».Biblia, libro de Isaías, capítulo 44, versículo 6

Todos estos pasajes juntos parecen contar una historia distinta de la doctrina cristiana predominante, insinuando a Jesús como un profeta extraordinario de Dios más que como una deidad.

1. ¿Fue Pablo un apóstol de Jesús?

Pablo ocupa un lugar enorme en el Nuevo Testamento. De sus 27 libros, 13 o 14 se le atribuyen tradicionalmente, lo que lo convierte en una de las figuras más influyentes del cristianismo. Pero he aquí el problema: la pretensión de Pablo de ser apóstol es, en muchos aspectos, profundamente cuestionable.

A diferencia de los verdaderos apóstoles elegidos por Jesús, Pablo nunca conoció a Jesús en persona, y su pretensión de autoridad descansa únicamente en un relato muy incoherente de una visión en el camino a Damasco. De hecho, el libro de los Hechos presenta versiones distintas de esta historia, que se contradicen entre sí; esto por sí solo debería suscitar dudas sobre su legitimidad.

Más importante aún, Jesús fijó claramente el número de apóstoles en doce, en consonancia con las doce tribus de Israel. Tras la traición de Judas, los once apóstoles restantes oraron pidiendo guía y eligieron a Matías para reemplazarlo, manteniendo este número simbólico. Pablo, sin embargo, se incluyó a sí mismo más tarde como apóstol autoproclamado, convirtiéndose en el decimotercero, una idea que contradice directamente las instrucciones de Jesús.

Además, las enseñanzas de Pablo contradicen a menudo las palabras de Jesús. Mientras que Jesús defendió la ley judía, diciendo: «No he venido a abolir [la ley], sino a cumplirla» (Mateo 5:17), Pablo la rechazó abiertamente, afirmando que los creyentes «ya no están bajo la ley, sino bajo la gracia» (Romanos 6:14).

Jesús trató a las mujeres con dignidad, incluyéndolas como seguidoras y dándoles papeles importantes en su ministerio. Entabló conversaciones teológicas con mujeres (por ejemplo, la samaritana en Juan 4) y se les apareció primero a ellas después de su resurrección, mostrando su importancia en la fe. En cambio, Pablo pidió que las mujeres guardaran silencio y se sometieran en la iglesia.

Las mujeres deben guardar silencio en las iglesias. No les está permitido hablar, sino que deben estar sometidas, como dice la ley. Si quieren preguntar algo, que se lo pregunten a sus propios maridos en casa; porque es vergonzoso que una mujer hable en la iglesia.Biblia, libro de 1 Corintios, capítulo 14, versículos 34-35

No permito que la mujer enseñe ni que ejerza autoridad sobre el hombre;[a] debe guardar silencio.Biblia, libro de 1 Timoteo, capítulo 2, versículo 12

Parece que fue Pablo quien convirtió el cristianismo en una religión que degrada a la mujer en lugar de elevarla.

Mientras que Jesús rechazó el poder terrenal, diciendo: «Al Señor tu Dios adorarás, y a él solo servirás» (Mateo 4:10), Pablo enseñó la sumisión a las autoridades gobernantes, afirmando que toda autoridad ha sido establecida por Dios (Romanos 13:1-2). Y esto, cuando Jesús había sido ejecutado por los romanos apenas unos años antes.

Pablo es claramente una figura que distorsionó las enseñanzas de Jesús, introduciendo nuevas doctrinas como la concepción cristiana de la expiación de los pecados y propugnando la sumisión a autoridades opresoras. La influencia de Pablo alteró de manera fundamental el cristianismo tal como lo conocemos hoy.

Para una mirada en profundidad a las desviaciones de Pablo respecto de las enseñanzas de Jesús, y un enfoque basado en las escrituras para distinguir a un verdadero mensajero de un falso profeta, haga clic aquí.

1. ¿Quién es el Paráclito?

El Paráclito, tal como se menciona en el Nuevo Testamento, se refiere al «Consolador» o «Defensor» que Jesús prometió enviar a sus discípulos tras su partida. En Juan 14:16-17, Jesús declara: «Y yo rogaré al Padre, y él les dará otro Consolador, para que esté con ustedes para siempre; el Espíritu de verdad». El término «Paráclito» procede de la palabra griega parakletos, que significa «el que es llamado a estar al lado» para ayudar o apoyar. Sin embargo, es esencial reconocer que el Nuevo Testamento se escribió originalmente en arameo, la lengua que hablaban Jesús y sus discípulos, antes de ser traducido al griego. Algunos eruditos sostienen que el término arameo original utilizado por Jesús pudo haber sido Ahmed, que significa «el alabado».

En un episodio apasionante de la Escuela de los Misterios Divinos, Aba Al-Sadiq profundiza en este tema y aclara qué significa realmente el término Paráclito. «Paráclito», tal como aparece en la Biblia, era originalmente una profecía sobre un mensajero que vendría después de Jesús. La palabra «Paráclito» fue una traducción insertada para sustituir a la palabra aramea original «Ahmed», que se refiere al profeta Muhammad. El cambio fue deliberado, con la intención de impedir que se reconociera a Muhammad como el siguiente profeta y de afianzar el control de los primeros dirigentes cristianos y de las autoridades romanas sobre la interpretación religiosa.

El Paráclito se entiende no meramente como el Espíritu Santo, sino como otro mensajero como el propio Jesús: alguien en quien residía el espíritu santo. Alguien que, según dijo Jesús, «les enseñará todas las cosas y les recordará todo lo que yo les he dicho» (Juan 14:26). Esta es una explicación mucho más lógica de estos versículos que la comprensión tradicional del Paráclito en la teología cristiana. El papel del Paráclito es recordar a la gente las enseñanzas de Jesús y guiarla aún más, cumpliendo la misión divina. El profeta Muhammad fue el cumplimiento de esta profecía.

1. Jesús dijo «Yo soy la luz del mundo»; ¿para qué necesitaríamos a nadie más?

Jesús dijo, en efecto, «Yo soy la luz del mundo» (Juan 9:5), pero también aclaró esta afirmación añadiendo: «Mientras estoy en el mundo, soy la luz del mundo». Esto es crucial porque indica que su papel como luz guía era específico del tiempo en que estaba físicamente presente. Si bien Jesús es el camino, la verdad y la vida, y nadie viene al Padre sino por él (Juan 14:6), subrayó que su presencia como «luz del mundo» se limitaba a su tiempo en la tierra.

Cuando Jesús ascendió, confió a sus seguidores el Espíritu Santo y prometió que Dios seguiría guiándolos. Así como Dios envió a Jesús para aquel tiempo, la continuación de la guía divina viene por medio de quienes Dios designa después de él. Del mismo modo que Jesús fue la luz en su tiempo, cada época tiene un líder designado por Dios para guiar a los creyentes, y es nuestra responsabilidad encontrar y seguir a ese líder, la «luz del mundo» de nuestro tiempo.

1. ¿Se menciona la reencarnación en la Biblia?

En tiempos de Jesús, la idea de la reencarnación, o del regreso de las almas, no era tan ajena como muchos podrían pensar. Este concepto aflora en una conversación informal pero reveladora entre Jesús y sus discípulos en el libro de Mateo. Cuando Jesús pregunta: «¿Quién dice la gente que es el Hijo del Hombre?», ellos responden con nombres de figuras del pasado (Juan el Bautista, Elías y Jeremías), lo que implica que la gente veía a esos venerados profetas como posibles retornados en nuevas formas. Cabe destacar que el propio Jesús afirmó que Juan el Bautista era, en efecto, Elías que había regresado, confirmando la profecía de que Elías precedería al Mesías (Mateo 11:11-15). Sin la reencarnación de Elías en Juan, la legitimidad de Jesús como el Mesías esperado quedaría en entredicho, pues la profecía del Antiguo Testamento sobre el regreso de Elías debía cumplirse primero.

Indicios de reencarnación y de karma aparecen a lo largo de las enseñanzas de Jesús, e incluso sus discípulos parecían cómodos con la idea. En Juan 9:1-3, cuando se encuentran con un hombre ciego de nacimiento, los discípulos no se preguntan si estará pagando por pecados de una vida anterior, sino solo de quién fue el pecado, suyo o de sus padres. En la misma línea, la enseñanza de Jesús en Mateo 26:52, «porque todos los que empuñen espada, a espada morirán», sugiere un principio kármico, que implica que las acciones de una vida podrían resonar en otra, configurando un ciclo recurrente de consecuencia y redención.

Incluso el Antiguo Testamento alude a este ciclo de vida y muerte. Job reflexiona: «Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo volveré allá» (Job 1:21), mientras que otro versículo de Job menciona que Dios hace volver las almas del foso, insinuando un ciclo de renacimiento (Job 33:29-30).

Asimismo, Job 14:14 pregunta: «Si alguien muere, ¿volverá a vivir? Todos los días de mi duro servicio esperaré a que llegue mi renovación». La palabra «renovación» procede de la palabra hebrea «Chaliyphah», que significa «cambio de vestiduras» o, en este caso, «cambio de cuerpos». Esto refuerza la idea de que la vida es un ciclo continuo de renacimiento, en el que el alma pasa por cambios en diferentes cuerpos.

En conjunto, estos ejemplos subrayan un relato de la continuidad del alma más allá de una sola vida. Ya sea mediante insinuaciones alegóricas o declaraciones directas, ambos Testamentos muestran que la reencarnación y el viaje eterno del alma podrían estar, de hecho, mucho más arraigados en las escrituras de lo que tradicionalmente se entiende.

1. ¿Fue Jesús realmente crucificado?

En la Biblia se menciona que algunas personas pensaban que Jesús podría ser la reencarnación de Juan el Bautista. Cuando Jesús pregunta a sus compañeros quién dice la gente que es él, responden:

«Unos dicen que Juan el Bautista; otros, que Elías; y otros, que Jeremías o uno de los profetas».Biblia, libro de Mateo, capítulo 16, versículo 14

Esto muestra que la gente de entonces creía en la idea de las almas que regresan en cuerpos diferentes.

Lo que lo hace aún más intrigante es que Jesús y Juan tenían la misma edad, de modo que, si el alma de Juan hubiera entrado en Jesús, habría ocurrido cuando ambos eran ya hombres adultos. Esto sugiere que la gente de aquella época no solo creía en la reencarnación (un alma que nace de nuevo en un cuerpo nuevo tras la muerte), sino también en la transmigración del alma: la idea de que un alma puede entrar en el cuerpo de una persona o salir de él mientras esa persona aún está viva.

Usted podría preguntarse: ¿qué tiene que ver esto con la crucifixión? Pues bien, más de lo que cree.

La Biblia nos dice que Jesús fue crucificado, murió y resucitó milagrosamente de entre los muertos tres días después. El Corán, en cambio, afirma que no fue muerto, y sostiene que solo lo pareció. Una tensión entre estas perspectivas parece inevitable, ¿verdad? ¿Una que podría impedir que los cristianos abracen al profeta Muhammad o las enseñanzas del islam? No tan rápido. Aquí hay un giro fascinante, un relato oculto dentro de ambas religiones.

Entran en escena los llamados evangelios gnósticos, textos de círculos cristianos primitivos que fueron dejados fuera del Nuevo Testamento en silencio. Estos escritos, en gran medida desterrados de la sociedad, cuentan una historia que concilia ambos relatos de la crucifixión. Afirman que el alma de Jesús escapó de la crucifixión, abandonando su forma física y, en una hazaña radical, transmigró a otros cuerpos. Según este relato, mientras el cuerpo de Jesús estaba en la cruz, su alma escapó, dejando a otro en su lugar. ¿Y quién era este sustituto, este misterioso suplente?

Tanto los textos gnósticos como indicios dentro de la propia Biblia apuntan a Simón de Cirene, el hombre que, según los registros históricos, ayudó a llevar la cruz de Jesús.

«Pasaba por allí, de regreso del campo, un hombre de Cirene llamado Simón, padre de Alejandro y de Rufo, y lo obligaron a llevar la cruz».Biblia, libro de Marcos, capítulo 15, versículo 21

Saber esto arroja una nueva luz sobre esas desconcertantes escenas de resurrección del Nuevo Testamento. Ahí está Jesús, apareciéndose a María Magdalena, que no lo reconoce; ella cree que es el jardinero.

«Se volvió y vio a Jesús de pie allí, pero no se dio cuenta de que era Jesús».Biblia, libro de Juan, capítulo 20, versículo 14

No fue solo María quien no reconoció a Jesús. Sus propios discípulos lo ven de nuevo y, sorprendentemente, no saben de inmediato quién es. ¿Por qué ese anonimato? ¿Por qué la vacilación para reconocer a alguien tan familiar como su maestro?

El evangelio de Juan, capítulo 21, señala que esta fue la tercera vez que Jesús se apareció a sus seguidores después de la crucifixión, como si cada encuentro involucrara a un hombre que era Jesús pero, de algún modo, no lo era.

Las enseñanzas de Aba Al-Sadiq han dado por fin sentido a este antiguo debate. Su explicación hace concordar la Biblia, los relatos gnósticos y el Corán de una manera que desvela este enigma místico: Jesús fue crucificado «solo en apariencia», con su alma pasando de cuerpo en cuerpo, hasta reaparecer finalmente ante sus seguidores en una forma nueva y alterada. Crucificado, pero trascendente. Muerto, pero vivo. Esta comprensión tiende un puente entre estas religiones y ofrece una respuesta lógica que las explicaciones más tradicionales del cristianismo no logran igualar.

1. ¿Sigue siendo válido hoy el pacto jesuita?

La historia de las religiones abrahámicas es una historia de promesas, traiciones y esperanza renovada: un tapiz de pactos divinos que se remontan al amanecer de la humanidad. Las escrituras registran que Dios estableció pactos con Adán, Noé, Abraham y Moisés, antes de la llegada de Jesucristo. Cada pacto marcó un vínculo sagrado entre Dios y la humanidad, un contrato espiritual destinado a guiar y proteger. Pero a medida que el relato avanza, se hace evidente que estos pactos fueron rotos con frecuencia.

Los Hijos de Israel, centrales en la historia del Pacto mosaico, flaquearon repetidamente. Sus transgresiones los llevaron a 40 años de vagar por el desierto, a la destrucción del Santo Templo e incluso a la pérdida de la Torá original y del Arca de la Alianza. A pesar del perdón de Dios, cada violación tuvo sus consecuencias, un recordatorio de que romper la fidelidad tiene un precio. Y entonces llegó el punto de inflexión: Jesucristo, el Mesías prometido.

Jesús, enviado específicamente a los israelitas, vino a renovar este vínculo sagrado. En sus propias palabras: «Fui enviado solo a las ovejas perdidas de la casa de Israel» (Mateo 15:24). Pero en lugar de acogerlo, los israelitas lo entregaron a los romanos, y con ese acto de traición Dios puso fin al Pacto mosaico de una vez por todas. En su lugar, Jesús estableció un nuevo pacto con un nuevo pueblo, como él mismo predijo:

«El reino de Dios les será quitado a ustedes y será dado a un pueblo que produzca sus frutos».Biblia, libro de Mateo, capítulo 21, versículo 43

El vínculo que antes poseían los descendientes de Isaac pasó a los descendientes de Ismael, cumpliendo la antigua promesa de Dios a Abraham:

«En cuanto a Ismael, te he escuchado. Ciertamente lo bendeciré... y haré de él una gran nación».Biblia, libro del Génesis, capítulo 17, versículo 20

Y de la estirpe de Ismael vino el profeta Muhammad, el siguiente portador del pacto de Dios, el sexto pacto. Pero esta vez el alcance era más amplio. El pacto de Muhammad no era solo para un pueblo elegido: era un pacto con toda la humanidad. Sin embargo, como muestra la historia, el pacto muhammadiano también fue roto.

Cuando un pacto se rompe, deja de ser válido. Por eso las escrituras registran que se establecen nuevos pactos a lo largo del tiempo. Los pactos establecidos con Moisés, Jesús y Muhammad ya no son válidos, lo cual hace necesario establecer un nuevo contrato entre Dios y la humanidad.

Ahora, en un mundo plagado de desorden espiritual, el Mahdi, Aba Al-Sadiq, ha dado un paso al frente para establecer el pacto final y definitivo, el séptimo pacto, una última oportunidad para que la humanidad renueve su vínculo con lo divino y se esfuerce por alcanzar esa paz en la Tierra prometida desde hace tanto tiempo.

«El Imam Ahmed Al-Hassan busca unir todas las religiones y mostrar las falsedades y las verdades que hay en cada una de ellas, uniendo así todos los Pactos, todos los mensajes de todos los Profetas bajo un único Pacto y mensaje divino, el Séptimo Pacto».La Meta del Sabio, Aba Al-Sadiq, Puerta 7, p. 110