Was wissen wir über die Seele?

Die Menschheit, auf ihrer endlosen Suche nach dem Wesenskern des Lebens, ist oft verwirrt, weil sie die inneren Zusammenhänge der göttlichen Schriften nicht zu verstehen vermag und nicht weiß, wie sie die Geschichten früherer Gesandter auf unser höchst vielfältiges, multikulturelles und überwiegend giftiges Zeitalter beziehen soll. Wie ein steuerloses Schiff irren die Menschen blind umher, ratlos angesichts der scheinbar banalen Welt der fünf Sinne und vergänglicher materieller Bestrebungen in einer zeitlichen Bleibe. Viele Menschen forschen in verzweifelter Suche nach einem Gefühl wahrer Identität nach ihrer Herkunft und Abstammung, doch solche Suchen bleiben fruchtlos und lassen die Menschen eine fehlende echte Verbindung zu dem spüren, was sie wirklich sind. Tatsächlich legen sich die Menschen oft nur weitere Etiketten zu, was Religion und politische Orientierung betrifft, und bilden komplexe Persönlichkeiten, die sie noch weiter von ihrer wahren Quelle der Identität entfernen.

Viele Zivilisationen, ermutigt von der Überzeugung, sie könnten die Geheimnisse des menschlichen Bewusstseins und das Wesen unserer Wirklichkeit tatsächlich entschlüsseln, haben sich der wissenschaftlichen Forschung zugewandt, um mehr zu entdecken. Die wissenschaftliche Elite, finanziert von politischen Eliten, gibt Millionen von Dollar für Teilchenbeschleuniger aus, um das kleinste Molekül oder das sogenannte „Gottesteilchen“ zu finden, in der Hoffnung, es werfe Licht auf die Geheimnisse des Universums jenseits davon und auf die Kraft der Seele. Stattdessen findet sie am Ende nur immer kleinere subatomare Teilchen wie das Quark, die mit höheren Frequenzen schwingen. Der Large Hadron Collider am CERN kostete bis zu 75 Milliarden US-Dollar in Bau, Betrieb und Unterhalt, und doch hat die Wissenschaft das Wesenselement des Lebens noch immer nicht gefunden. Das Streben erinnert an den vergeblichen Versuch Nimrods, sich dem höchsten Gott zu widersetzen, indem er einen Turm bis zum Himmel baute, nur um auf dem Gipfel seiner Arroganz selbst von der kleinsten Kreatur, der Mücke, vernichtet zu werden.

Doch wo lässt sich die Wahrheit wirklich finden? Wie Aba Al-Sadiq heute offenbart hat, sind weise Gelehrte, die über die Seele schrieben – wie Hermes, Pythagoras, Krishna, Buddha, Platon und Sokrates –, in Wirklichkeit unbekannte, auf die Erde gesandte Propheten. Lassen Sie uns also zusammen mit den abrahamitischen Propheten untersuchen und versuchen, aus ihrer göttlichen Auslegung das Rätsel der Seele zu vervollständigen. Gibt es eine universelle Wahrheit, die den Lehren über die Seele über die Glaubensgrenzen hinweg entspricht und zeigt, dass die religiöse Trennung in Wirklichkeit eine Illusion ist und dass es ein höheres universelles Gesetz gibt und immer gab, das im Hinblick auf die Seele ans Licht gebracht wird?

Hermes und Thot über die Seele

Der erste Philosoph oder Meister göttlicher Weisheit war als Hermes oder Thot bekannt, derselbe Erbauer der Pyramiden von Gizeh. Daher sind seine Lehren in seinem Buch Corpus Hermeticum ein guter Ausgangspunkt. Aus seinem tiefen Verständnis geht hervor, wie die Seelen mit Kosmologie und Metaphysik verflochten sind. Hermes sprach davon, dass die Seele göttlichen Ursprungs ist und durch ihren „Abstieg“ in die materielle Welt eine Bestimmung erhält, was dem Konzept der „Welt der Atome“ in den schiitischen Überlieferungen entspricht. Die Rückkehr der Seele zu ihrer ursprünglichen Quelle wird durch Lernen und ein Entfalten durch Erfahrung auf dieser irdischen Ebene sowie durch die Übung göttlicher Eigenschaften erleichtert, wobei die Seele eine Metamorphose durchläuft. Hermes lehrt uns, dass wir in jedem Augenblick unseres Lebens zwischen schlechtem und gutem Verhalten wählen müssen, wodurch wir unser früheres Karma im positiven oder negativen Sinne weiterentwickeln. Wir sollten uns darauf konzentrieren, die Seele zu unserem Führer zu machen, da sie dem Fleisch überlegen ist.

„Die Seele, von Gott gesandt, ist unsterblich und stark; alles Materielle ist sterblich und schwach. Der Mensch aber ist nicht nur materiell; er ist auch Seele. Und nicht der Körper ist stark, sondern die Seele.“Corpus Hermeticum, Hermes Trismegistos, Abhandlung: Poimandres, der Hirte der Menschen

Wie Jesus selbst in Übereinstimmung mit den Lehren des Hermes widerhallen ließ und sagte: Das Fleisch ist schwach, aber die Seele ist willig.

Hermes hat, in Übereinstimmung mit den Lehren des Propheten Muhammad, tatsächlich offenbart, dass die Seele immateriell ist und jenseits der vergeblichen Versuche des Menschen liegt, sie mit Hilfe der Wissenschaft zu beobachten. Er offenbart weiter, wie Gott die Quelle von allem ist und die Seele des Menschen aus einer göttlichen Quelle stammt.

„Sprich nicht davon, dass der Mensch zugrunde geht, mein Sohn. Bedenke, was Gott ist und was der Kosmos ist und was ein lebendiges Geschöpf bedeutet, das unsterblich ist, und ein lebendiges Geschöpf, das auflösbar ist. Der Kosmos wird von Gott gemacht und ist in Gott enthalten; der Mensch wird vom Kosmos gemacht und ist im Kosmos enthalten, und es ist Gott, der der Urheber von allem ist und alles umfasst und alle Dinge zusammenfügt.“Hermetica, Hermes Trismegistos, Libellus VIII; S. 178-179

Hermes offenbarte auch, dass wir nur dadurch, dass wir uns mit diesem göttlichen Aspekt in uns verbinden und ihn verkörpern, ein größeres Verständnis der Wahrheit und des göttlichen Wesens an der Quelle von allem entwickeln können.

„Wer sich selbst kennt, kennt das All.“Corpus Hermeticum, Hermes Trismegistos, Abhandlung 1

Diese Gestalt Hermes ist derselbe Thot, der in seinen Smaragdtafeln offenbarte, dass der Mensch von den Sternen stammt und dass der Schlüssel zu unserem Aufstieg darin liegt, gegen unser niederes Selbst und unsere Begierden zu kämpfen.

„Der Mensch ist ein an einen Körper gebundener Stern, bis er am Ende durch sein Ringen befreit wird. Nur durch Kampf und äußerste Mühe wird der Stern in dir zu neuem Leben aufblühen. Wer den Anfang aller Dinge kennt, dessen Stern ist frei vom Reich der Nacht.“Smaragdtafel III, Thot

„Wisset, o Mensch, ihr seid nur ein Geist. Der Körper ist nichts. Die Seele ist ALLES. Lasst euren Körper keine Fessel sein. Werft die Finsternis ab und wandert im Licht. Werft euren Körper ab, o Mensch, und seid frei, wahrhaftig ein Licht, das EINS ist mit dem Licht.“Smaragdtafel IX, Thot

Durch die Lehren von Thot und Hermes erkennen wir, dass die Fähigkeit des Menschen, göttliche Eigenschaften widerzuspiegeln, auf diesem undefinierbaren, unaussprechlichen, ungreifbaren göttlichen Funken oder „Gottesteilchen“ des göttlichen Bewusstseins beruht, das im Herzen des Menschen eingebettet ist. Es ist ein Atom oder Teilchen von den Sternen, das nicht zerstört werden kann. Indem wir all unsere Anstrengung darauf verwenden, uns auf diese Kraft der Seele auszurichten, können wir den Samen des Zweifels beseitigen und zu wahren Lichtarbeitern werden.

Hermes beschrieb, dass wir uns selbst und anderen Schaden zufügen, wenn wir dem zügellosen Streben nach Begierden und Völlerei folgen. Es trennt uns völlig von der göttlichen Quelle. Dieser Aspekt beschwert, wenn er die Oberhand gewinnt, die Seele des Menschen und macht ihn blind für die Wahrheit über das Wesen der Wirklichkeit. Stattdessen schiebt er das Ego in den Vordergrund der Persönlichkeit.

„Die Seele ist, solange sie im Körper ist, von vielen Übeln beladen: Unvernunft, Kummer, Verwirrung und Verzweiflung. Doch wenn sie den Körper verlässt, dann ist sie von all diesen Übeln befreit.“Corpus Hermeticum, Hermes Trismegistos, Abhandlung: Poimandres, der Hirte der Menschen

Gnosis oder göttliches Wissen ist wie ein Bauplan für einen Weg aus diesem Labyrinth des Leidens und dem Kreislauf der Reinkarnation. Wie wir diesen Prozess angehen, wurde von Hermes vorgezeichnet; er betonte die unmittelbare praktische Erfahrung geistiger Wahrheiten, die durch Meditation und tugendhafte Taten gewonnen wird und uns dazu führt, uns mit dem Universum in Einklang zu bringen.

Die Seele im antiken Griechenland

Während der weise Gelehrte, der Prophet Pythagoras, der selbst in Ägypten bei chaldäischen Priestern Mesopotamiens studiert hatte, die hermetischen Gesetze annahm, entdeckte er, dass die Seele unsterblich ist und sich in ständiger Wanderung von einem Gefäß zum anderen befindet. Pythagoras äußerte sich auch zum Kampf, das begehrende Selbst zu unterdrücken und das gute Selbst zu stärken, und dazu, wie unser früheres moralisches Verhalten in früheren Leben das Gefäß bestimmte, in dem wir uns in künftigen Leben verkörpern könnten. Er erklärte, wie der Mensch zur Gemeinschaft mit dem Göttlichen fähig ist und auf diesem Weg zur Erhebung der Seele einen Körper als Fahrzeug benötigt. Der Körper muss jedoch von der Seele beherrscht oder im Zaum gehalten werden, damit das Göttliche im Inneren im Menschen erleuchtet werden kann.

„Überlasse dich stets der Führung und Lenkung durch die von oben kommende Einsicht, die die Zügel halten soll.“Goldene Verse, Pythagoras, Vers 69

Philolaos, ein Schüler des Pythagoras, brachte diese ewige Beziehung zwischen der Seele und dem Kosmos zum Ausdruck und wie der Körper in diesem Prüffeld des körperlichen Lebens ein Gefäß für sie war.

„Die Seele wird durch die Zahl und durch eine zugleich unsterbliche und unkörperliche Harmonie in den Körper eingeführt und mit ihm verbunden … die Seele hegt ihren Körper, weil sie ohne ihn nicht empfinden kann; hat sie jedoch der Tod davon getrennt, so lebt die Seele eine unkörperliche Existenz im Kosmos.“Guthrie, S. 174

Es gibt auch eine Überlieferung, die im Zusammenhang mit Pythagoras die Seelenwanderung belegt. Dieser Überlieferung zufolge bat Hermes Pythagoras, sich ein beliebiges Geschenk außer der Unsterblichkeit auszuwählen. Pythagoras wählte, die Erinnerungen an das zu bewahren, was ihm widerfuhr, sowohl zu Lebzeiten als auch nach dem Tod. Seine Seele ging später in den Körper des Euphorbos über, der von Menelaos verwundet wurde. Als er Euphorbos war, pflegte Pythagoras zu sagen, er sei früher Aithalides gewesen, ein Sohn des Hermes. Er erwähnte ein Geschenk, das Hermes ihm gewährt hatte, die fortwährende Wanderung seiner Seele, die nach Belieben in Pflanzen oder Tiere übergehe. Außerdem hatte Pythagoras auch die Gabe erhalten, sich an alles zu erinnern, was seine Seele im Hades erlebt hatte, ebenso an die Leiden, die andere Seelen erduldet hatten.

Nachdem Euphorbos gestorben war, sagte er, seine Seele sei in Hermotimos übergegangen. Um die Menschen davon zu überzeugen, zeigte er seinen Schild im Tempel des Apollon, den Menelaos dort als Weihegabe gestiftet hatte. Pythagoras sagte, Menelaos habe, als er von Troja absegelte, seinen abgenutzten Schild dem Apollon dargebracht, und nur das Gesicht aus Elfenbein sei daran übrig geblieben. Pythagoras sagte weiter, als Hermotimos starb, sei er Pyrrhos geworden, ein Fischer von Delos, und er erinnere sich noch an alles, einschließlich daran, wie er früher Aithalides, dann Euphorbos, dann Hermotimos und dann Pyrrhos gewesen war. Als Pyrrhos starb, wurde er Pythagoras und behielt die Erinnerungen an alle zuvor genannten Umstände.

Wenden wir uns also der griechischen Weisheit zu, finden wir viele Ähnlichkeiten und belegbare Wahrheiten, die mit den Ägyptern und Hermes verbunden sind. Die Griechen offenbarten die „Psyche“ als Lebenskraft oder Atem des Lebens und erkannten unsere Existenz in der materiellen Welt als nichts ohne unsere Seele. Sie sahen die Seele als den belebenden, ungreifbaren Teil unseres Selbst.

Platon sprach vom dreigliedrigen Aufbau des Menschen: dem Logistikón (Intelligenz oder Vernunft), dem Thymoeidés (dem leidenschaftlichen Selbst, das gezügelt und auf die göttliche Quelle ausgerichtet werden muss) und dem Epithymetikón (dem begehrenden Selbst, das nur Vergnügen und Bequemlichkeit sucht). Er bezeichnete als Ziel des Weisen die Herrschaft des Logistikón, und um sie zu erreichen, muss man Schönheit, Gerechtigkeit und Güte zum Ausdruck bringen. Es gilt also, positive Moral vorzuleben und über die Aspekte selbstloser Liebe, Weisheit und logischen Forschens nachzudenken und zugleich zu vermeiden, den Versuchungen des herabwürdigenden Selbst zum Opfer zu fallen.

„Die Seele ist unsterblich und kann jedes Übel und jedes Gut ertragen, und wir werden immer an dem aufwärts führenden Weg festhalten und in jeder Hinsicht Gerechtigkeit mit Vernunft üben. So werden wir uns selbst und den Göttern Freunde sein, solange wir hier auf Erden bleiben, und danach – wie die Sieger in den Wettkämpfen, die umhergehen und ihre Preise einsammeln – werden wir unseren Lohn empfangen. Daher werden wir sowohl in diesem Leben als auch auf der tausendjährigen Reise, die wir beschrieben haben, wohlergehen und glücklich sein.“Platons Politeia X, 621c-d

Platons Berichte über das Jenseits und die Reise der Seele geben uns weiteren Einblick in sein Verständnis der Seele. Nach Platons Schriften gab es einen Soldaten, der auf dem Schlachtfeld starb. Er hieß Er. Sein Körper wurde zehn Tage später mit den übrigen Gefallenen geborgen, doch anders als die anderen Leichen war er nicht verwest. Am zwölften Tag erwachte er und erklärte, er habe die Welt jenseits des Todes gesehen. Nach Er werden die Menschen für ihr Leben gerichtet. Die Gerechten steigen mit einem Bericht ihrer Taten, der ihnen an die Brust gehängt wird, in den Himmel auf, während die Ungerechten mit dem Bericht ihrer Handlungen, der ihnen auf den Rücken gehängt wird, in die Erde hinabsteigen. In jedem Reich empfangen die Menschen eine zehnfache Vergeltung für ihr irdisches Verhalten, wobei die Gerechten belohnt und die Ungerechten bestraft werden. Danach kehren die Seelen auf eine Wiese zurück, wo sie sich darauf vorbereiten, sich erneut auf der Erde zu verkörpern. Er behauptet, dieser Vorgang sei größtenteils selbstbestimmt. Die Seelen wählen den Daimon, der sie führen wird, und das Muster des Lebens, das sie leben werden.

„Dein Daimon oder Schutzgeist wird dir nicht durch das Los zugeteilt werden; du wirst ihn wählen. … Die Tugend kennt keinen Herrn; jeder wird sie in größerem oder geringerem Maße besitzen, je nachdem, ob er sie schätzt oder verachtet. Die Verantwortung liegt bei dem, der die Wahl trifft; der Gott trägt keine.“Platons Politeia X, 617e

Im Wesentlichen sind wir also die Schöpfer unserer eigenen Hölle oder unseres eigenen Himmels durch die Gedanken und Handlungen, an denen wir teilhaben, und dadurch, ob wir selbstlosen göttlichen Tugenden folgen oder nicht.

„Die Menschen wählen somit das Leben, das sie bewohnen werden, aufgrund ihrer früheren Erfahrungen und dessen, was sie für ein gutes Leben halten. So wählt zum Beispiel der Spötter Thersites das Leben eines Affen, Agamemnon, der sich an seine Leiden als Mensch erinnert, wählt stattdessen das Leben eines Adlers, und Odysseus, der zuvor ein bemerkenswertes Leben geführt und dafür gelitten hatte, wählte stattdessen ‚das Leben eines Privatmannes, der seine eigene Arbeit tat‘.“Platons Politeia, 620c-d

Platon stellt klar, dass Karma eine universelle Kraft ist, der wir nicht entkommen können, und dass wir für jede Handlung oder Unterlassung zur Rechenschaft gezogen werden. Wie es im Koran heißt, wird uns nicht einmal so viel Unrecht getan wie eine Rille im Dattelkern.

In Platons Politeia:

„Wir werden glauben, dass die Seele unsterblich ist und jedes Übel und jedes Gut ertragen kann, stets am aufwärts führenden Weg festhält und in jeder Hinsicht Gerechtigkeit mit Vernunft übt. So werden wir uns selbst und den Göttern Freunde sein, solange wir hier auf Erden bleiben, und danach – wie Sieger in den Wettkämpfen, die umhergehen und ihre Preise einsammeln – werden wir unseren Lohn empfangen. Daher werden wir sowohl in diesem Leben als auch auf der tausendjährigen Reise, die wir beschrieben haben, wohlergehen und glücklich sein.“Platons Politeia X, 621c-d

Der griechische Philosoph, der Prophet Aristoteles, stellte klar, wie die Seele die erste Ursache der materiellen Welt war.

„Die Seele ist sozusagen das erste Prinzip der Lebewesen. Wir suchen ihre Natur und ihr Wesen zu betrachten und zu erkennen.“Über die Seele, Aristoteles, Buch 2

Aristoteles sprach davon, wie die Seele von Materie umhüllt ist und das belebende Prinzip die Psyche ist. Er überlegte, wie die Form wie eine Axt ist, wobei der Körper aus Metall und Holz besteht, aber eine aktive Fähigkeit haben muss, Holz zu spalten, ein Bewusstsein und die Fähigkeit dazu. In diesem Sinne wird die Seele der Lebewesen zu der Eigenschaft (oder den Eigenschaften), die sie von Nichtlebendigem unterscheidet.

„Die Seele ist die Wirklichkeit oder das fassbare Wesen eines Dinges, das die Möglichkeit besitzt, beseelt zu sein.“Über die Seele, Aristoteles, Buch 2

Somit kann das Gefäß durch den Willen Gottes von einer Seele belebt werden. Bemerkenswerterweise sehen wir, in Übereinstimmung mit den Lehren des Hermes, wie auch Aristoteles selbst die dreigliedrige Theorie der Seelenkraft im selben Licht aufstellte, nämlich als den niederen animistischen, nährenden Teil, die Wahrnehmung oder Vernunft und den göttlichen Intellekt.

„Wir sollten denen nicht gehorchen, die uns sagen, ein Mensch solle menschliche Gedanken denken und ein Sterblicher die Gedanken eines Sterblichen. Im Gegenteil, wir sollten uns so weit wie möglich bemühen, unsterblich zu werden, und alles tun, was wir können, um gemäß dem Höchsten in uns zu leben.“Nikomachische Ethik, Aristoteles, X.7.1177 b 32

Aristoteles machte überaus deutlich, dass die Eudaimonia, der Zustand guten Lebens, nur erreicht werden könne, indem man selbstlos und bedingungslos für die Gemeinschaft arbeitet. Man lebe also gemäß einem selbstlosen Moralkodex und bezwinge die niederen Begierden so weit wie möglich.

Die Seele im Hinduismus

Wenden wir uns nun den östlichen Propheten Gottes zu, so finden wir dasselbe Muster, das sich durch die vedischen Texte und die Worte von Rama, Vishnu und Krishna aus Hindustan entfaltet. Der Atman oder die Seele ist wiederum das Wesen oder der Atem des Lebens, ein Bruchstück der einen Wahrheit der universellen Seele. Die universelle Seele oder Atman verdichtet sich zu einer individuellen Seele namens Jiva, und deren Erfahrung ist in Hüllen eingeschlossen, wie unserem physischen Körper (Rupa), den unser Bewusstsein bewohnt. Dies ist der unbedingte Aspekt der Wahrheit, verbunden mit dem Absoluten Einen, dem Ain Soph, jenseits der Worte, sich sehnend, zur Quelle oder zu Gott zurückzukehren. Er äußert sich als göttlicher Funke in uns:

„Atman ist in sich selbst das unaussprechliche Sein, derjenige, der jenseits von Zeit und Ewigkeit steht, ohne Ende der Tage. Er stirbt nicht und inkarniert sich auch nicht wieder (das Ego ist es, das zurückkehrt), sondern Atman ist absolut vollkommen.“Atman, Samael Aun Weor

Wenn wir schlafen, projiziert sich die Seele aus dem Körper und träumt jenseits davon, ein weiterer Schleier wird gelüftet hin zur astralen Welt der göttlichen Formen. Jiva steigt in den Körper oder das Gefäß hinab, um die Vergänglichkeit der illusorischen Natur dieser Welt zu erkennen und unser Bewusstsein nicht als den Körper zu erkennen, sondern als eine Erweiterung des Atman, der seinerseits eine Erweiterung des Paramatman (des höchsten Selbst) ist und sich in Ebenen entfaltet, wie eine Lotosblume sich selbst entfaltet.

„Die Seele entfaltet sich wie ein Lotos mit unzähligen Blütenblättern.“Der Prophet, Khalil Gibran

Hier offenbart sich eine göttliche Kette, die den Menschen mit Gott verbindet und von innen nach außen zu Seele, Geist und Körper hin knospt.

Das niedere Selbst ist Unwissenheit, die sich entweder als überlegen oder als unterlegen äußert, dem falschen Ego zuzuschreiben, oft spaltend. Die Seele ist das Wesen, das Ego und Persönlichkeit übersteigt. Weise Gelehrte wie Rama hielten es für unwissend, dass Menschen sich mit den tierischen Neigungen des Selbst und des Körpers identifizieren. Krishna sprach, wie Platon, ausführlich vom Wagenlenker, der die universelle Seelenkraft verkörpert und Arjuna (dem Fahrer) als Eingeweihtem helfen will, die wilden Sinne des Egos zu zähmen. Das vernünftige Selbst Arjunas tut gut daran, auf diese göttliche Kraft zu achten und ihr zu folgen und sein wildes und undiszipliniertes Selbst zurückzuweisen. Es ist bemerkenswert, wie dies wiederum zu dem dreigliedrigen Seelensystem passt, über das wir bereits in den antiken griechischen Überlieferungen gesprochen haben.

Rama sprach von der Bedeutung der Selbstbeherrschung, damit die Seele durch die Schleier unserer eigenen Unwissenheit hindurchscheinen kann: Wenn wir von der Wahrheit abirren, fallen wir in Unwissenheit, und das tierische Selbst übernimmt.

„Selbstbeherrschung ist die wahre Stärke des Kriegers. So wie Menschen sich vor Schlangen fürchten, fürchten sie sich vor Menschen, die Lügen aussprechen. Die Wahrheit beherrscht diese Welt, und Dharma ist in der Wahrheit verwurzelt.“Ramayana

Wenn wir vom Geist erfüllt sind, vermögen wir scheinbar Unmögliches zu vollbringen, da wir in solchen Zuständen durch die ätherische Kraft der Seele gestärkt werden.

„Begeisterung ist eine mächtige, edle Kraft; es gibt keine größere Stärke als Begeisterung. Für den Begeisterten ist nichts in der Welt schwer.“Ramayana

Der Schlüsselaspekt zur Befreiung der Seelenkraft in uns besteht darin, unseren Willen Gott zu übergeben und uns dem zu unterwerfen, der von Gott als der Christos oder Krishna unserer Zeit gesandt wurde, und ihn unsere Führung und Stütze sein zu lassen.

Krishna sprach auf dem Höhepunkt der Anspannung Arjunas, im Kampf für Wahrheit und Gerechtigkeit dem eigenen Fleisch und Blut gegenübertreten zu müssen:

„Sei nicht betrübt, mein Freund, ergib dich Mir, und Ich werde dich von aller Sünde und allem Leid befreien.“Bhagavad Gita, Kapitel 18, Vers 66

Der Herr verordnet hier der Welt die einfachste Form der Disziplin als höchstes Mittel zur endgültigen Befreiung.

Daher müssen wir wie Arjuna Führung von dem uns gesandten göttlichen Avatar annehmen, die Vernunft gebrauchen und danach streben, Geist und Sinne zu beherrschen, um zu transzendieren und eins mit Brahman, dem vollständigen Bewusstsein, zu werden. Im Kernaspekt der Seele oder des Atman ist alles gemeinsam und vereint, während die vorübergehende, weltliche Welt aus verschiedenen Selbsten mit eigenen Nationalitäten, Stämmen, Rassen, Hautfarben und Glaubensbekenntnissen besteht, wobei Menschen nach ihrem Status und Beruf beurteilt werden und andere danach beurteilen. In Wirklichkeit ist diese Welt fiktiv, aus niederen Formen bestehend, und das wesentliche reine Bewusstsein im Herzen jedes Menschen stammt vom Atman oder der universellen Seele.

Dieses göttliche Wesen übersteigt die weltlichen Welten, ist unaussprechlich, unbeschreiblich, friedvoll und glückselig. Das Ziel des Weisen ist es, alle diese Teile unseres Selbst zu einem bewussten Ganzen zu vereinen, mit dem Atman oder der universellen Seele, damit wir unsere wahre Natur von Gott her erkennen und die Seele sich mit Brahma vereinen kann. Aspekte davon zu verwirklichen und Vollkommenheit, Glückseligkeit und Vereinigung mit dem Unendlichen zu erreichen. Nur dann kann ewige Glückseligkeit im Herzen des Menschen herrschen, aus dem ewigen Selbst, durch diesen göttlichen Aspekt der Selbstverwirklichung.

Wie Ali ibn Abi Talib, der Fürst der Gläubigen, erklärte:

„Erkenne dich selbst, und du erkennst deinen Herrn.“

Dieses Streben nach Vereinigung mit dem Absoluten sollte allen Widrigkeiten zum Trotz verfolgt werden, ungeachtet unserer selbst, als großes Opfer des Selbst für das größere Wohl der Menschheit und der Gerechtigkeit, wobei man alle Schmerzen auf sich nimmt. All die Vorträge und das Wissen werden Ihnen nicht helfen, wenn Sie nicht die Selbstverwirklichung üben und erkennen, dass wir den göttlichen, unsterblichen Funken in uns tragen, der im Inneren wohnt.

Die Seele und Herr Buddha

„‚Jede Seele ist potenziell göttlich.‘ Das Ziel ist es, die Göttlichkeit im Inneren zu manifestieren, indem man die Natur, die äußere und die innere, beherrscht.“Kommentar zum Yoga-Sutra, Swami Vivekananda, 11.25

„[Es gibt] einen Samen in jedem Menschen. Manche Menschen sind in der Lage, ihn hervorzubringen und zu betonen. Und manche Menschen sind dazu nicht in der Lage. Die ganze Angelegenheit geht auf den Menschen selbst zurück. Es gibt solche, die dazu nicht in der Lage sind, weil sie es nicht wollen oder weil sie es nicht versucht haben.“Aussprüche von Ahmed Al-Hassan, S. 84

Im Buddhismus belebt die Seelenkraft ein Gefäß oder einen Avatar. Die Seele zieht verschiedene Gewänder an und legt sie nach Belieben ab, um in ein anderes Gefäß zu wechseln, das für das jeweilige Ziel oder die jeweilige Mission besser geeignet ist, während der Körper oder die Materie dorthin zurückkehrt, woher sie kam: zur Erde, zu Asche und Staub.

Die östlichen Glaubensrichtungen lehren uns, dass wir in Wirklichkeit nur Lippenbekenntnisse zu diesem göttlichen Prinzip ablegen, wenn wir behaupten, spirituell oder religiös zu sein, uns aber vom grundlegenden Punkt des Geistes, dem göttlichen Funken, der in uns widerhallt, entfernt haben. In diesem Bewusstseinszustand verhalten wir uns höchstwahrscheinlich eher wie untätige Gelehrte, die sich nur auf den Buchstaben des Gesetzes und die Krusten der Religion, die rituellen Praktiken des Glaubens, konzentrieren. Wir müssen in dieser weltlichen Welt zuallererst zu der Tatsache erwachen, dass unser Bewusstsein nicht unser Körper ist, sondern die Kraft der Seele oder der erhabene Aspekt, der in den nächsten Körper wandert.

Herr Buddha warnt uns im Lotos-Sutra vor den Gefahren, unserem tierischen Selbst zu folgen.

„Ich weiß, dass diese Lebewesen nie gute Wurzeln gepflegt haben. Sie sind fest an die fünf Begierden gebunden und werden aus Torheit und Anhänglichkeit von Leid geplagt. Wegen all ihrer Begierden fallen sie auf die drei bösen Pfade, sie drehen sich auf dem Rad der sechs Daseinsbereiche und erleiden äußerstes Elend.“Lotos-Sutra, Kapitel 2

Die Seele in jüdischen Quellen

Wenden wir uns dem jüdischen gnostischen Denken zu, so werden die Parallelen im Buch des Glanzes oder Sohar erneut bestätigt, in dem die dreigliedrige Seele wieder auftaucht. Die jüdischen Gnostiker lehren, dass wir danach streben müssen, gottähnlich zu sein und der Menschheit göttliche Eigenschaften zu zeigen, damit sich der in uns angelegte Samen entfalten kann, indem wir die Eigenschaften eines göttlichen Gesandten widerspiegeln. So begannen die Jünger, das Göttliche in Jesus zu erkennen, und vermochten Eigenschaften zu entfalten, um ihm in Wirklichkeit ähnlicher zu werden.

„Geliebte, jetzt sind wir Kinder Gottes, und es ist noch nicht offenbar geworden, was wir sein werden; wir wissen aber, dass wir ihm gleich sein werden, wenn er offenbar wird; denn wir werden ihn sehen, wie er ist.“Heilige Bibel, 1. Johannesbrief, Kapitel 3, Vers 2

Die jüdischen Mystiker sahen die Seele, wie Joshua Abelson (Forscher zur jüdischen Mystik) berichtet, als Dreiheit: die Neschamah, das vernunftbegabte Element, als höchste Daseinsebene; die Ruach, das moralische oder vernunftbegabte Element, ist der Sitz von Gut und Böse, der ethischen Eigenschaften. Schließlich gibt es die Nefesch, die grobe Seite des Geistes, das vitale Element, das mit dem Körper, den Instinkten und den Begierden des physischen Lebens in Einklang steht. Die drei Teile der Seele sind Ausstrahlungen der Sefirot (der göttlichen Quelle).

Die Neschamah ist die Seele in ihrem höchsten und erhabensten Sinn; sie strahlt von Chochma aus, der Sefira der Weisheit. Die Ruach, die die Seele in ihrem ethischen Aspekt bezeichnet, geht von Tiferet aus, der Sefira der Schönheit. Dieser Geist des Strebens ist das emotionale Selbst oder die Persönlichkeit, die den Unterschied zwischen Gut und Böse erkennt. Die Nefesch, die tierische Seite der Seele, ist eine Ausstrahlung von Jesod, der Sefira des Fundaments, jenes Elements, das am meisten mit den materiellen Kräften der Erde in Berührung kommt. Dies ist der Motor unseres physischen Lebens, eine Ausrichtung auf den weltlichen Aspekt, die Grundbedürfnisse des Körpers, die körperlichen Begierden und Instinkte.

Diese Dreiheit von Kräften ist, wenn sie vereint ist, harmonisiert und spiegelt jene der alten Griechen und Ägypter wider, wie zuvor besprochen. Die Kabbala spricht vom göttlichen Funken oder Atem, wie in Genesis, wo Gottes eigener Atem die Menschen belebt, das intellektuelle Selbst.

„Da bildete Gott der HERR den Menschen aus Staub vom Erdboden und blies ihm den Odem [neschamah] des Lebens in seine Nase; so wurde der Mensch eine lebendige Seele [nefesch].“Heilige Bibel, Buch Genesis, Kapitel 2, Vers 7

Die Nefesch ist also das begehrende Selbst, das atmet, die lebendige Kraft des Lebewesens, das in uns innewohnende Leben, das Fundament des Vitalkörpers am Baum des Lebens. Sie ist ein Drang, lebendig zu sein, ein Hunger nach dem Leben, roh wie ein Samen. Dies ist der verbindende Kitt oder Jesod in dieser weltlichen Welt; die Nefesch fließt in Ihrem Blut, sie ist die sexuelle Energie, das Nervensystem, der Impuls zu leben, sie kennt nur Empfindung im Dienst einer mechanischen Natur. Der Mensch teilt diesen Aspekt mit allen Tieren in der Natur, die nach mehr Rang, Macht, Ressourcen und mehr Aufmerksamkeit streben und kein Bewusstsein von Geist oder Gott haben.

Es ist klar, dass viele Menschen, was auch immer sie verdienen oder anhäufen, niemals wirklich zufrieden sind. Zügellose Begierde liegt im Kern dieses Problems in der Leere der Seele. In der jüdischen Geschichte denken wir an Simson, der besessen Delila nachstellte, an Adam, der vom Baum versucht wurde, an Kains Eifersucht, die zur Ermordung Abels führte; dies sind Aspekte des Fallens in Versuchung.

Selbst Pflanzen und Tiere sind auf diese Weise belebt; ein Funke Göttlichkeit erfüllt sie mit Energie und Lebenskraft. Die Inspiration des Komponisten gibt den Noten Leben, indem sie die Vision und das Gefühl der Seele im Inneren ausdrückt, die auch nach seinem körperlichen Tod fortlebt.

Der zweite Aspekt, Ruach, Wind oder Geist, ist die denkende oder emotionale Seele, unsere ethische Wahrnehmung, verwandt mit unserer menschlichen Seele oder Tiferet, der Schönheit und Barmherzigkeit unseres innersten Wesens oder Buddha. Wir müssen uns also abmühen, unsere Begierden durch unsere Taten zu überwinden; der Glaube wird an unseren Werken erkannt. Wenn Sie ein spirituelles Leben wollen, dann werden solche Prinzipien Ihr Beschützer und Ihr Angreifer gegen Ihre niederen Begierden sein.

„Der Glaube, wenn er keine Werke hat, ist für sich allein tot. 18 Aber es wird jemand sagen: ‚Du hast Glauben, und ich habe Werke.‘“Heilige Bibel, Jakobusbrief, Kapitel 2, Vers 14

„Solange meine Neschamah in mir ist und die Ruach Eloahs (der Göttin) in meinem Angesicht, werden meine Lippen nichts Böses reden und meine Zunge keinen Trug aussprechen.“Heilige Bibel, Buch Hiob, Kapitel 27, Vers 3

Wenn wir also achtsam und auf Gott ausgerichtet bleiben, bringen wir die göttliche Seele, das Selbst und den Körper in Einklang, damit sie im Geist der Wahrheit wirken – wir werden unsere Energie nicht mehr dazu verwenden, zu schaden, zu lügen oder zu betrügen; unsere Worte werden zum Ausdruck allein der Wahrheit. Es zeichnet sich ein klares Muster ab: Das Ziel ist es, die Nefesch zu schulen und zu beherrschen. Die Kraft unseres Blutes und Atems von etwas, das Leiden verursacht, in etwas zu verwandeln, das die Seele erlöst, unsere wilde Tiernatur in treue Weisheit zu verwandeln, um ein Diener des Lichts und der Rechtschaffenheit zu sein.

Die Ruach schwingt aus dem innersten Teil von uns, dem Herzen; Intuition entspringt, zart und leise, oder das Gewissen. Durch diesen Aspekt spüren Sie, ob Sie handeln sollen oder nicht, ob wir es zulassen, dass die Begierde Besitz ergreift, oder dem Gewissen folgen. Es ist wirklich so einfach und es ist eine Entscheidung.

Wir sehen die Gefahr, dass diejenigen, die sich an das Böse gewöhnt haben, die Ruach aus sich selbst ausrotten, indem sie lügen oder stehlen. Sie haben die Verbindung zum Göttlichen gekappt. Der Schlüssel liegt darin, ein starkes Gespür für das Rechte zu haben und es auch dann zu tun, wenn niemand zusieht, um diese göttliche Verbindung zu pflegen. So wächst jedes Mal ein stärkeres Bewusstsein heran.

„Wer weiß, ob die Ruach der Menschenkinder aufwärts steigt und die Ruach des Tieres abwärts zur Erde hinunterfährt?“Heilige Bibel, Buch Prediger, Kapitel 3, Vers 21

Aba Al-Sadiq hat uns in seinen göttlichen Predigten oft gewarnt, dass das Selbst oder Nafs wie ein wilder Stier ist, der gezähmt und unter Kontrolle gebracht werden muss. Wenn wir also die Propheten und Gesandten nachahmen wollen, müssen wir diese Wesenszüge in uns hervorbringen, sonst suhlen wir uns wie Schweine im Schlamm.

Die Neschamah, der Atem oder Wind des Lebens, unterscheidet das Wirkliche vom Unwirklichen. Sie ist sich der Göttlichkeit bewusst, des Bewusstseins, das Gott sieht. Die Lampe, die das Licht wirft, scheint auf unser Unterbewusstsein, und aus solcher Göttlichkeit gewinnen wir spirituelle Einsicht.

Die Neschamah ist sich der Göttlichkeit und allem darunter bewusst, sie ist sich eines Beobachters in uns bewusst. Wir sind daher für unsere Taten verantwortlich und Eigentümer unseres Karmas, sodass alles, was wir denken, Einfluss auf unser inneres Wesen hat. Es wird als Teil unserer Lebensaufzeichnung festgehalten; wir existieren nicht in einer Blase, alles wirkt sich auf die Welt um uns und auf unsere Verbindung zur Göttlichkeit aus.

Wir bringen also hervor, was in uns ist, wie Jesus über die bösen Schriftgelehrten seiner Zeit sagte:

„Ihr Otterngezücht, wie könnt ihr Gutes reden, die ihr böse seid? Denn wovon die Kardia überfließt, davon redet der Mund. Ein guter Mensch bringt aus dem guten Vorrat der Kardia Gutes hervor; und ein böser Mensch bringt aus dem bösen Vorrat Böses hervor.“Heilige Bibel, Matthäusevangelium, Kapitel 12, Verse 34-35

Die Kardia kann „Verstand, Herz, Bauch, Mitte oder inneres Teil“ bedeuten.

Wenn Sie auf Ihr Gewissen hören, werden diese Teile miteinander verbunden, die Neschamah mit der Ruach und der Nefesch, das Licht wird für Ihre Seele klar und sichtbar. Die Verantwortung liegt also bei jedem von uns einzeln und als Teil der Gemeinschaft. Gott gibt uns die Kraft, unsere guten Taten durch diesen Willen zu entwickeln; wir haben den freien Willen, das Licht zu erhellen oder auszulöschen.

„Die נשמת (Neschamah) Adams ist eine Leuchte Jehovas, die alle Kammern des Leibes durchforscht.“Heilige Bibel, Buch der Sprüche, Kapitel 20, Vers 27

„Allah ist das Licht der Himmel und der Erde. Sein Licht gleicht einer Nische, in der eine Lampe ist; die Lampe ist in einem Kristall, der Kristall gleicht einem leuchtenden Stern, entzündet ˹vom Öl˺ eines gesegneten Olivenbaumes, ˹der˺ weder im Osten noch im Westen ˹steht˺, dessen Öl fast leuchtete, auch ohne dass Feuer es berührt. Licht über Licht! Allah leitet zu Seinem Licht, wen Er will. Und Allah prägt den Menschen Gleichnisse. Denn Allah hat ˹vollkommenes˺ Wissen über alle Dinge.“Koran, Sure 24 (An-Nur), Vers 35

Das wahre Licht Gottes ist der Imam oder erwachte Führer und Gesandte unserer Generation, der wahre Heldenarchetyp, gesandt vom einen wahren Gott, alias Jesus oder Krishna, dessen Licht oder Bewusstsein fast aus sich selbst leuchtet. Unser vorrangiges Ziel ist es, diesen Menschen oder Geist zu finden, uns auf diesen Lichtstrom einzustimmen und aus seinem Licht auszustrahlen, um zu einem Glühwürmchen in der Abenddämmerung zu werden und den Weg zu erleuchten, damit auch andere ihn finden und ihm folgen.

„Wenn ein Mensch einschläft, verlässt ihn seine Nechama und steigt in die Höhe, um Rechenschaft über seine Taten, Handlungen und Worte abzulegen; darum steht geschrieben: ‚Bewahre die Pforten deines Mundes auch vor der, die an deiner Seite schläft‘ (Micha 7,5), eine Anspielung auf die Seele des Menschen.“ Rabbi Jehuda: „Über jede Tat, Handlung oder jedes Wort, das ein Mensch spricht oder tut, muss das höhere Selbst oder die ‚Neschama‘ Rechenschaft ablegen.“Sohar I., 119b. Sp. 475; Qabbalah, 412

Das Gewicht dieses Gedankens liegt darin, dass wir für unsere Taten zur Rechenschaft gezogen werden; wir sollten daher klug sein und mit einer sauberen Bilanz unserer Taten zu Gott gelangen, ohne Bitterkeit oder Groll gegenüber anderen.

„Es gibt drei: eines, um in jenes Gewand den Geist Ruach zu kleiden, der im Garten (Eden) auf Erden ist; eines, das kostbarer ist als alle, in dem die Neschamah in jenes Bündel des Lebens gekleidet ist, unter den Engeln der Könige …; und ein äußeres Gewand, das ist und nicht ist, gesehen wird und nicht gesehen wird. In dieses Gewand ist die Nefesch gekleidet, und sie geht und fliegt darin hin und her in der Welt.“Sohar I., 119b. Sp. 475; Qabbalah, 412

Diese nachdenkliche Weisheit offenbart die Seelenphilosophie der früheren Heiligen; das göttliche Dreieck bildet sich in uns. Der Aufstieg im Menschen wird erreicht, indem sich der ethische Aspekt der Ruach mit der Seele in Einklang bringt. Während das tierische Selbst, die Nefesch, bezwungen werden muss, müssen alle drei im Gleichgewicht sein, damit die Mission gelingt.

Wer diese Stufe geistiger Entwicklung im höheren und göttlichen Leben erreicht hat, wird einen bleibenden Anteil in der kommenden Welt finden. Vereint und zu einem verschmolzen, schreitet das vollkommene Wesen auf seinem ewigen Aufstieg zum Heiligen voran, denn vom Göttlichen geht der Geist aus, und zum Göttlichen wird er am Ende zurückkehren. Das ist es dann, was der Psalmist meinte mit: „Meine Seele sehnt sich nach dir in der Nacht“, das heißt, sie möchte zu ihrer Quelle aufsteigen und lässt sich durch nichts von ihrem Kurs abbringen.

Auch dies erinnert uns an die Geschichte von den zwei Wölfen, die Aba Al-Sadiq besprach, in der im Menschen Wölfe kämpfen. Der eine ist voller Wut, Eifersucht, maßloser Begierden und Lüste und Bitterkeit, und der andere Wolf ist voller Liebe, Barmherzigkeit, Vergebung, Geduld und Hoffnung, und derjenige, der gewinnt, ist der, den Sie am meisten füttern.

Ebenso lautet der weise Rat des Imam Jafar Al-Sadiq, das vernunftbegabte Selbst auf die Soldaten des Lichts auszurichten, damit sie die Soldaten der Unwissenheit überwältigen: Indem wir Taten des Mutes vollbringen, lösen wir die Feigheit auf, indem wir geduldig sind, überwinden wir die Voreiligkeit. Indem wir schmerzhaften Widrigkeiten begegnen und sie überwinden, lernen wir, Hoffnung über Verzweiflung zu gewinnen. In jedem Fall lassen wir das beherzte Selbst wachsen, damit es im Einklang mit der universellen Seele steht.

Die Seele ist als Teil einer Prüfung im Körper eingeschlossen, und unsere Herausforderung besteht darin, ihr wahres Potenzial zu verwirklichen und zu erkennen. Daher ist es nötig, einen göttlichen Avatar zu finden, der diese göttliche Vermählung bereits erreicht hat, alias Henoch oder Thot oder heute Aba Al-Sadiq, der uns anleitet, wie wir diese Herausforderungen am besten bewältigen und diese Seelenalchemie üben. Sobald wir erkennen, dass die wahre Welt der Formen immateriell ist, besteht das Ziel der weisen Seele darin, gute Taten oder Guthaben anzuhäufen, nicht materielle Dinge, die vergehen. Fortschritt wird erzielt, indem wir uns und unsere Ethik, die Ruach oder das Gewissen, schulen, damit sie ihrerseits das tierische Selbst zähmen. Daher lehrte Ahmed Al-Hassan der Jemenit in diesem göttlichen siebten Bund die Vervollkommnung von Moral und Umgangsformen, damit die Seele stark wird, strahlt und hervorleuchtet.

Wir sind, was wir wiederholt tun, also ist Vortrefflichkeit eine Gewohnheit, sagte Aristoteles, der selbst ein unbekannter Prophet Gottes war. Der Prophet Mohammed selbst war ein großes Vorbild dieses Leitspruchs und wurde in seiner Gemeinschaft als der Ehrlichste und Vertrauenswürdigste bekannt. Er nahm den Dschihad des Nafs auf sich und gewann die große Schlacht so weit, dass sein eigenes Nafs sich ihm vollständig unterwarf. Er tat das Gegenteil seines eigenen Nafs. Wenn er Hunger verspürte, fastete er, war er müde, blieb er wach, und als sein Ruf aufs Grausamste angegriffen wurde, hielt er stand und half sogar seinen eigenen Widersachern und Feinden, ihre Fehler zu überwinden, indem er sein Licht erstrahlen ließ. Mohammed war der höchste Ritter, der die dunklen Herren in sich selbst erschlug und die Menschen zu einem neuen Bewusstsein von Frieden und Licht führte.

Damit zeigte er uns einen Weg, auf dem auch wir die Chance haben, ein Partner Gottes in der Schöpfung zu werden, Mizwot, die Verbindung mit Gott, dem Geist und der Seele in der weltlichen Welt. Das ist in der Tat die große Prüfung und Errungenschaft.

Wer den Gipfel dieses geistigen Zustandes erreicht hat, der hingebungsvolle und aufrichtige Adept, steht nicht mehr in einer Prüfung, auch wenn er im weltlichen Bereich verbleibt, da er nicht mehr an seine Begierden und Lüste gebunden ist oder von ihnen gefesselt wird, noch an das Ergebnis seiner Handlungen. Das Metall der Seele hat nun einen alchemistischen Wandel durchlaufen; seine Unreinheiten wurden durch eine Reihe von Inkarnationen entfernt, in denen es geprüft, erhitzt und zu einer erhabenen und göttlichen Form geformt wurde, um die große Zeit der Radscha oder Rückkehr zu erreichen, eine in der Eschatologie aller göttlichen Religionen prophezeite Zeit, in der wahre Gerechtigkeit alle Tyrannei auf der Welt ausrotten würde.

Das Ziel des Weisen in der Endzeit

Von Aba Abdillah Al-Sadiq: „Wahrlich, der Erste, der in diese Welt zurückkehrt, ist Al-Hussein, der Sohn Alis, und seine Gefährten. Und Yazid, der Sohn Muawiyas. Und er wird sie wahrlich Auge um Auge töten.“ Dann rezitierte Abu Abdillah: „Dann gaben Wir euch den Sieg über sie zurück. Und Wir unterstützten euch mit Vermögen und Söhnen und machten euch an Mannschaft zahlreicher.“ (Koran 17:6)Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, Bd. 53, S. 76

Dies ist das Zeitalter, in dem wir heute leben, in dem die Mehrheit durch ihre maßlosen Begierden verblendet, gegenüber Wahrheit und Gerechtigkeit gleichgültig geworden ist und die Verbindung zu ihrem beherzten Selbst und zur Kraft der Seele verloren hat. Dies ist unsere Zeit, wie prophezeit, in der es Kriege, Kriegsgerüchte, Hungersnöte und Seuchen wie nie zuvor geben würde. Es ist aber auch die Zeit, in der die Besten der Besten – die 10.313 und die 124.000 Gesandten und Propheten, Seelen aus allen Zeitaltern und von allen Punkten des Erdballs – sich um den Aufstehenden der Wahrheit, Aba Al-Sadiq, versammeln. Er ist der Fürsprecher und Gefährte der Seelen, der Thot, Henoch, Mahdi oder Metatron unseres Zeitalters, die vollkommene Seele, die die große Seelenprüfung bereits bestanden hat, die sich allein auf Gottes Willen ausgerichtet, das Weltliche überstiegen und die Furcht vor dem Tod ausgelöscht hat.

Er ist derjenige, der von Imam Jafar Al-Sadiq erwähnt wurde und die göttliche Fähigkeit besitzt, den Gefährten des Aufstehenden der Wahrheit zu offenbaren, zu welchen Seelen sie gehören, ein sicheres Zeichen für seinen wahrhaftigen Anspruch und dafür, dass dies der endgültige Seelenbund ist.

Imam Al-Sadiq sagte: „Wahrlich, Gott wählte unter den Seelen in den Schatten aus und ließ sie dann in die Körper eintreten, und wenn unser Qaim hervortritt, lässt er den Bruder von dem Bruder erben, mit dem Gott ihn in den Schatten gepaart hat, und er lässt ihn nicht von seinem leiblichen Bruder erben. Erkennt ihn daran, und wer ihn daran erkennt, für den wird kein stärkerer Beweis bleiben.“Al-Haft Al-Scharif, Al-Mufaddal ibn Omar Al-Dschofi, übersetzt von Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq, Tür 66, S. 367

Heute sehen wir, wie sich diese treuen und entschlossenen Gefährtenseelen bereits um den Aufstehenden der Wahrheit, Aba Al-Sadiq, zu versammeln begonnen haben, als Sternbilder und Gruppen von Gläubigen. Dies ist ein Spiegelbild der Atom- oder Sternenwelt droben, des ursprünglichen Raumes für die Prüfung der Seelen; 12 nahe Planeten und viele andere Monde und Sterne, die sich dem Imam unserer Zeit, dem Planeten Mars, der Aba Al-Sadiq ist, unterworfen haben und ihn umkreisen. Sie lassen nun ihr Licht in kosmischer Symmetrie zu den Sternen droben erstrahlen, die weltliche Welt verschmilzt am Ende des Kali Yuga, des Zeitalters der Finsternis, mit der Atomwelt, und die Errichtung eines neuen goldenen Zeitalters auf Erden, des Satya Yuga oder Goldenen Zeitalters der Wahrheit, beginnt.

Das Ziel des Weisen, wie es heute von Aba Al-Sadiq dargelegt wird, besteht darin, den göttlichen Zustand von Adam und Eva zu erreichen, einen edenischen Zustand der Reinheit, den Urzustand in uns selbst, indem wir unseren Seelen oder dem Gottesbewusstsein zum Sieg verhelfen. Es erinnert uns also erneut daran, dass das Hervortreten des Mahdi oder Erleuchteten kein passiver Widerstand ist, sondern eine revolutionäre, von Herzen kommende Haltung, die Tyrannei zurückzuweisen und auf eine neue göttliche, gemeinschaftlich getragene Ordnung hinzuarbeiten, wie sie im Manifest des Mahdi heute vorgeschlagen wird. Der zugrunde liegende Schlüssel ist das Wissen, dass dieser alchemistische Wandel auf fraktaler Ebene wirkt, zuerst in jedem von uns, dann unter uns als Gemeinschaft und schließlich in der weiteren Welt jenseits davon. Dies dient dazu, einen idealen Staat zu errichten, in dem der einzige Unterschied im Stand der Menschen auf ihrer Hingabe an Gott und ihrer Unterwerfung unter Seine Sache beruht; in dem unsere Gedanken an frühere Glaubensbekenntnisse, Hautfarbe, Stand und Geschlecht ins Nichts zerfließen.

Es obliegt also jedem von uns, die maßlosen Begierden zu bezwingen, um unseren guten Charakter zum praktischen Wohl der Menschheit zu ernten, indem wir unsere Seelen für die Mission Gottes darbringen. Das bedeutet, alle unsere Fähigkeiten einzusetzen und daran zu arbeiten, uns mit unserer Seelenkraft zu vereinen, den Diamanten in uns zu schleifen und ihn zum Wohl der Menschheit hervorzubringen. Wissen Sie, dass Sie Sternenstaub sind, und lassen Sie die Funken widerhallen und erstrahlen um Gottes und Seines heutigen Gesandten willen, Aba Al-Sadiq, des Vaters der Wahrheit und Aufstehenden der Wahrheit.