Pourquoi vendre sa maison pour Dieu n’est pas aussi étrange qu’on le croit

« Abdullah Hashem, un Américano-Égyptien coiffé d’un bonnet qui dirige ce que l’on ne peut décrire que comme une secte apocalyptique quasi islamique, installée dans un ancien orphelinat du nord de l’Angleterre, affirme être ce Mahdi et, pour faire bonne mesure, “le nouveau pape”. Si vous voulez le rejoindre, il vous faudra liquider votre logement et lui donner tout votre argent. »VICE

VICE et The Guardian nous ont livré ce que l’on ne peut décrire que comme le prétendu « journalisme de l’année ». L’un de leurs principaux griefs : des membres qui vendent leur maison pour vivre en communauté. Mais ce concept est-il vraiment si étranger ? L’AROPL est-elle la seule religion à avoir prôné une forme de vie communautaire ?

L’idée d’un peuple vivant avec peu ou pas de biens personnels, dans un cadre communautaire ou monastique, est loin d’être nouvelle. Dans plusieurs des grandes religions du monde, on trouve des exemples étonnamment proches de ce à quoi Abdullah Hashem appelle aujourd’hui. À une époque où posséder un bien immobilier passe souvent pour le signe ultime de la réussite, beaucoup seront peut-être surpris d’apprendre que les grandes religions du monde enseignent depuis longtemps que la vraie richesse ne réside pas dans les possessions thésaurisées, mais dans la communauté, la charité et la liberté spirituelle. Au fil de l’histoire, prophètes et sages ont appelé les hommes à renoncer aux attaches de ce monde — maisons et terres comprises — pour vivre plus près les uns des autres et plus près de Dieu.

Monastères et ordres chrétiens

Durant son ministère, Jésus a encouragé à maintes reprises les gens à se défaire de leur attachement au monde matériel afin d’accéder à la véritable vie spirituelle. L’un des exemples les plus clairs de cet enseignement se trouve dans l’Évangile de Marc, avec l’histoire du jeune homme riche.

Dans ce passage, un homme fortuné court vers Jésus et s’agenouille devant lui en demandant : « Bon Maître, que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle ? » Jésus lui rappelle d’abord les commandements : ne pas tuer, ne pas voler, ne pas mentir, honorer son père et sa mère. L’homme répond qu’il a observé tout cela depuis sa jeunesse. Mais Jésus, le regardant avec amour, lui dit qu’il lui manque encore une chose : « Va, vends tout ce que tu as et donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel. Puis viens, suis-moi. » (Marc 10:21)

À ces mots, le visage de l’homme s’assombrit. Il s’en va tout triste, car il possède de grands biens et ne peut se résoudre à y renoncer. Jésus se tourne alors vers ses disciples et délivre l’un de ses enseignements les plus exigeants : « Qu’il est difficile aux riches d’entrer dans le royaume de Dieu ! … Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d’une aiguille qu’à un riche d’entrer dans le royaume de Dieu. » (Marc 10:23-25) Stupéfaits, les disciples demandent : « Qui donc peut être sauvé ? » Jésus répond : « Aux hommes cela est impossible, mais non à Dieu ; car tout est possible à Dieu. » (Marc 10:27)

Ce passage révèle à quel point Jésus liait étroitement la liberté spirituelle au détachement des richesses matérielles. Il ne suffisait pas d’observer des règles morales. Être véritablement disciple, c’était s’en remettre entièrement à la providence de Dieu, en se libérant des possessions qui créent une fausse sécurité. Le défi résonne encore aujourd’hui : suivre Jésus pleinement, c’est tenir la richesse d’une main légère, partager généreusement et placer sa foi ultime non dans l’argent ou les biens, mais en Dieu.

Le Nouveau Testament offre des exemples saisissants de croyants vendant leurs maisons et leurs biens pour vivre en communauté. Dans les Actes des Apôtres, les tout premiers chrétiens forment une communauté où nul ne revendique de propriété privée :

« Tous ceux qui croyaient étaient ensemble et avaient tout en commun. Ils vendaient leurs propriétés et leurs biens pour en donner à tous ceux qui étaient dans le besoin. »Actes 2:44-45

Plus loin, Actes 4:32-35 fait écho à ce passage :

« Nul ne disait que ses biens lui appartenaient en propre, mais tout était commun entre eux… Il n’y avait parmi eux aucun indigent. »Actes 4:32-35

Ce modèle — vendre sa maison et mettre les ressources en commun — était bien plus qu’un geste de charité : c’était l’engagement spirituel de vivre comme une seule famille sous la garde de Dieu, en ayant pleinement confiance que les besoins de chacun seraient couverts par une foi partagée et un soutien mutuel. C’est un rappel saisissant que le véritable discipulat exige de la cohérence. On ne peut suivre sélectivement les paroles d’un messager, ni choisir quels enseignements observer, en n’embrassant que les plus réconfortants et en ignorant les plus exigeants.

Ce point est illustré de manière dramatique par l’histoire d’Ananias et de Saphira (Actes 5:1-11). Comme on l’a dit, dans la première communauté chrétienne, les croyants vendaient leurs terres et leurs maisons et en apportaient le produit aux apôtres, pour qu’il soit partagé entre tous. Ananias et son épouse Saphira vendirent une propriété, mais gardèrent secrètement une partie de l’argent pour eux tout en prétendant faire don de la somme entière. Confrontés par Pierre, Ananias et Saphira mentirent tous deux sur ce qu’ils avaient fait. Tous deux tombèrent morts, signe de la gravité de leur tromperie.

« Ce n’est pas à des hommes que tu as menti, mais à Dieu. »Actes 5:4

Cette histoire ne parle pas seulement d’argent donné : elle montre qu’un engagement partiel et un égoïsme dissimulé étaient incompatibles avec l’honnêteté et le désintéressement auxquels les premiers disciples étaient appelés. Leur vie communautaire n’était pas un idéal facultatif, mais une part intégrante de leur foi, le signe visible qu’ils se faisaient pleinement confiance, à Dieu et les uns aux autres.

Dans le christianisme, la vie monastique occupe une place majeure au sein du catholicisme et d’autres branches. Les monastères et les couvents — communautés où des moines ou des moniales vivent ensemble — existent partout dans le monde. Les religieuses sont des femmes qui consacrent leur vie au service religieux, vivant généralement sous des vœux de pauvreté, de chasteté et d’obéissance, dans un monastère ou un couvent. On estime à plus de 3 500 le nombre de monastères catholiques dans le monde, auxquels s’ajoutent des milliers d’autres dans le christianisme orthodoxe et dans d’autres confessions chrétiennes. Les vœux de pauvreté que prononcent habituellement moines et moniales signifient qu’ils renoncent à la propriété personnelle et partagent tout avec la communauté. Les prêtres catholiques, même s’ils ne vivent pas toujours dans des monastères, résident souvent dans des presbytères ou des cures rattachés à leurs églises, plutôt que de posséder un logement et une fortune en propre.

Le bouddhisme et la Sangha

Pour le Bouddha, l’attachement était une cause première de la souffrance. Les moines et moniales bouddhistes renoncent entièrement à la vie de foyer, laissant derrière eux biens familiaux, terres et richesses pour vivre en communauté dans des monastères, où ils partagent nourriture et ressources dans un esprit de simplicité et d’interdépendance.

« La racine de la souffrance est l’attachement. »Dhammapada, 212

Des millions de moines et de moniales suivent les enseignements du Bouddha sur le renoncement, ne possédant que le strict nécessaire et s’en remettant à la communauté pour leur subsistance. Les femmes peuvent être moines, mais on les désigne souvent comme moniales ou bhikkhunis. Moines et moniales vivent dans des communautés appelées Sangha, qui peuvent être exclusivement masculines ou féminines. « Compagnie » ou « communauté » : le terme désigne les communautés monastiques de moines et de moniales dans tout le monde bouddhiste.

Le christianisme a l’Église, communauté de croyants qui prient, étudient et se soutiennent mutuellement. Le bouddhisme a la Sangha, la communauté monastique qui préserve les enseignements et guide les laïcs. La Sangha a gardé les textes bouddhistes à travers les siècles ; elle a interprété et enseigné la philosophie bouddhiste. Elle a également offert inspiration et orientation sur la manière de mener une bonne vie bouddhiste.

Le kibboutz : hier et aujourd’hui

Dans le judaïsme, le mouvement des kibboutz en Israël traduit le même principe de vie communautaire et de ressources partagées, inspiré par l’idée que les gens s’épanouissent lorsqu’ils vivent et travaillent ensemble en égaux. Le mot kibboutz signifie « rassemblement » en hébreu. On compte actuellement environ 270 kibboutzim en Israël.

La vision d’un peuple qui vit simplement, rejette le superflu et fait passer la communauté avant l’individu n’est pas une invention : c’est une idée ancienne, profondément enracinée dans les traditions spirituelles, à travers les cultures et les siècles.

Selon l’Agence juive pour Israël : « Les principales caractéristiques de la vie au kibboutz ont été façonnées par les principes de propriété collective et par une approche coopérative de l’éducation, de la culture et de la vie sociale. »

Traditionnellement, les biens et les revenus étaient partagés à parts égales. Chacun travaillait selon ses capacités et recevait ce dont il avait besoin : logement, nourriture, éducation et soins de santé. Les décisions se prenaient démocratiquement en assemblées générales, où chaque membre avait voix au chapitre dans l’organisation de la vie communautaire. Traditionnellement, les kibboutzim étaient pour l’essentiel autosuffisants, avec un fort accent mis sur la responsabilité collective et une éthique de travail partagée. Le travail comprenait l’agriculture, l’industrie, l’éducation et, plus tard, le tourisme et les industries de pointe. Les enfants étaient souvent élevés collectivement dans des maisons d’enfants (beit yeladim), pratique qui a désormais largement cessé.

Aujourd’hui, le mouvement des kibboutz connaît de profondes transformations. Beaucoup de kibboutzim sont passés d’une vie pleinement communautaire à des modèles plus privatisés, où les membres perçoivent des salaires différenciés tout en bénéficiant d’un revenu minimum garanti. Des responsabilités autrefois assumées collectivement sont désormais souvent prises en charge par chaque famille.

Les kibboutzim modernes varient beaucoup par la taille, le caractère et l’idéologie. On en compte environ 250 en Israël, qui abritent quelque 125 000 personnes. La plupart sont laïques ; une vingtaine sont religieux, et certains sont affiliés au judaïsme conservateur ou réformé. Leur population va généralement de 100 à 1 000 membres, souvent sur plusieurs générations, et comprend de nombreux nouveaux immigrants.

L’hindouisme : le devoir du maître de maison, et au-delà

L’hindouisme reconnaît des étapes de la vie, dont le Grihastha (l’étape du maître de maison), où l’on tient un foyer et assume des responsabilités familiales. Mais en dernier ressort, la voie supérieure consiste à y renoncer aussi : sages et moines (sannyasis) laissent derrière eux maisons et possessions pour vivre dans la simplicité, en s’en remettant à la communauté pour la nourriture et le gîte. Tout au long de l’histoire hindoue, d’innombrables saints et maîtres spirituels ont vécu selon cette idée de détachement.

« Abandonne tout attachement aux fruits de l’action et atteins la paix suprême. »Bhagavad Gita 2:47

« Satisfait de ce qui vient sans effort, libre d’envie, au-delà des dualités, égal dans le succès et dans l’échec. »Bhagavad Gita 4:22

Dans l’hindouisme, les communautés monastiques — ashrams et temples — pratiquent une vie communautaire enracinée dans la discipline spirituelle plutôt que dans le gain matériel. Dans ces communautés, la propriété privée est abandonnée, et les ressources telles nourriture, abri et dons sont partagées collectivement. Renoncer à sa richesse personnelle n’est pas vu comme une perte, mais comme une libération, chaque membre s’en remettant à la générosité du groupe et à la providence de Dieu. Le mode de vie de ces lieux fait écho à l’enseignement spirituel que l’on retrouve dans bien des religions : la sécurité et la joie ultimes ne viennent pas de ce que nous possédons, mais de notre lien avec quelque chose de plus grand que nous.

Des premières communautés chrétiennes aux écovillages et aux espaces de cohabitation spirituelle d’aujourd’hui, partout dans le monde des gens redécouvrent une vérité intemporelle que partagent bien des fois et des philosophies : se défaire du fardeau de la propriété privée et vivre dans le soutien mutuel peut offrir non seulement une sécurité économique, mais aussi une profonde nourriture spirituelle.

Dans l’Antiquité, les premiers chrétiens formèrent des communautés où les croyants « avaient tout en commun » (Actes 2:44-45), vendant leurs biens et en partageant le produit pour que nul ne manque du nécessaire. Des siècles plus tard, les traditions monastiques du christianisme, du bouddhisme et d’autres religions ont adopté la vie communautaire comme chemin de concentration spirituelle et de service. Dans les monastères bouddhistes, de la Thaïlande au Tibet, les moines ne possèdent guère plus que leur robe et leur bol, comptant sur la communauté au sens large pour leur subsistance et offrant en retour un accompagnement spirituel.

De même, des communautés chrétiennes intentionnelles comme le Bruderhof vivent en commun, partagent leurs revenus, élèvent les enfants ensemble et refusent l’accumulation individuelle au profit d’une vie simple et partagée. Aux États-Unis et en Europe, des écovillages modernes comme Findhorn, en Écosse, s’inspirent d’idéaux à la fois spirituels et environnementaux, en alliant un mode de vie durable à la propriété partagée de la terre et des ressources.

Ces communautés très diverses — kibboutzim ruraux, monastères zen nichés dans des montagnes boisées ou écovillages coopératifs — nous rappellent toutes qu’une maison devient un vrai foyer lorsqu’elle s’ouvre et se partage. Dans un monde où l’individualisme nous isole souvent, ces communautés prouvent qu’une vie collective, fondée sur la confiance et l’attention mutuelle, peut nourrir le corps comme l’âme.

Au vu de tous ces ordres et communautés religieuses, qu’y a-t-il de si étrange à offrir à des membres la possibilité de faire partie d’une communauté et d’adopter un mode de vie proche de celui des moines ? Exactement comme dans le christianisme, chaque croyant est libre de choisir de croire depuis chez lui ou d’entrer au monastère.

Quel est le but ultime ?

Le but ultime est l’établissement d’un État Juste Divin où s’exerce la souveraineté de Dieu. Au sein de cet État, personne ne sera dans le besoin, et il deviendra rare de trouver un pauvre à qui faire l’aumône.

La communauté idéale est celle où les gens partagent tout et où nul n’a à se soucier de sa subsistance quotidienne. C’est une communauté fondée sur la justice et l’égalité, où toutes les ressources servent à satisfaire les besoins de tous.

L’Imam Ahmed Al-Hassan insiste sur le fait que les êtres humains doivent renoncer à l’égoïsme et faire passer les autres avant eux-mêmes, ouvrant ainsi sur un monde de lumière où personne n’est pauvre, dans le besoin, affamé ou apeuré. Cet altruisme est tenu pour l’entreprise humaine la plus importante, le bien-être de son frère et de sa sœur venant en premier.

La communauté est pensée à l’image d’une ruche, où les membres travaillent ensemble et s’entraident spontanément, sans susceptibilités. Si l’un commet une erreur, c’est une responsabilité partagée par le groupe, ce qui souligne que « nous sommes tous un ».

Cette pratique s’enracine dans des précédents historiques et religieux, comme l’Église primitive du Livre des Actes, où les croyants vendaient maisons et terres et remettaient l’argent aux apôtres pour fonder une communauté. De même, les premiers musulmans apportaient leurs biens et leur or au Prophète Mohammed.

Si le Qa’im vous demandait tout votre or, vous en iriez-vous comme le jeune homme riche l’a fait avec Jésus ? Ou le déposeriez-vous à ses pieds comme la poussière qu’il est ?