Le technicien qui bâtit un avenir plus vert — et plus spirituel

Vingt ans sur les chantiers vous apprennent beaucoup sur la structure — pas seulement celle des bâtiments, mais celle de la vie. Pour ce technicien chevronné, le bourdonnement des perceuses et la précision des plans ont toujours été plus qu’un métier : une manière de comprendre comment de petits détails façonnent l’ensemble.

Mais au-delà des échafaudages et des panneaux solaires, il a trouvé quelque chose de plus profond — un cadre spirituel qui donne un sens à la quête du progrès. Membre de la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière et de sa communauté grandissante autour d’Aba Al-Sadiq, il met le même soin méticuleux au service de son métier et de sa foi : bâtir des systèmes qui durent, ancrés dans un but.

Quel est votre parcours professionnel, et combien d’années d’expérience avez-vous dans ce domaine ?

Je m’appelle Hamza Kassem et j’ai 41 ans. Je suis né et j’ai grandi en Allemagne, même si une partie de mes racines se trouve au Liban-Sud. Je travaille comme technicien dans le secteur du bâtiment en Allemagne depuis plus de 20 ans et j’y ai acquis une expérience très large — de la conception et de l’exécution jusqu’au développement technique de solutions constructives modernes. Ces dernières années, je me suis de plus en plus concentré sur les technologies innovantes d’enveloppe du bâtiment. Mon travail consiste principalement à développer et à mettre en œuvre de nouveaux matériaux et systèmes qui réduisent sensiblement les besoins énergétiques d’un bâtiment tout en améliorant le confort des occupants.

Je suis fasciné par la manière dont les méthodes de construction ont évolué grâce au progrès technique. Des sujets comme la durabilité, l’efficacité énergétique et les systèmes de pilotage intelligents font désormais partie intégrante de mon quotidien. Je collabore étroitement avec des architectes, des ingénieurs et des fabricants pour mettre en œuvre des solutions concrètes et tournées vers l’avenir. Ce que je trouve particulièrement passionnant, c’est l’alliance de l’artisanat traditionnel et de la technologie moderne — par exemple l’intégration du photovoltaïque dans les façades ou l’emploi de matériaux isolants innovants.

Pouvez-vous nous parler de vos origines et de votre enfance ?

Mon père est arrivé en Allemagne avec sa famille alors qu’il était jeune homme, dans l’espoir d’une vie meilleure et d’une plus grande sécurité. C’était une fuite devant la terrible guerre civile qui a ravagé le Liban dans les années 1970 et 1980, au prix de nombreuses vies. Ma mère est allemande. À la maison, notre vie était marquée par la culture arabe, la cohésion familiale et la religion de l’islam chiite. Les valeurs allemandes ont pourtant toujours fait partie de mon éducation. J’ai appris très tôt à me tenir entre deux mondes — mais aussi que les deux pouvaient m’apporter quelque chose de précieux : des valeurs qui mettent avant tout l’accent sur le respect mutuel de tous, sur le fait de ne jamais regarder de haut une autre culture, une autre religion ou une autre nation, et de ne jamais tomber dans le piège des stéréotypes. Dès l’enfance, ma maison a été un lieu où les langues et les traditions se mêlaient. Ce mélange de deux mondes m’a donné la conviction profonde que l’identité n’est pas quelque chose de figé, mais qu’elle est toujours façonnée par les rencontres, les expériences et l’amour. Je porte ces valeurs en moi aujourd’hui encore. J’ai une chance infinie que Dieu m’ait placé entre les mains de mes parents. Je ne saurais assez remercier Dieu, car ils ont profondément façonné qui je suis et où j’en suis aujourd’hui.

Comment avez-vous vécu cet équilibre entre les deux mondes ?

Enfant, ce n’était souvent pas facile. Grandir entre deux cultures amène souvent la question, posée en général de l’extérieur, de ce que l’on ressent vraiment. Une question qui paraît anodine mais qui est, en réalité, une injonction à s’engager pour une culture ou à jurer fidélité à un pays. Une division là où, en principe, l’amour de vos parents l’avait déjà surmontée. Une séparation que je n’ai jamais comprise et que je ne comprendrai probablement jamais. Parfois je restais à la lisière, observant en silence, parce que ma foi m’empêchait de participer à des choses qui allaient de soi pour les autres. Malgré cela, j’ai toujours essayé d’en tirer le meilleur et de garder le contact avec le plus de gens différents possible, quelle que soit leur origine. Mon cercle d’amis, pendant ma jeunesse, était très multiculturel. Cette diversité a été un bel aspect de ma jeunesse, mais elle a aussi éveillé une recherche intérieure — de ce qui nous relie tous, de la vérité, de Dieu. Je me suis souvent senti comme un pont entre deux mondes — parfois debout au milieu, sans savoir de quel côté j’appartenais le plus. Ce sentiment m’a pourtant façonné et m’a donné la capacité de voir chez les autres ce qui rassemble, et non ce qui divise. Je me suis souvent demandé pourquoi les gens bâtissent des murs quand les ponts sont tellement plus beaux. Aujourd’hui, je sais que cette expérience m’a appris à comprendre les gens sans les juger. J’ai appris que l’équilibre ne consiste pas à se tenir parfaitement entre deux camps, mais plutôt à réunir le meilleur des deux.

Quand avez-vous consciemment commencé à explorer la spiritualité ?

Le désir de connaître la vérité sur Dieu et sur moi-même a toujours été là, presque instinctivement. Le désir de justice et de coexistence pacifique est lui aussi profondément enraciné en moi. Mon rapport à cette question a d’abord été marqué par mon héritage chiite, en particulier la croyance au Mahdi, qui délivrerait le monde de tout mal. J’ai toutefois commencé ma recherche consciente dans la vingtaine. J’avais obtenu dans la vie beaucoup de ce qu’on appelle souvent la « réussite » — une famille, un travail, une vie confortable. J’ai épousé ma merveilleuse femme et j’ai eu avec elle deux fils formidables. Mon métier de concepteur dans le bâtiment me comblait, parce que je participais à créer quelque chose né de la pensée humaine et qui n’existait pas auparavant. Prendre part à ce processus créatif et construire des bâtiments que des gens pourraient appeler leur foyer me procure encore aujourd’hui de la joie. Pourtant, j’ai commencé à me demander : quelle est ma véritable raison d’être ? Et qui est Dieu pour moi, s’Il existe vraiment (j’ai examiné cette question-là aussi de manière critique) — et pas seulement dans la religion où je suis né ?

Durant cette période, j’ai commencé à me plonger dans divers textes, conférences et traditions religieuses. J’ai cherché des réponses dans la philosophie, dans la science et au cœur des religions. Aujourd’hui, je reconnais que cet appel venait de Dieu, qui me rapprochait pas à pas, même si je ne le comprenais pas à l’époque.

Y a-t-il eu une expérience particulière qui vous a mené plus loin sur ce chemin ?

Non, ce n’est pas une expérience unique, mais de nombreuses prises de conscience qui se sont révélées à moi au fil de ma recherche. Il y a d’abord eu la naissance de mes enfants, par laquelle j’ai vraiment compris ce que signifie donner sa propre vie pour un autre, s’il le fallait. Ce fut une expérience que je n’avais pas anticipée et qui a dissous une grande part de mon ego. Une autre expérience a été la découverte que nous vivons dans une illusion, déclenchée par la série « The Arrivals », qui m’a fait connaître Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq pour la première fois. Cela a semé en moi l’idée que nous étions peut-être bien au temps du retour du Mahdi. Si mon quotidien m’a encore longtemps accaparé, mon besoin intérieur de comprendre n’a cessé de croître. Chaque jour apportait de petits signes, des rencontres et des paroles qui me faisaient réfléchir. J’ai commencé à comprendre que Dieu agit souvent dans le caché, dans les moments les plus discrets. Ces prises de conscience m’ont appris à être attentif — à ce que je pense, dis et fais. Je crois que chacun reçoit de telles impulsions dans sa vie ; la question est de savoir si nous les reconnaissons et si nous les accueillons.

Comment perceviez-vous la religion dans laquelle vous avez été élevé ?

Je respecte profondément mes racines. L’islam chiite, tel que je l’ai appris de ma famille, m’a enseigné la discipline, la morale et l’amour de Dieu. Mais, à un moment, j’ai commencé à sentir que ce que je cherchais dépassait les traditions. Trop de questions restaient sans réponse. Je voulais voir la lumière derrière les mots, et non les mots seuls. Ce n’était pas une rupture avec le véritable islam du Prophète Mohammed et de sa famille — c’était plutôt un approfondissement de l’aspiration à l’essentiel, mais une rupture avec l’institution. Une rupture qu’ont accomplie tous les partisans des prophètes et messagers passés lorsqu’ils ont questionné des normes sociales tenues pour absolues. Chaque fois que je ne parvenais pas à trouver de repère par moi-même, je savais que je pouvais toujours revenir aux enseignements du Prophète Mohammed et de sa famille. Ils ont toujours été mon ancre. Ils m’ont appris à servir Dieu non par crainte, mais par amour. Je crois que chaque religion porte un noyau divin, mais que beaucoup n’en voient que l’enveloppe extérieure. Ma recherche portait sur ce noyau, qui transcende toutes les formes.

Comment êtes-vous entré en contact avec la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière ?

Comme je l’ai dit, j’ai entendu parler d’Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq pour la première fois en 2008, par la série « The Arrivals ». Quelques années plus tard, j’ai découvert le message de l’Imam Ahmad Al-Hassan, et il y eut à ce moment-là un bref échange entre des chiites actifs en Allemagne et des partisans de ce message venus d’Égypte. Il portait sur le testament du Prophète Mohammed, que l’Imam Ahmad Al-Hassan revendiquait pour lui-même, en affirmant qu’il est le Yamani. C’était en 2011. Je n’ai pas trouvé grand-chose de plus sur ce message au-delà de ces discussions et, la même année, je suis devenu père pour la première fois, ce qui a déplacé mon attention. Dix ans plus tard, ce message est revenu à moi, cette fois avec Aba Al-Sadiq qui se déclare le Qaim, en fondant lui aussi son autorité sur le testament du Prophète Mohammed. J’ai alors eu l’impression qu’une boucle se refermait. J’ai senti que toutes ces années de recherche intérieure m’avaient mené exactement à ce point. J’ai commencé à lire, à écouter et à questionner plus intensément. Ce qui m’a fasciné davantage, c’est la clarté avec laquelle on y parlait de Dieu, de la création et du sens de la vie. Il ne s’agissait pas de dogme, mais d’un éveil de la conscience — de redécouvrir la lumière en nous.

Qu’est-ce qui vous a convaincu que c’était votre voie ?

Ce n’est pas un sermon ni un enseignement isolé, mais la constance du message : Dieu parle toujours aux hommes et leur a toujours parlé. Non pas d’une manière miraculeuse que tout le monde reconnaîtrait immédiatement, mais comme Il l’a toujours fait — par un être humain, tout à fait semblable à nous, choisi pour entretenir avant tout un lien avec les gens. C’est là le véritable miracle : quelqu’un qui, comme les prophètes et messagers précédents, s’est révélé le médiateur légitime entre l’humanité et Dieu, et le fait que la fidélité à Dieu ne soit possible que par sa reconnaissance. Ces traits objectifs ont toujours été les mêmes : un testament, une connaissance divine et un appel à la fidélité au Dieu unique. De plus, l’état de ce monde me poussait à agir — les mots seuls n’ont jamais suffi. Une attitude du type « continuons comme avant » était hors de question. Il ne s’agissait pas seulement de rêver du changement dans ce monde, mais d’y prendre part moi-même, en commençant par moi. Ce que j’ai toujours admiré chez les saintes figures du passé, ce n’était pas seulement de lire leurs histoires comme de vieux récits, mais de les accueillir comme une part du présent. Sinon, je serais de ceux qui, lorsque l’Imam Al-Hussein a appelé au secours contre le tyran de son temps, l’auraient abandonné au dernier moment pour se tourner vers un monde qui n’offre que des jours fugaces et luxueux. La Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière parlait précisément de ce que Dieu s’adresse à l’humanité aujourd’hui, qu’Il ne nous a pas abandonnés. Cette vérité a touché le cœur de mon être. J’ai senti : c’est cela — ce que je cherchais depuis si longtemps.

Comment votre vie a-t-elle changé depuis que vous avez rejoint la communauté d’Aba Al-Sadiq ?

Mon cœur s’est apaisé. J’étais autrefois en recherche permanente — de sécurité pour moi et ma famille, de réponses. Mes dernières années ont été marquées par une inquiétude et une précipitation que je n’ai longtemps pas su m’expliquer. Aujourd’hui, je sais que je refoulais quelque chose, et je sens désormais que tout ce dont j’ai besoin réside dans le lien avec Dieu. J’ai appris à aller vers les gens avec plus de compassion, y compris ceux qui ne me comprennent pas. C’est comme si j’avais redécouvert en moi une lumière tout à fait originelle. Pour moi, cela signifie que Dieu parle de nouveau, vivant, dans ce monde. Il façonne le monde autour de nous à travers Aba Al-Sadiq et ses partisans. Il nous guide lorsque nous Le cherchons sincèrement. Il ne s’agit pas d’étiquettes ni de dogmes, mais de lumière — une lumière divine qui transforme les êtres. Dans cette religion, j’ai trouvé ce que mon cœur a toujours cherché : une relation vivante avec Dieu. J’ai appris à lâcher prise — sur des choses, des personnes, des attentes. Mes rencontres sont devenues plus sincères. La vie elle-même est désormais une révélation continue.

Comment votre entourage réagit-il à votre cheminement spirituel ?

Certains le comprennent, d’autres non — et c’est très bien ainsi. Je n’ai pas subi d’hostilité classique de la part de mon entourage. Au début, il y a eu des questions, du scepticisme et des critiques. Mais j’ai appris que la vérité n’est pas toujours reconnue immédiatement. J’essaie de vivre de telle manière que ma vie parle d’elle-même — par l’amour, la patience et la paix. Ce n’était pas inattendu, au vu de l’histoire. Les messages divins ne gagnent souvent le plus grand nombre de partisans qu’une fois leurs fondateurs disparus, fait triste mais réel. Les gens aiment leurs prophètes morts, et pourtant ils les combattent de leur vivant, sans égard pour les pertes — ni dans leurs propres rangs ni au-dehors. C’est une forme de folie dont il est très difficile de sortir. Avec le temps, j’ai compris que bien des cœurs s’ouvrent lorsqu’ils sentent que vous ne cherchez pas à leur faire la leçon mais que vous allez vers eux avec honnêteté et amour. C’est là, pour moi, le vrai chemin.

Que diriez-vous aujourd’hui à ceux qui se sentent perdus ou qui cherchent la vérité ?

Je dirais : n’abandonnez pas la recherche. Parlez à Dieu honnêtement. Il vous entend. Il vous voit. Il n’y a rien à cacher, même si vous l’enfouissez au plus profond de votre cœur. Il vous guidera — peut-être pas immédiatement, mais d’une manière que votre cœur comprendra. Ouvrez-vous à la lumière qu’Il veut vous envoyer. Dieu n’est pas loin — Il est plus proche que vous ne le pensez. Il est plus proche que votre propre artère carotide. Je connais les peurs contre lesquelles vous luttez — la peur de perdre, sous toutes ses formes : biens matériels, êtres chers, ou même votre prétendue identité. La peur de l’inconnu ? Chaque journée commence dans l’incertitude. Combattez donc ces peurs, car vous le faites déjà chaque jour. Alors vous attend la véritable liberté — la liberté à l’égard de soi-même.

Je remercie Dieu de m’avoir guidé sur ce chemin. Ma vie en Allemagne, mes racines, mes épreuves — tout cela faisait partie d’un cheminement vers Lui. Aujourd’hui, je sais : la paix commence dans le cœur lorsqu’il est touché par la lumière de Dieu. Laissez la lumière de Dieu vous toucher, où que vous soyez dans le monde, quelle que soit votre situation. Il ne laisse personne de côté.

Alors, que personne ne soit laissé de côté. Unissez-vous les uns aux autres. Comme Dieu est un, soyons un nous aussi. Tenez-vous fermement contre la guerre, la pauvreté et l’oppression. Aidez vos semblables, et vous serez aidés. Tout retourne à son origine. Travaillons ensemble à créer le paradis sur Terre, et n’y entrons pas seuls. Car quelle valeur aurait le paradis si personne n’y était ?

Imaginez la personne que vous aimez le plus. Fermez les yeux et voyez-la distinctement. Avec ce regard-là, regardez tous les autres.