La professeure Holly Folk : ils parlent de secte, elle parle de l’avenir de la religion

La Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière est une grande promotrice du dialogue pacifique et fécond, de ces conversations qui offrent l’occasion d’envisager des idées nouvelles, et de ces échanges qui permettent aux gens d’être authentiques, d’être connus et compris. Cette religion dépouille toute fausse enveloppe extérieure qui privilégierait des notions ou des idées déshumanisantes. Et avec un mot d’ordre qui dit « l’humanité d’abord », la conversation et le dialogue deviennent le mécanisme par lequel s’amorce le changement positif.

La professeure Holly Folk est professeure et conseillère en religion et culture à la Western Washington University. Elle est spécialiste des nouveaux mouvements religieux (NMR) et a étudié ce champ de manière approfondie. Dans son travail, elle n’hésite pas à se plonger au cœur de ce qui est nouveau, innovant et stimulant. Elle a visité des communautés, étudié de nouveaux mouvements religieux et écrit des travaux qui défendent les droits de ceux que l’on dénigre en raison de leurs écoles de pensée différentes et nouvelles.

Ici, au siège de la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière, nous avons eu l’honneur de l’accueillir comme invitée, et elle a passé son séjour au cœur même de notre communauté, à parler, discuter, observer, étudier, et enfin, au terme de sa visite, à s’exprimer publiquement pour faire part de ses réflexions sur ce dont elle avait été témoin durant ces semaines.

J’ai eu le privilège de l’interviewer, aux côtés de Hadil El-Khouly, notre coordinatrice pour les droits humains. C’était une soirée sereine, avec un esprit de bienveillance dans l’air. Des membres de la communauté s’étaient rassemblés pour assister au tournage. Nous avons même eu l’honneur de la présence d’Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq, chef de la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière, assis dans le public et écoutant attentivement.

Les premières années et les centres d’intérêt de Holly Folk

Nous avons commencé par le parcours de la professeure Holly Folk. Elle se souvient que son intérêt pour la religion a commencé à un âge inhabituellement précoce. « Il est difficile de dire comment je m’y suis intéressée, confie-t-elle, parce que je m’y suis toujours intéressée. » Grande lectrice dès l’enfance, elle lisait, chose impressionnante, à un niveau universitaire dès l’âge de neuf ou dix ans. Sa mère, qui préparait un diplôme universitaire en formation continue, rapportait fréquemment à la maison des manuels de psychologie, de sociologie et d’anthropologie — des matières qui fascinaient profondément sa fille.

Parmi les sujets qui ont capté sa curiosité précoce figuraient la religion et la culture, en particulier les « sectes » religieuses, aujourd’hui plus couramment désignées comme « nouveaux mouvements religieux », un sujet qu’elle a exploré plus avant au fil de l’entretien.

Le professeur de sa mère, qui acquit plus tard une notoriété dans le champ des études sur les nouveaux mouvements religieux, a écrit plusieurs livres qui ont nourri davantage encore la fascination de la professeure Folk pour ce sujet. Malgré sa passion, elle a reconnu très tôt la difficulté de transformer cet intérêt en une carrière viable. « Honnêtement, à peu près tous ceux que je connais qui travaillent sur les nouveaux mouvements religieux ont un autre métier », note-t-elle. Beaucoup sont professeurs dans des domaines voisins, ou travaillent comme avocats ou dans des fonctions académiques alternatives. Pour sa part, elle a préparé un diplôme centré sur le bouddhisme et les religions d’Asie orientale, avant de comprendre rapidement que son intérêt véritable portait sur la relation entre religion et société, plutôt que sur la traduction linguistique ou les textes classiques.

Encouragée par des professeurs de l’université Columbia et d’autres institutions new-yorkaises, on lui a conseillé de préparer un doctorat en religion. « Vous avez déjà un enfant, lui a-t-on dit — sa première fille était née alors qu’elle était très jeune —, il vous faut donc une voie qui n’exige pas de longs séjours à l’étranger pour des enquêtes de terrain. » Dans cet esprit, elle s’est spécialisée en histoire religieuse américaine, obtenant dans ce domaine son master puis son doctorat.

Sa thèse portait sur la chiropraxie, qui, explique-t-elle, lui a servi de porte d’entrée pour explorer les thèmes des nouvelles religions, de la spiritualité alternative et de la guérison. Cette recherche a posé les bases de son recrutement comme enseignante en religion comparée. Après avoir été titularisée, des collègues aux États-Unis l’ont encouragée à élargir son champ à des travaux internationaux.

En 2016, elle s’est rendue en Corée, où elle a été invitée à assister à un office d’un groupe controversé classé par le gouvernement chinois comme « Xie Jiao », ou enseignement hétérodoxe : l’« Église de Dieu tout-puissant ». Holly explique que ce qui avait commencé comme une exploration savante de leurs écritures a rapidement évolué vers un engagement actif dans le plaidoyer et les droits humains, en particulier au sujet de la manière dont les autorités chinoises dépeignent ce groupe.

Cette expérience a marqué un tournant. Elle a commencé à examiner d’autres nouveaux mouvements religieux en Asie et au-delà. « C’est aujourd’hui ce que je fais à peu près à chaque instant où je ne suis pas en train d’enseigner », dit-elle. Son rôle principal demeure néanmoins celui de professeure de religion comparée et d’histoire des États-Unis dans une université publique, où elle continue de faire le lien entre l’enquête académique et l’engagement concret dans le champ de la religion et des droits humains.

À l’écouter, il devenait de plus en plus clair que l’intérêt constant de Holly ne porte pas seulement sur l’étude de l’innovation religieuse, mais aussi sur la défense des communautés religieuses soumises à des pressions sociales et politiques. Un profond sens de la responsabilité éthique s’y laissait aisément percevoir.

L’intérêt de Holly Folk pour l’AROPL

Il était intéressant d’entendre Holly revenir sur le chemin qui l’a menée là où elle est aujourd’hui, et sur la manière dont, plus elle étudiait l’expérience des nouveaux mouvements religieux et la façon dont la société les perçoit, plus sa volonté de travailler dans le plaidoyer et le domaine des droits humains se renforçait. Holly avait compris que sa voix était nécessaire, et de fait, elle s’en sert.

En tant que chercheuse sur les nouveaux mouvements religieux, la professeure Folk a expliqué que c’était une passion chez elle que de visiter ces communautés et d’étudier leur fonctionnement. Elle s’est particulièrement intéressée à l’étude de la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière et de la communauté établie au Royaume-Uni.

Folk a déclaré : « Ouah… je serais venue de toute façon, si mon emploi du temps l’avait permis, parce que les nouvelles religions m’intéressent et que je tiens à créer un peu de lumière pour les religions sous pression. » Mais ce qui a véritablement piqué sa curiosité, c’est le lien personnel. Le chef du groupe, aujourd’hui connu de ses fidèles sous le nom d’Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem, avait été, des années plus tôt, un étudiant de licence en religion qu’elle avait connu à l’Indiana University-Purdue University Indianapolis (IUPUI).

« Quand j’ai réalisé que j’avais la possibilité de rencontrer l’homme que vous et moi appelons aujourd’hui “Aba Sadiq”, et que j’ai connu sous le nom d’Abdullah Hashem, un étudiant de licence à l’époque, je me suis dit : “J’aimerais vraiment savoir comment cela s’est déployé et développé dans la communauté.” Et je voulais aussi voir quel être humain il était devenu. »Holly Folk

Pour la professeure Folk, l’occasion d’étudier une nouvelle religion est plus qu’un simple enjeu académique. « Pour être brutalement honnête, je suis… avide », rit-elle. « Gordon Melton, l’un de nos collègues, se décrit comme avide de connaissance — et je suis pareille. S’il y a une occasion d’en apprendre sur une nouvelle religion, je veux la saisir. Si le temps le permet, je veux toujours dire oui. »

Son engagement auprès de la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière s’est révélé particulièrement profond. « J’avais envie d’étudier un groupe d’origine islamique, note-t-elle. Mais je dois dire que j’ai tellement appris — sur l’AROPL, sur le mouvement chiite plus large, et sur la vie de gens venus de différents pays du Moyen-Orient. J’ai tellement grandi comme être humain grâce à la chance de passer du temps avec vous tous. »

Folk a souligné que l’apprentissage est une constante de ses voyages. « Partout où je vais, j’apprends. Mais cette expérience a été particulièrement éclairante — à tant d’égards, dit-elle. J’y vais toujours avec une sorte de foi aveugle dans le fait que quelque chose d’intéressant émergera. Mais celle-ci a été très, très spéciale. »

Une communauté saine au rayonnement mondial

Lors de sa récente visite au siège de la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière, la professeure Holly Folk a partagé ses impressions sur la communauté et sur les valeurs qu’elle y a rencontrées. Chercheuse respectée dans le champ des études religieuses, elle a noté que le temps passé avec les membres de l’AROPL avait été exceptionnellement riche de sens, tant sur le plan personnel qu’académique.

« Je me sens vraiment chez moi, note-t-elle. Ma terminologie pour décrire votre mouvement diffère peut-être de la vôtre, mais ce qui me frappe, c’est un ethos communautaire et chaleureux — un système de valeurs personnaliste qui prend véritablement soin des êtres humains. »

Folk a ensuite salué l’ouverture, la générosité et la bienveillance dont on a fait preuve à son égard durant son séjour, et souligné combien ces qualités nourrissent à la fois la confiance et le sentiment d’appartenance, non seulement pour elle en tant que chercheuse, mais manifestement aussi pour les membres qui vivent au sein de la communauté.

La conversation est passée naturellement du sentiment de famille et de communauté aux positions théologiques et éthiques qui définissent la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière. Les prises de position de cet Appel ont suscité aussi bien l’admiration que la persécution. Au cours de l’échange, Hadil El-Khouly est revenue sur certaines des positions difficiles mais nécessaires que la foi a adoptées ces dernières années.

Elle a expliqué que nombre de ses discussions avec la professeure Folk avaient porté à la fois sur la vie interne de la communauté et sur le rôle plus large que joue le mouvement dans le débat religieux mondial. « Nous avons pris des positions très courageuses, dit-elle, qui ont malheureusement conduit à la persécution. Mais elles sont essentielles si nous voulons vivre dans un monde plus libre, plus juste et plus égalitaire. »

Hadil a décrit comment l’AROPL, sous la direction d’Aba Al-Sadiq, s’est fermement opposée au détournement de la religion en instrument de haine, de division ou d’oppression. « Nous refusons que la religion serve à justifier l’antisémitisme, l’homophobie ou toute autre forme de bigoterie. Être membre de cette foi, c’est défendre les droits de chacun, quels que soient son origine ou ses convictions. » La conversation est passée naturellement du sentiment de famille et de communauté aux principes qui informent et définissent l’identité religieuse de l’AROPL.

« Nous avons pris des positions très fortes et nécessaires, explique Hadil. Ce sont ces positions qui ont malheureusement conduit à notre persécution — mais elles sont non négociables si nous voulons un monde plus libre, plus juste et plus inclusif. Sous la direction d’Aba Al-Sadiq, nous avons défendu avec fermeté les droits des minorités, l’inclusion, la tolérance et le dialogue interreligieux. Nous croyons que la religion ne devrait jamais servir d’outil de division ou de haine. »

Cet engagement a mis la communauté en conflit avec des régimes autoritaires et des fondamentalistes religieux au Moyen-Orient et au-delà. « Dans des pays comme l’Iran, l’Irak, l’Algérie et l’Égypte, nous avons dit avec audace : “Les femmes sont libres de choisir de porter ou non le hijab. Ce n’est pas une obligation de foi.” Et nous avons défendu leur droit à ce choix », a déclaré Hadil.

Elle a partagé des exemples émouvants de résistance civile : « J’ai vu des femmes en Iran retirer leur hijab sur les places publiques les plus fréquentées et nous envoyer des photos, en nous demandant de les partager avec le monde. C’est ce genre de courage que cette foi a inspiré. En Malaisie, j’ai vu des membres se tenir ouvertement en solidarité avec la communauté LGBTQ+ — qu’ils en fassent partie ou non —, prenant le risque de dire : “Nous rejetons la haine au nom de la religion.” »

Hadil a poursuivi : « Nous refusons l’antisémitisme, l’homophobie, la xénophobie — toute forme de discrimination. Et pour nous, être membre de cette foi, c’est se battre pour le droit de chacun à vivre dignement, qu’il s’agisse de chercheurs spirituels ou simplement d’êtres humains qui méritent la liberté et la sécurité. »

Elle a ajouté que l’un des aspects les plus transformateurs du mouvement a été sa capacité à rendre le discours religieux au peuple. « Ce qu’Aba Al-Sadiq a fait, c’est briser le monopole de l’interprétation religieuse. Il a pris une connaissance qui avait été cachée ou confisquée et l’a rendue accessible à tous. »

Définir le mot « secte » et les termes voisins

La professeure Holly Folk conteste l’usage désinvolte de termes comme « sectes » et « lavage de cerveau », et plaide depuis longtemps pour un langage plus réfléchi et plus précis lorsqu’on parle des confessions minoritaires. Elle soutient qu’un tel vocabulaire reflète et renforce les biais occidentaux, en particulier dans la manière dont le Moyen-Orient est perçu.

« En Occident, note-t-elle, on présuppose souvent que le Moyen-Orient est un endroit où tout le monde est fanatique ou victime d’un lavage de cerveau. » Or son travail de terrain et son contact direct avec les communautés ont révélé une réalité bien plus complexe et nuancée. Elle a rencontré un riche éventail de pensées au sein des communautés religieuses. La professeure Folk a souligné que, dans les pays à majorité musulmane, il existe des modérés, des sceptiques et des personnes qui accordent une grande valeur à leur foi mais résistent aux structures politiques qui ont pris en otage leur relation à Dieu.

La professeure Folk est attentive à son vocabulaire et reconnaît que les débats sur la diversité religieuse au Moyen-Orient doivent être pris plus au sérieux. Comparée à des pays comme les États-Unis, la diversité religieuse y est peut-être plus limitée sur le plan institutionnel. Elle insiste néanmoins sur l’importance de reconnaître l’hétérogénéité et la pluralité des perspectives qui existent bel et bien, ainsi que les critiques internes que le discours occidental néglige souvent. « Je pense vraiment qu’il est très important que les Occidentaux sachent qu’il y a des gens qui veulent être modérés, qu’il y a des gens qui ne sont pas contents de la manière dont la religion est utilisée comme une force au service du gouvernement », mentionne-t-elle. « Et je crois que je gagne beaucoup à pouvoir dire à mes étudiants, à mes collègues et à mes pairs : nous avons besoin d’en savoir plus sur le Moyen-Orient, non pas tel qu’il est présenté à la télévision, mais en apprenant à connaître de vraies personnes. »

Outre ses critiques culturelles, la professeure Folk a également apporté des clarifications académiques sur des termes couramment mal compris, tels que « nouveau mouvement religieux », « minorité religieuse » et « communauté intentionnelle ». Ce sont des notions centrales dans ses recherches.

Un nouveau mouvement religieux, a-t-elle expliqué, n’est pas simplement un groupe marginal ou une pratique de foi inhabituelle, mais souvent une religion apparue au cours des cent à deux cents dernières années. Ce qui définit un NMR, ce n’est pas seulement son âge, mais son stade de développement. Les mouvements traversent des phases critiques : une génération fondatrice, une croissance, une succession après la disparition du fondateur, puis la « routinisation » progressive des croyances et des pratiques. « Ma préférence personnelle est de considérer les religions créées au cours des cent à deux cents dernières années… elles sont en formation, explique la professeure Folk. Certains processus de développement se produisent. Il y a une première génération, il y a une croissance, il y a la question de ce qu’il faut faire après la disparition des fondateurs, et des gens qui n’ont pas grandi avec un fondateur doivent reprendre la tradition. »

Les NMR font fréquemment face à la persécution, un schéma presque universel à travers l’histoire. Les nouvelles communautés religieuses représentent souvent une critique de la société dont elles émergent. Cela seul peut être perçu comme menaçant, même si la critique n’est ni agressive ni frontale. En conséquence, note la professeure Folk, ces mouvements se heurtent souvent à la surveillance gouvernementale, à des procédures judiciaires et à l’hostilité du public.

Cela rejoint la notion de minorités religieuses, que beaucoup de sociétés perçoivent comme perturbatrices ou subversives du simple fait qu’elles diffèrent de la foi dominante. « Dans de nombreuses régions du monde, dit Folk, il suffit d’être différent pour devenir une cible. » Pourtant, avec le temps, à mesure que les communautés religieuses durent et s’installent, elles peuvent trouver une certaine stabilité et une certaine acceptation.

Holly Folk a poursuivi : « Et cela nourrit le terme suivant dont vous parliez, celui de minorité religieuse : quand on pense aux pays et aux sociétés où il existe une tradition dominante, malheureusement, dans bien des cas, la tradition dominante regarde les autres religions et dit : “Vous êtes une menace. Vous êtes perturbateurs. Il faut faire quelque chose.” Et donc, si vous êtes une minorité, il est très facile de se retrouver face à la persécution. En ce sens, être un nouveau mouvement religieux attire très souvent la surveillance de l’État, la persécution gouvernementale, l’hostilité du reste de la population, et l’on espère qu’avec le temps cela puisse aussi s’apaiser par un processus de “routinisation”. »

« Secte » comme grille de lecture

Le terme « secte » a été abordé durant l’entretien, analysé et discuté, la professeure Folk expliquant en profondeur les implications de ce mot et la manière dont il est employé à tort et à travers. Dans une présentation intitulée « Cult as a Frame » (« La secte comme grille de lecture »), elle a exploré comment les récits médiatiques, les campagnes militantes et même le discours académique recourent par défaut à une étiquette étroite et nuisible pour désigner les nouveaux mouvements religieux.

Selon la professeure Folk, la conception populaire de la « secte » n’est pas fondée sur l’observation empirique, mais sur un archétype préconstruit qui assigne aux groupes religieux méconnus un ensemble d’attributs préjugés et hautement négatifs. « Les gens traitent souvent le mot “secte” comme s’il désignait un type religieux fixe », explique-t-elle, en renvoyant à l’idée des types idéaux du sociologue Max Weber, employés pour décrire des constructions sociales. « Mais en pratique, “secte” n’est qu’un mot que les gens appliquent aux religions qu’ils n’aiment pas. »

Cette grille de lecture tend à supposer que tout groupe étiqueté comme secte comporte nécessairement un « chef charismatique mais psychologiquement instable », des « abus sexuels » et un « comportement criminel coercitif ». « Honnêtement, dit-elle, je n’ai trouvé aucune religion qui corresponde réellement à ce modèle. Si quelque chose y correspond, ce sont les gangs — pas les communautés religieuses. »

Plutôt qu’une catégorie objective, la professeure Folk soutient que le mot « secte » fonctionne comme une grille narrative : un scénario prêt à l’emploi servant à discréditer et à déshumaniser les religions minoritaires. Une fois un groupe étiqueté comme secte, sa théologie devient suspecte, ses membres sont présumés victimes d’un lavage de cerveau, et tout discours public sur ce groupe est saturé d’accusations d’abus et de manipulation, qu’il y ait ou non des preuves. « Ils qualifient un groupe de “secte” à cause de sa théologie, mais ensuite ils veulent tracer une ligne directe entre le fait d’avoir une théologie particulière et une inclination à la criminalité, a poursuivi Holly Folk. Et je veux justement fissurer cela et dire : “Écoutez, il n’y a aucune base réelle pour tirer cette conclusion, même si, en ce moment, à cause des médias, à cause de la mauvaise hostilité des gens, cela semble être un modèle très promu.” Et ce que je veux que les gens comprennent, c’est que ce modèle relève bien davantage d’une stratégie de diabolisation. C’est pourquoi je dis que “secte” est une grille de lecture. »

Des mots transformés en armes et des violations des droits humains

La professeure Folk a attiré l’attention sur la manière dont l’étiquette « secte » est transformée en arme par les régimes fondamentalistes. Dans bien des cas, des gouvernements ou des fondamentalistes religieux exploitent ce terme pour justifier la répression, les arrestations et jusqu’à la violence contre des groupes qui défient les normes autoritaires ou promeuvent la liberté de croyance. « Ce qui se passe, explique Hadil, c’est que des groupes qui accomplissent précisément le travail que les gouvernements occidentaux disent soutenir — promouvoir les droits humains, défendre la liberté d’expression, créer des espaces pour la diversité religieuse — sont réduits au silence et persécutés sous l’étiquette de “secte”. »

Cette tactique est particulièrement nuisible aux groupes religieux faussement accusés d’être isolés ou asociaux. « L’une des premières présuppositions à propos d’une prétendue “secte”, c’est que ses membres sont repliés sur eux-mêmes, coupés du monde extérieur, note Hadil. Mais, d’après sa propre expérience de notre communauté, Holly a vu exactement le contraire : des gens engagés, ouverts et attachés au dialogue. »

La professeure Folk le confirme. Ayant passé du temps auprès de tout un éventail de communautés religieuses minoritaires, elle insiste sur l’importance de rencontrer les gens tels qu’ils sont, et non à travers le prisme déformant des stéréotypes. « Quand vous qualifiez un groupe de secte, vous n’identifiez pas ses pratiques ou ses croyances réelles. Vous invoquez une accusation toute faite — une accusation qui ferme la curiosité, la communication et l’empathie. »

La persécution religieuse et la politisation du mot « secte »

Hadil El-Khouly a complété ces propos en soulignant comment l’étiquette « secte » a été transformée en arme dans les contextes moyen-oriental et occidental. « Dans le monde musulman, nous avons vu cela se traduire par des arrestations, du harcèlement, des disparitions forcées et même des fatwas — des décrets religieux appelant à notre excommunication », a-t-elle expliqué.

Dans son travail de documentation des cas de persécution, Hadil a relevé comment des islamistes ont utilisé l’accusation de « secte » comme un outil commode pour faire taire les voix progressistes. « Ils disent que nous sommes séparatistes, repliés, contrôlants — mais ce n’est pas seulement de la calomnie. C’est une stratégie. Ils vont voir les médias, nous étiquettent comme secte, et avant même que nous puissions parler en notre nom, nous sommes déjà jugés. » Elle a ajouté : « Le travail même que l’Occident prétend soutenir — droits humains, tolérance religieuse, égalité des genres — est exactement ce que nous faisons. Pourtant, à cause de ces tactiques calomnieuses, nous sommes constamment contraints de justifier notre existence au lieu de discuter de nos objectifs réformistes. »

Comment peut-on nous décrire ?

La professeure Holly Folk a livré ses observations sur la communauté des fidèles qui croient en Aba Al-Sadiq. Sur le plan théologique, elle a qualifié la religion dans son ensemble de « post-islamique » et de « métaphysique ». Elle a relevé combien les enseignements et les croyances de la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière puisent dans les traditions juive, chrétienne et islamique, ainsi que dans le gnosticisme. Elle a souligné le caractère à la fois « sophistiqué » et « magnifique » de sa théologie fondée sur la réincarnation, et noté de fortes parentés avec d’autres traditions monothéistes émergentes.

« Ce qui se passe ici fait partie d’une transformation bien plus vaste de la religion moderne, explique-t-elle. Il faut du courage à n’importe quel groupe confessionnel pour entendre ses enseignements replacés dans une perspective comparative, et j’ai été reconnaissante de l’ouverture que j’ai trouvée ici. » Folk a aussi souligné que s’engager dans des systèmes théologiques variés constitue pour elle une forme personnelle de dévotion : « Étudier la religion à travers les traditions est, à sa manière, une forme de prière. »

Elle a observé que la communauté représente un modèle rare de vie intentionnelle, qu’elle a décrit comme profondément coopératif, égalitaire et centré sur le soin mutuel. « Il existe un désir humain naturel de vivre en communauté, a-t-elle remarqué, et ici, cet instinct se réalise d’une manière difficile à atteindre dans la société moderne. »

Des enfants heureux

Folk a relevé l’environnement de confiance et la force des liens familiaux, où les enfants restent proches de leurs parents tout en se sentant tout aussi en sécurité et accueillis par les autres adultes du groupe. Il était réconfortant de voir l’émerveillement avec lequel elle considérait le soin apporté aux enfants par les membres de la communauté — l’émerveillement devant l’attention portée aux tout-petits, la tendresse avec laquelle ils sont élevés et nourris, et la priorité donnée à leurs besoins avant tout le reste.

« Je pense que les enfants vivent une enfance formidable », a-t-elle remarqué, comparant cet environnement à une époque plus confiante et plus communautaire. « C’est comme le meilleur des années 1970, quand le voisinage fonctionnait encore, en quelque sorte. »

Les enfants vivent avec leurs parents, nouent de solides liens familiaux et entretiennent des relations de confiance avec les autres adultes de la communauté. « Il ne fait aucun doute que les enfants sont attachés à leurs parents, explique Folk. Mais ils savent aussi qu’ils peuvent faire confiance aux adultes. Certains ont été très chaleureux avec moi, en me serrant dans leurs bras dans le couloir. »

Elle a souligné combien l’équilibre entre liberté et surveillance l’avait impressionnée : « Il y a des gens qui passent, qui surveillent, mais les enfants ont aussi la liberté d’interagir entre eux d’une manière très positive. »

Au-delà de la création d’un environnement chaleureux et confiant, la communauté a pris des mesures actives pour protéger la sécurité des enfants. « Il est très important que les gens sachent que vous prenez déjà des précautions préventives pour éviter les rencontres déplaisantes, a-t-elle dit. Je ne pense pas que ces risques existent dans la communauté, mais vous prenez malgré tout des mesures proactives. Vous êtes très conscients des risques dans la société en général. »

Cette insistance sur la sécurité préventive traduit un engagement plus large en faveur de la responsabilité éthique et du soin communautaire. « La sécurité est là pour leur protection », a-t-elle noté, saluant le fort sens des responsabilités de la communauté.

La clôture : un élément mal compris

Répondant à des critiques récemment publiées dans The Guardian, la professeure Folk a abordé les inquiétudes soulevées au sujet d’une clôture entourant la propriété. « La clôture et le portail étaient là avant vous. Ils font partie de l’histoire du bâtiment », a-t-elle précisé. Elle a noté que la communauté avait même tenté de modifier la clôture, mais s’était heurtée à des limites bureaucratiques : « On ne peut pas gagner. Si vous changez la clôture, la municipalité se plaint. Si vous enlevez la clôture, quelqu’un d’autre se plaint. »

Les critiques ont interprété la clôture comme un symbole d’isolement, mais Folk a réfuté cette lecture. « La clôture n’est pas là par séparatisme, et elle n’est pas là pour enfermer qui que ce soit, a-t-elle dit. Vous avez beaucoup d’enfants qui jouent dehors. S’il n’y avait pas de portail, les enfants se diraient : “Allons au parc. On n’a pas besoin de le dire à maman.” »

Elle a insisté sur la nécessité pratique de la sécurité, non seulement en raison des jeunes enfants présents sur place, mais aussi à cause du harcèlement que subit la communauté. « C’est une précaution parfaitement normale dans un cadre résidentiel, surtout avec des tout-petits qui courent partout. »

Membres aigris, fondamentalistes, régimes extrémistes : des témoins crédibles ?

Holly Folk a abordé l’usage problématique du terme « secte » lors d’une table ronde sur la persécution religieuse et les confessions minoritaires. « Aujourd’hui, si vous qualifiez un groupe de “secte”, le présupposé est : contrôle mental, lavage de cerveau, manipulation, abus, a-t-elle expliqué. Et le problème, c’est que les accusations sont formulées uniquement à partir de la théologie d’un groupe, et non à partir de preuves de mauvaise conduite. »

Ce qui était naguère un phénomène principalement occidental s’est désormais répandu dans le monde entier. « La grille de lecture sectaire est devenue mondiale — elle est en Corée, au Japon, en Europe, au Moyen-Orient. Désormais, dès que quelqu’un n’aime pas un groupe, l’étiquette “secte” est appliquée et, grâce à Netflix ou à TikTok, le saut est fait : secte égale criminel. »

Une autre question abordée fut la fiabilité des témoignages d’apostats, ou d’anciens membres. « Il existe de véritables recherches suggérant que ces récits ne devraient pas être pris pour argent comptant, a dit Folk. Même des personnes honnêtes remodèlent leurs souvenirs avec le temps — surtout si elles sont parties (des communautés) en colère. » Elle a ajouté que, dans certains cas, ces récits ne sont pas seulement biaisés, mais intentionnellement faux. « J’ai vu des gens formuler des affirmations complètement fabriquées — si invraisemblables que toute personne raisonnable les rejetterait d’emblée. Pourtant, les médias les acceptent souvent sans examen. »

Hadil a acquiescé, en évoquant les récentes campagnes de diffamation visant la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière. « Certains des islamistes qui appelaient à la violence contre nous au Moyen-Orient ont porté ces accusations dans les médias occidentaux, a-t-elle dit. Des inquiétudes sur le bien-être des enfants, le lavage de cerveau, l’exploitation financière — ces accusations ont été poussées par des voix fondamentalistes et répercutées sans esprit critique par des organes de presse. » Une allégation particulièrement troublante insinuait que la communauté avait un lien avec la disparition d’une femme. « C’est sans fondement, a insisté Hadil. Et pourtant, parce que cela colle au récit de la “secte”, cela se propage. »

Intérêts gouvernementaux et diffamation d’État

Folk a averti que la désinformation ne se limite ni aux individus ni aux médias. « Les gouvernements peuvent mentir et mentent, a-t-elle dit. En Chine, la politique officielle consiste à détruire la réputation des mouvements religieux interdits, les Xie Jiao. L’État fabrique ouvertement des récits pour justifier la répression. » Elle a ajouté : « Maintenant que nous savons que c’est une politique officielle en Chine, rien ne permet de supposer que d’autres pays n’ont pas adopté des stratégies similaires. Cela devient un outil : diffamer, délégitimer, contrôler. » Folk a pointé le rôle des médias français dans la diffusion de calomnies contre la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière, y compris après que les tribunaux ont donné raison au groupe. « Malgré plusieurs victoires judiciaires, les faussetés continuent de circuler », a-t-elle dit.

Un modèle économique éthique

L’un des aspects de la communauté de l’AROPL est son modèle économique, qui concilie contributions volontaires, indépendance personnelle et soutien communautaire. Au départ, la professeure Folk avait supposé que rejoindre la communauté exigeait un sacrifice financier important. « Comme j’étudie les communes et les utopies, je partais un peu du principe que, oui, quand les gens rejoignaient le groupe, ils faisaient des contributions massives, absolument massives », a-t-elle dit.

Elle a au contraire découvert quelque chose de très différent. « Il y a des gens qui ont donné une grande partie de leurs ressources, explique-t-elle, mais il y a aussi des gens qui ont rejoint le groupe sans vraiment avoir beaucoup d’argent. Certains vivent et travaillent à l’extérieur de la communauté, ont leur propre logement et contribuent quand ils le peuvent — comme beaucoup de croyants d’autres confessions. » Elle a souligné que cette approche est le reflet de pratiques religieuses plus larges. « Vous prenez soin de vos propres ressources. Et si vous avez un surplus, vous le donnez à votre église, à votre synagogue, à votre mosquée — ou, en l’occurrence, à votre mouvement religieux. »

La pluralité dans la participation économique

La structure de la communauté permet des degrés d’implication variés. « Il m’a été utile de comprendre qu’il existait en réalité une pluralité de modèles économiques, selon le degré d’implication souhaité par chacun », a dit Folk. Certains membres occupent des emplois à l’extérieur, conservent un logement distinct et gèrent leurs propres finances, tandis que d’autres vivent en communauté et contribuent plus directement à la vie partagée. Quel que soit le modèle, la constante est le choix sans pression. « C’est une gestalt du partage, mais sans contrainte, a résumé Folk. Je pense que la valeur de la contrainte est mauvaise, mais l’humanité d’abord. Ces deux choses ensemble rendent compte de votre modèle économique. »

Un autre point que Folk a trouvé convaincant est la séparation, dans la communauté, entre les dons et les dépenses de subsistance. « Les dons servent à poursuivre le message d’Aba Al-Sadiq, a-t-elle expliqué, mais ils ne servent pas aux dépenses de subsistance des membres. »

Une communauté qui fonctionne

Pour explorer ce qui rend les communautés intentionnelles durables dans le temps, la professeure Holly Folk s’appuie sur les travaux influents de la sociologue Rosabeth Moss Kanter, dont le livre fondateur de 1972, Commitment and Community, propose un cadre pour comprendre les facteurs qui contribuent à la longévité communautaire. Écrite à l’origine comme une thèse à la Harvard Business School, l’étude de Kanter examinait des dizaines de sociétés communautaires afin de comprendre comment elles géraient la prise de décision, construisaient le consensus et assuraient leur fonctionnement quotidien.

Kanter a identifié une tendance frappante : la plupart des communautés intentionnelles se dissolvent en un à deux ans. Forte de ce constat, elle a proposé un critère de réussite clair : toute communauté qui survit quinze ans ou plus peut être considérée comme un modèle réussi. Selon cette définition, bien des tentatives célèbres de vie communautaire seraient jugées des échecs pour la seule raison qu’elles n’ont pas atteint ce seuil, même si elles ont duré une décennie.

Réfléchissant à ce modèle, la professeure Folk a noté que le groupe auquel elle s’adressait — une communauté religieuse intentionnelle — en était à sa quatorzième année de vie communautaire, ce qui la plaçait au seuil du critère de viabilité à long terme défini par Kanter. Ce qui l’a le plus frappée, cependant, c’est la manière dont cette communauté avait atteint ce degré de durabilité tout en enfreignant nombre des prétendues « règles » des communes réussies.

« Ce qui est drôle, c’est que par rapport à ce que Kanter présente comme la recette du succès, vous enfreignez toutes les règles. Vous ne demandez pas aux gens de céder leurs biens. Vous ne leur dites pas qu’ils n’ont pas le droit de lire les journaux. Vous ne séparez pas les femmes et les hommes. Vous n’imposez pas le célibat. Et donc, à tous ces égards, vous accordez aux gens énormément de possibilités de mener une vie normale. »

La communauté cultive un environnement où les gens sont libres de mener une vie normale tout en restant engagés dans des objectifs spirituels communs. Elle maintient l’ouverture, l’autonomie et le respect du choix individuel — tout en nourrissant un fort sentiment de soutien mutuel.

Folk a souligné que, pour beaucoup de gens, l’attrait de la vie communautaire ne relève pas de l’idéologie, mais du tempérament. « Certaines personnes s’épanouissent dans la solitude. Personnellement, j’ai besoin de beaucoup de calme parce que j’écris. Mais d’autres puisent leur énergie dans la présence des autres — elles apprécient l’interaction constante, les activités partagées et la richesse de la vie communautaire quotidienne. »

Elle a noté que, parmi les membres de la communauté, la réponse la plus fréquente à la question « Que faites-vous de votre temps libre ? » n’était pas celle à laquelle on pourrait s’attendre. « Ils ne disent pas simplement qu’ils regardent Netflix ou de vieilles séries policières — même si certains le font, a-t-elle ajouté. Le plus souvent, ils disent : “On aime passer du temps ensemble.” Il se passe toujours quelque chose, et les gens apprécient sincèrement la compagnie les uns des autres. »

Ce désir de lien, soutient Folk, est une pulsion humaine naturelle et légitime — non une déviation par rapport à la normale. Si la vie communautaire ne représente peut-être pas le modèle dominant dans la société contemporaine, elle n’est pas pour autant, a-t-elle insisté, anormale ou pathologique. Elle reflète plutôt un mode de vie légitime et épanouissant pour ceux dont le tempérament s’accorde mieux à la vie collective qu’à l’isolement du foyer nucléaire.

Elle observe en outre que les gens sont d’abord attirés vers la communauté par la conviction spirituelle et les enseignements d’Aba Al-Sadiq, mais qu’ils y restent en raison des relations qu’ils y nouent et du sentiment d’appartenance qu’ils y éprouvent. « Ils viennent pour le message, mais ils restent parce que la communauté les nourrit, dit-elle. Et cela, pour moi, en dit long sur la force et la santé de l’environnement qui a été créé ici. »

L’islam, une religion de paix ?

Durant son séjour dans la communauté, la professeure Holly Folk a exprimé un profond sentiment d’enrichissement personnel et professionnel. Chercheuse en religion qui enseigne régulièrement des cours sur l’islam, elle a reconnu avec franchise que le cadre académique dans lequel elle présentait cette religion était incomplet au regard de ce dont elle avait été témoin et de ce qu’elle avait appris durant sa visite.

« J’enseigne l’islam chez moi, a-t-elle dit, mais je me rends compte à présent que la manière dont je l’ai présenté était inadéquate — il lui manquait une part de la profondeur spirituelle et de la clarté éthique que j’ai rencontrées ici. »

Au cœur de cette compréhension renouvelée, a-t-elle noté, se trouvait l’insistance de la communauté sur la tolérance et la non-contrainte, des valeurs enracinées dans les enseignements islamiques originels les plus anciens et transmises par l’exemple du prophète Mohammed. Elle a observé que cet ethos de compassion est incarné dans les enseignements d’Aba Al-Sadiq et clairement reflété dans les valeurs et la conduite de la communauté de l’AROPL.

« Dans votre compréhension du Prophète, a-t-elle remarqué, il n’est pas une figure de contrainte ou de force, mais quelqu’un qui promeut la coexistence pacifique et l’intégrité morale. »

Folk a opposé cela aux récits occidentaux courants sur l’islam, qui réduisent souvent cette religion à des stéréotypes ou à des formules politisées. Elle a relevé le rejet ironique de formules comme « l’islam est une religion de paix », parfois tournées en dérision dans les médias occidentaux par ceux qui nourrissent des sentiments anti-islamiques. « Mais l’idée que l’islam ait un ethos de paix n’est pas qu’une rhétorique : elle est visible dans la manière dont cette communauté vit et pratique ses valeurs. »

Bien que l’AROPL se définisse comme post-islamique et n’emploie pas nécessairement la terminologie religieuse traditionnelle comme « musulman », la professeure Folk a suggéré que la communauté illustre nombre des valeurs les plus nobles et les plus humaines associées à l’islam. L’attachement à la liberté de croyance, le respect de la différence et le bien-être collectif n’y sont pas de simples idéaux abstraits, mais des principes actifs qui façonnent la vie quotidienne.

« À bien des égards, a-t-elle conclu, l’AROPL représente certains des meilleurs aspects de la tradition islamique — ceux qui sont centrés sur la tolérance, la non-contrainte et la sincérité spirituelle. Et je m’estime grandie de l’avoir constaté de mes propres yeux. »

Les réflexions de la professeure Holly Folk mêlaient l’acuité académique et une authentique connexion humaine. Ses observations étaient objectives et pénétrantes, mais aussi profondément respectueuses — une approche bien trop rare dans l’étude des mouvements religieux émergents. Le cœur ouvert et animée d’un sincère désir de comprendre, elle est entrée dans notre communauté et y a rencontré une foi enracinée dans la réforme, la compassion et la défense de la liberté humaine dans un monde de plus en plus hostile.

Nous lui sommes reconnaissants du temps qu’elle a passé à écouter nos histoires, à partager notre quotidien et à nous permettre d’être vus — non seulement à travers le prisme de la recherche, mais à travers la chaleur et l’empathie qu’elle apporte si naturellement. La véritable compréhension commence par l’humilité, par l’ouverture du cœur et par des conversations sincères. La professeure Holly Folk en a fait la preuve.