La Sainte Trinité : la manifestation divine dans la création

Depuis le tout début, il existe une aspiration innée et une soif profonde de s’approcher de cette Lumière parfaite dont toutes choses ont émergé, et de la connaître. Il y a un besoin profond de retour, et quiconque se tourne vers sa nature intérieure se rend compte qu’il n’appartient pas vraiment à ce monde, mais qu’il est relié à une Vérité supérieure qui embrasse, gouverne et soutient toutes choses avec une sagesse et une précision parfaites.

Cela nous conduit à reconnaître le besoin essentiel qu’a la création de Dieu et de Sa guidance. Mais il nous faut d’abord être capables d’identifier qui est le vrai Dieu et comment suivre Sa guidance sur la terre. Ce dont nous sommes témoins aujourd’hui — tromperie, confusion, oppression, égoïsme et corruption — reflète une réalité plus profonde : une soif intérieure largement répandue chez beaucoup de gens, une aspiration désespérée à connaître la vérité, à trouver le vrai Dieu et à comprendre Sa présence et Son influence réelles au milieu de ce que l’humanité traverse aujourd’hui.

Dieu : le Père, le Bien

Dieu est le Père, l’Un, le vrai Dieu — le Créateur de toutes choses. Il est la Réalité absolue, entièrement au-delà de l’entendement humain. Il est impossible à la création de Le connaître ou de Le comprendre pleinement dans Son essence. Pour saisir cela, prenons un exemple simple. Imaginez un programmeur qui crée un monde virtuel complet. Il en conçoit tout : l’environnement, les personnages et les règles de ce monde. Il est le créateur de toute cette réalité, tout en demeurant en dehors d’elle.

Les personnages à l’intérieur de ce monde commencent à s’interroger sur leur origine et sur celui qui les a créés. Le programmeur entre alors dans le jeu sous une forme qu’ils peuvent voir et avec laquelle ils peuvent interagir. Cette forme n’est pas sa véritable essence, mais un moyen pour lui de communiquer avec eux et de répondre à leurs questions dans leur monde limité. Ce que nous pouvons comprendre, dès lors, c’est que Dieu est connu dans la création par Sa manifestation. Il n’est pas vu dans Son essence, mais Il se fait connaître par une forme ou une présence au sein de la création, capable de la guider et de s’adresser à elle.

Telle est la Bonté absolue de Dieu. Tout ce qui existe vient de Lui et reflète Sa présence d’une manière ou d’une autre. Il est connu par Sa création et par Ses manifestations, y compris la souveraineté et le gouvernement, et cette bonté ne prend jamais fin.

« Dieu dans la création »

La plupart des gens à travers le monde, quelle que soit la religion qu’ils suivent — qu’il s’agisse d’une foi occidentale ou orientale, ou même de traditions anciennes aujourd’hui effacées, ainsi que de diverses sectes et confessions —, n’ont jamais rencontré l’expression « Dieu dans la création ». Pourtant ce concept est extrêmement important et se trouve au cœur même de cet article. Que signifie donc « Dieu dans la création » ?

De ce point de vue, Dieu dans la création ne s’entend pas comme Dieu — la Bonté absolue — devenant limité ou contenu dans le monde physique, mais plutôt comme Dieu manifestant Sa volonté, Son autorité et Sa présence à travers des représentants humains choisis. Dieu Lui-même demeure absolument transcendant, et pourtant Il se fait connaître par une manifestation vivante que les gens peuvent voir, avec laquelle ils peuvent interagir et par laquelle ils sont éprouvés.

Cette manifestation humaine existe à chaque époque et en tout temps. Elle n’a pas cessé après Bouddha, ni Krishna, ni Zoroastre, ni Moïse, ni Jésus, ni Mohammed. Elle est au contraire une réalité continue. C’est pourtant la vérité difficile que la plupart des croyants peinent à saisir. Par leurs propres choix, beaucoup ne reconnaissent pas cette présence divine continue, se plaçant plutôt dans la position de vouloir tout résoudre par eux-mêmes. Ce faisant, ils créent souvent le désordre de leurs propres mains au lieu d’apporter une véritable correction, et les choses se compliquent et s’enracinent peu à peu au lieu de se résoudre.

Cette manifestation humaine apparaît extérieurement comme un être humain ordinaire, qui mange, se marie et vit comme beaucoup d’autres, alors qu’elle représente intérieurement la souveraineté et la guidance divines de Dieu sur la terre. Cette réalité est présentée comme une épreuve du monothéisme véritable. Les gens entendent parler du rang et de la puissance immenses de cet humain choisi et désigné — qu’il soit reconnu comme Prophète, Messager, Roi ou Imam —, et pourtant ils le voient opprimé, limité et traité comme n’importe quel autre être humain. Cette contradiction apparente impose un choix : ne voir que l’apparent (le zahir), ou reconnaître la réalité intérieure (le batin) comme manifestation de la volonté divine. De même que les anges peuvent apparaître sous forme humaine tout en restant ce qu’ils sont vraiment, cet être humain complet et particulier représente le commandement et la présence de Dieu dans la création, tout en demeurant soumis aux conditions de la vie humaine. « Dieu dans la création » ne consiste donc pas à adorer un corps physique, mais à reconnaître la souveraineté divine exprimée à travers ce corps et à y répondre, en la traitant comme on traiterait le commandement de Dieu Lui-même.

Mais en tant que manifestation de Dieu, Dieu se manifeste dans la création par une structure ternaire, souvent appelée la Trinité de la Manifestation : le Maana (le Sens), l’Ism (le Nom) et le Bab (la Porte). Le Maana représente la réalité divine cachée, l’Ism est son identité exprimée dans la création (comme le Prophète ou l’Imam), et le Bab est la porte par laquelle les gens accèdent au Nom et le reconnaissent. Par cette manifestation triadique, Dieu gouverne, révèle, guide et se fait connaître dans le monde tout en demeurant transcendant au-dessus de lui. Ainsi, Dieu dans la création s’entend comme un processus structuré de manifestation : l’Essence invisible, le représentant manifeste et la porte qui guide — formant ensemble le moyen par lequel l’humanité rencontre la vérité divine.

La Sainte Trinité

Le concept de Sainte Trinité est un schéma métaphysique récurrent que l’on retrouve dans divers systèmes de croyance, et qui sert à décrire comment l’Un, l’Absolu, s’exprime d’une manière conceptuellement saisissable. Puisque la réalité ultime est tenue pour au-delà de la compréhension humaine directe, on l’aborde souvent par des manifestations ou des expressions structurées au sein de l’existence. Cela prend fréquemment la forme d’un schéma ternaire servant à décrire la relation entre le divin et le cosmos, comme cela a été précisé plus haut.

Il n’existe toutefois aucune doctrine unique et unifiée de ce concept partagée par toutes les religions : chaque tradition l’exprime dans son propre cadre théologique et philosophique. Voici plusieurs exemples de telles structures triadiques, suivis de ce que nous croyons en tant que Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière : ce qu’est la véritable trinité, selon les enseignements des dirigeants de la foi, le Yamani Imam Ahmed Al-Hassan et le Qaim Aba Al-Sadiq Abdullah Hashim. Ces enseignements proviennent des enseignements secrets du Prophète Mohammed, des Imams et de leurs portes vers leurs véritables chiites (partisans) tout au long de l’histoire islamique jusqu’à aujourd’hui.

Je présenterai des exemples de ce qui a été appelé la « Sainte Trinité » dans l’Égypte ancienne, l’hindouisme et le christianisme. Il s’agit simplement d’exemples destinés à éclairer le concept. Cela ne signifie pas que, dans la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière, ces systèmes soient adoptés dans tous leurs détails. Le point de vue est plutôt qu’il existe dans tout système de croyance une part de vérité, à côté de distorsions et de faussetés — comme la compréhension chrétienne dominante de la Trinité, et, à l’inverse, la méconnaissance largement répandue au sein de l’islam majoritaire quant à ce qui est décrit comme une forme véritable de sainte trinité au-delà du shirk (polythéisme).

Selon cette perspective, négliger cette compréhension a contribué à l’égarement de la communauté musulmane — et même de toutes les communautés —, avec les conséquences que beaucoup observent aujourd’hui.

Premier exemple : la trinité dans l’Égypte ancienne (triade divine)

La religion de l’Égypte ancienne comptait plusieurs trinités, communément appelées triades divines ou familles de trois dieux. La plus connue est la triade osirienne, composée du père, de la mère et du fils. Cette famille divine représente le cycle de l’existence — de la mort et de la résurrection à la restauration et au renouvellement.

Le premier dieu est Osiris, connu comme le Roi des morts et associé au jugement et à la résurrection. Il incarne le principe de transformation et de renaissance, exprimant l’idée que la vie se poursuit au-delà de la mort par un cycle éternel. La deuxième est la déesse Isis, vénérée comme déesse de la magie, de la guérison, de la protection et de la maternité divine. Elle représente la force qui soutient et restaure, usant de sagesse et de puissance pour préserver la vie et apporter le renouvellement, y compris la résurrection d’Osiris. Le troisième dieu est Horus, le roi vivant et fils divin d’Osiris et d’Isis. Il symbolise la royauté, l’ordre et l’autorité vivante sur la terre, restaurant l’équilibre cosmique après le chaos et incarnant l’expression visible du règne divin.

Dans la pensée égyptienne ancienne, le divin était compris comme l’ordre vivant de l’univers lui-même, se déployant continuellement par cycles et maintenu par l’harmonie. Il n’était pas perçu comme séparé du monde, mais présent en lui, exprimé sous de multiples formes et révélé par des processus tels que la création, la mort, la renaissance et l’ordre. Cette triade était une manifestation visible de cette réalité plus profonde, chacun représentant une force ou un principe particulier par lequel l’ordre cosmique est à la fois révélé et soutenu.

Deuxième exemple : la trinité dans l’hindouisme (Trimurti)

La Trimurti représente les trois fonctions premières du Divin à l’égard de l’univers. La première est Brahma, le Créateur. Il est le divin chargé de faire venir l’univers à l’existence. Il représente le principe de création, l’origine par laquelle toutes les formes et tous les êtres commencent. Le deuxième est Vishnou, le Conservateur. Il est l’être divin chargé de soutenir et de maintenir l’univers. Il représente le principe d’ordre et de continuité, veillant à ce que l’équilibre cosmique (dharma) soit préservé. Le troisième est Shiva, le Destructeur ou Transformateur. Il est le divin chargé de la dissolution et de la transformation. Il représente le principe de changement et de transcendance, par lequel toutes les formes sont défaites afin qu’une création nouvelle puisse surgir.

Dans la pensée hindoue, le divin est compris comme une réalité ultime et infinie qui sous-tend et imprègne toute existence. Cette réalité est connue sous le nom de Brahman, source éternelle, immuable et non duelle de toute chose. Elle est à la fois au-delà de l’univers et présente en lui, se manifestant à travers d’innombrables formes, forces et divinités. La Trimurti est l’une des manières d’exprimer comment cette réalité unique et unifiée opère au sein du cosmos.

Vishnou est le seul de la Trimurti à posséder une doctrine claire de l’incarnation, apparaissant sur la terre par des avatars tels que Rama et Krishna. Shiva n’a pas de système formel d’incarnations, mais on comprend qu’il se manifeste sous diverses formes et apparences divines, telles que Nataraja (le danseur cosmique) et Bhairava (une forme protectrice redoutable). Brahma n’est associé ni à l’incarnation ni à une manifestation terrestre dans la tradition dominante et demeure un principe créateur cosmique sans système d’avatars.

Troisième exemple : la trinité dans le christianisme

Le Dieu unique, l’Absolu, est la réalité divine ultime, éternelle et au-delà de toute compréhension humaine complète ; la source de toute existence. Il ne peut être saisi dans Son essence. Pourtant, afin d’être connu, Il se révèle par Ses manifestations éternelles : le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Ce ne sont pas des dieux séparés, mais un seul Dieu en une manifestation ternaire.

Le Père est la source invisible, l’origine sans origine, qui est au-delà de toute création. Le Fils est le Verbe divin (Logos), éternellement engendré du Père, par qui Dieu se fait connaître d’une manière que la création peut comprendre. Le Saint-Esprit procède de Dieu et est la présence vivante et agissante de Dieu au sein de la création. L’Esprit est la force de vie, d’action et de guidance par laquelle la volonté divine s’accomplit. Par l’Esprit, la présence de Dieu est rendue manifeste, soutenant et mouvant la création.

La relation entre eux n’est pas de séparation mais d’unité dans l’essence et de distinction dans le rôle. Le Père est la source, le Fils est l’expression (le Verbe), et le Saint-Esprit est l’action et la présence. L’intention divine est révélée par le Fils, et par l’Esprit cette intention devient vivante et agissante au sein de la création.

Dans le christianisme majoritaire, on croit que le Fils éternel, le Verbe (Logos), s’est fait chair et s’est incarné en Jésus-Christ. Le Père ne s’incarne pas et demeure éternellement transcendant, ne devenant jamais chair. Il est la source inengendrée de la Trinité. Le Saint-Esprit n’est pas non plus considéré comme incarné ; l’Esprit est plutôt compris comme la présence active et vivante de Dieu dans le monde, œuvrant invisiblement au sein de la création. Le christianisme enseigne cependant aussi une habitation particulière du Saint-Esprit dans les croyants, signifiant qu’après la crucifixion et la résurrection du Christ, l’Esprit habite d’une manière unique et personnelle dans les chrétiens qui sont « en Christ ».

Quatrième exemple : la trinité dans la tradition hermétique

L’Un, le Père, l’Absolu, est la réalité ultime et inconnaissable, au-delà de l’intellect, de la description et de la compréhension ; la source de toute chose. Son essence est pure bonté. Il ne peut être connu directement.

C’est pourquoi, afin d’être connu, Il a manifesté Sa première manifestation : l’Intellect divin (Nous). Par cette manifestation, Il s’est fait connaître, mais d’une manière limitée.

L’Intellect divin agit comme médiateur entre le Père, l’Absolu, et la création. Il émane une Volonté divine et un Verbe divin, qui n’en sont pas séparés. La Volonté divine est décrite comme la première force vivante d’action. De cette activité divine résulte une expression, appelée le Verbe divin. À mesure que le Verbe divin s’exprime, la création vient à l’existence. Autrement dit : l’intention divine devient commandement, et le commandement devient création.

Ce qui exécute la création à partir de la Volonté et du Commandement est la troisième manifestation, l’Intellect formateur (Démiurge). L’Intellect formateur peut être décrit comme le principe d’ordre par lequel la création et l’univers sont structurés et fonctionnent. Par cette manifestation divine s’opère la délégation de l’administration des affaires de la création. Il active effectivement le gouvernement de l’Intellect divin. L’Intellect formateur a ensuite exprimé les Sept Gouverneurs (souvent associés aux planètes classiques), compris comme des intelligences cosmiques gouvernantes et des forces spirituelles intermédiaires qui organisent et régulent l’ordre de la création. Ils gouvernent le mouvement des corps célestes, les cycles du temps, et les schémas du destin, de la causalité et de l’ordre cosmique qui façonnent l’existence.

D’eux se forme la Nature, comme système vivant de l’univers, constitué de toutes les lois naturelles, de toutes les forces et de tous les processus de la vie. C’est par la Nature que ces intelligences supérieures opèrent dans le monde physique, traduisant l’ordre cosmique en croissance, en changement et en vie. La Nature manifeste le cosmos sensible, c’est-à-dire l’univers physique que nous percevons par nos sens. C’est le monde visible de la matière, de l’espace, du temps, des étoiles, des planètes et des êtres vivants, résultat observable final de l’activité de la Nature dans la réalité.

Il est essentiel de comprendre que la véritable « trinité » métaphysique ne se trouve pas au niveau des Sept Gouverneurs, de la Nature ou du cosmos sensible, mais à un niveau d’être supérieur, constitué de l’Un, de l’Intellect divin (Nous) et du Verbe (Logos). Ces trois forment la structure centrale de la réalité dans son expression la plus haute.

Aba Al-Sadiq a consacré un certain nombre de conférences au « Hall of Mysteries », dans lesquelles il a présenté les enseignements d’Hermès concernant Dieu et la manière de Le connaître par les manifestations. Tout adepte et tout chercheur attentif constatera qu’il ne fait aucun doute que ces enseignements sont en forte harmonie avec les enseignements de Mohammed et de la Famille de Mohammed, ainsi qu’avec les enseignements de l’Imam Ahmed Al-Hassan que la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière embrasse au sujet de la réalité du monothéisme et de la connaissance de Dieu.

La véritable Trinité

Je vais maintenant présenter le concept de Trinité en islam. Il pourra surprendre beaucoup de gens que le véritable islam soit bâti sur une structure trinitaire véritable. C’est une chose complètement rejetée et vivement dénoncée par le courant majoritaire en islam, la plupart des musulmans n’en ayant que peu ou pas de compréhension, ni de son lien avec l’essence de l’adoration, le monothéisme véritable et le cheminement du croyant vers l’ascension spirituelle.

Cette connaissance se trouve dans les enseignements des Ahlul-Bayt, la Famille du Prophète Mohammed, dont le savoir a été largement négligé par la communauté musulmane au sens large, qui ne lui a donné ni l’importance qui lui est due ni pleinement reconnu la nécessité de recevoir cette compréhension divine. Cette connaissance a été préservée dans des narrations et des textes attribués à Mohammed et à sa Famille, conservés par certaines traditions chiites et alaouites.

Pour moi, et pour beaucoup de croyants entrés dans cet appel, cette connaissance profonde n’est devenue accessible que par l’Imam Ahmed Al-Hassan, en particulier par l’une de ses plus grandes œuvres, Le Livre du Monothéisme, ainsi que par les conférences du Mahdi, Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq.

Dans les enseignements de l’Imam Ahmed Al-Hassan, une carte cosmologique symbolique de l’existence est structurée par un système de signes et de rangs en couches. À son niveau le plus élémentaire, elle utilise les formes symboliques des lettres arabes « nun » et « baa » comme marqueurs fondateurs de la réalité. Le « nun » est représenté comme une forme de contenant symbolisant « le Trône le plus grand », avec un point symbolisant le Mur (Siradiq), le voile au-dessus du plus haut niveau de la création, tandis que le « baa », comme forme de contenant, symbolise « le Siège », avec un point placé en dessous, symbolisant « le Grand Trône ».

Le premier point représente la limite de l’existence créée et fonctionne comme la séparation entre le domaine créé et la réalité divine au-delà. Il est décrit comme le point où la frontière de la perception est atteinte, et au-delà duquel la compréhension ordinaire ne peut aller. Dans ce contexte, le Prophète Mohammed est décrit comme atteignant cette frontière, où il « regarda à travers le voile » la réalité divine, une station qu’aucun autre être, dit-on, n’avait atteinte de son temps. Le Voile est aussi décrit comme l’Esprit de Dieu, la première création de lumière, reflétée par les Cinq Lumières divines des Ahlul-Kisa, le Verbe divin, le Coran.

Mohammed est décrit comme le suprême (Barzakh), c’est-à-dire l’intermédiaire ultime entre Dieu et la création. En ce rôle, il englobe le voile lui-même, en absorbant et en reflétant pleinement le sens. Il devient assez grand, dans la réalité spirituelle, pour contenir en lui tous les niveaux de la création. Il est donc décrit comme la manifestation la plus complète de la réalité divine au sein de l’existence, représentant pleinement le lien entre le divin et l’ordre créé.

Sous les deux formes symboliques — le « nun » et le « baa » — se trouvent les sept cieux. Ces cieux sont disposés en ordre descendant, du plus élevé au plus bas, formant une hiérarchie structurée plutôt que des mondes séparés ou déconnectés. Ensemble, ces éléments composent un diagramme unifié de l’existence fondé sur la représentation symbolique.

Lorsque ces niveaux sont réunis, la structure forme un total de dix rangs ou statuts. Les sept cieux constituent l’ordre ascendant inférieur de la création, tandis que les éléments symboliques supérieurs du « nun » et du « baa » représentent des stations métaphysiques plus hautes au-dessus d’eux. Cela établit un système hiérarchique complet dans lequel tous les niveaux de l’existence sont reliés entre eux et ordonnés au sein d’un cadre unique.

Peut-on simplifier cela ?

Au niveau le plus élevé se trouve Huwa/Lui, l’Essence divine, le Sens. Cela renvoie à Dieu dans Son état absolu, entièrement au-delà de toute description, de toute forme et de toute limitation conceptuelle. C’est la réalité qui ne peut être directement saisie par l’intellect humain, car elle transcende toutes les catégories de la pensée et de l’imagination. Elle est la source cachée derrière toute existence.

De cette Essence transcendante émerge le niveau du Nom, Allah. Le Nom fonctionne comme l’expression globale de tous les attributs divins : miséricorde, sagesse, puissance, création. Par lui, l’Essence inconnaissable devient partiellement connaissable pour la création. Il n’est pas l’Essence elle-même, mais la manière dont l’Essence est reconnue et désignée au sein de l’ordre créé. Il est le voile, le (barzakh) entre la réalité absolue et la création.

Le troisième niveau est la Porte, qui représente le point d’accès entre la création et la réalité divine. C’est le canal par lequel la connaissance, la guidance et la reconnaissance du Nom divin sont atteintes. Sans cette porte, le Nom demeure lointain et inaccessible à la création. Elle fonctionne comme l’intermédiaire nécessaire par lequel la compréhension et le lien deviennent possibles.

En tant que manifestation humaine, l’Imam Ali est identifié comme le « Sens », le plus haut niveau de manifestation divine accessible à la création. Comme nous le savons, l’essence divine ne peut être connue directement, car rien ne peut comprendre Dieu dans Sa réalité absolue. C’est pourquoi tout chercheur en histoire islamique sait que les musulmans n’ont pas du tout pu supporter l’Imam Ali.

Le Nom (Allah), représenté par le Prophète Mohammed, fut bien plus facile à accepter pour les musulmans. Comme le Prophète Mohammed s’est dissous dans le voile qui englobe tous les attributs divins, il en est venu à les incarner pleinement. Par lui, les gens ont connu la meilleure représentation d’Allah — la manifestation globale et le collecteur de tous les attributs divins — par laquelle le Nom a été fait connaître.

Les gens en sont donc venus à en vouloir à l’Imam Ali et à le combattre, parce qu’ils étaient incapables de le comprendre comme ils avaient pu comprendre le Prophète Mohammed. Le Prophète Mohammed représentait une manifestation plus légère, plus facile à comprendre et d’un abord plus accessible, tandis que la manifestation du Sens était bien plus profonde et bien plus exigeante dans sa réalité. Quant à la manifestation de la Porte à cette époque, c’était Salman, qui venait à l’origine du commun des gens.

Pour beaucoup, il est difficile d’accepter l’idée que quelqu’un puisse être plus grand que les tout premiers Prophètes de la détermination. L’idée qu’une figure puisse surpasser Noé, Abraham, Moïse, Jésus et Mohammed, et comprendre qu’Ali ibn Abi Talib représente une manifestation plus grande que le Prophète Mohammed, est un concept lourd que beaucoup peinent à accepter. La raison de cette difficulté n’est pas nécessairement le rejet, mais un manque de compréhension. L’espoir demeure pourtant qu’avec de la clarté et de la réflexion, ce concept puisse devenir plus accessible à ceux qui cherchent à en saisir le sens profond.

Cette vérité ne se trouve pas au sein du courant chiite majoritaire, mais plutôt dans la doctrine nusayrie. Le système de croyance nusayri est parmi ceux qui s’accordent le mieux avec les enseignements de l’Imam Ahmed Al-Hassan. Ils tiennent qu’il n’y a pas de Sens ni de réalité ultime sinon Ali ibn Abi Talib, pas de Nom ni de voile sinon Mohammed, et pas de Porte sinon Salman. Dans la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière, il est affirmé que tel était bien le cas à cette époque.

Nous devons aussi nous rappeler que le Sens, le Nom et la Porte se manifestent à chaque époque. Par conséquent, en ce temps présent — l’époque du Mahdi —, ces manifestations existent également, et les gens doivent chercher à identifier qui représente aujourd’hui la Porte, le Nom et le Sens pour trouver véritablement le chemin.

La finalité de l’homme

La finalité de l’existence humaine est l’ascension. Chaque personne est appelée à croître en conscience, en purification et en proximité avec la réalité divine, jusqu’à atteindre la station la plus haute qui lui soit possible.

Le monothéisme véritable, selon l’Imam Ahmed Al-Hassan, n’est pas une simple acquisition intellectuelle de concepts ni des déclarations verbales, mais une réalité vécue, atteinte par l’action, la sincérité et une dévotion continue à Allah. L’être humain est créé pour un cheminement de transformation dans lequel il progresse spirituellement jusqu’à devenir, au sens le plus élevé, une manifestation de la guidance divine sur la terre. Cela signifie que la voie du monothéisme n’est ni théorique ni limitée : c’est une ascension continue jusqu’à ce que le serviteur atteigne le plus haut rang accessible de représentation divine dans la création.

L’Imam Ahmed Al-Hassan souligne que cette finalité est enracinée dans la création même de l’homme : l’humanité a été créée pour atteindre la perfection et le plus haut degré de proximité avec Allah. Dans ce cadre, l’être humain est décrit comme une image du divin.

Aucun croyant ne doit supposer que ce rang est inaccessible ou définitivement voilé. C’est au contraire une porte ouverte, disponible à tous jusqu’à la fin des temps, et la véritable perte est pour celui qui néglige cette occasion et ne la poursuit pas.