La messagère du Mahdi en Afghanistan

L’Afghanistan reste l’un des pays les plus oppressifs du monde pour les femmes. Les filles et les femmes sont interdites d’école dans la plupart des régions, et des codes vestimentaires stricts leur imposent de couvrir non seulement leurs cheveux, mais souvent tout leur visage en public.

Les signalements de crimes d’honneur et de violences domestiques sont répandus, avec peu ou pas de recours juridique pour les victimes. Sous le régime des talibans et au sein d’une société profondément patriarcale, la voix des femmes est systématiquement étouffée — en particulier en matière de religion, où elles ne sont ni entendues ni reconnues. Selon un article des Nations unies, l’UNESCO a rapporté :

« Trois ans jour pour jour après la chute de Kaboul, la capitale du pays, au moins 1,4 million de filles se sont vu délibérément refuser l’accès à l’enseignement secondaire à cause des interdictions. En incluant les filles qui étaient déjà hors de l’école avant le rétablissement par les talibans de codes juridiques religieux stricts, il y a désormais près de 2,5 millions de filles privées dans le pays de leur droit à l’éducation, soit 80 pour cent des Afghanes en âge d’être scolarisées. »

Dans un pays où les femmes sont systématiquement réduites au silence et privées de leurs droits, Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq, chef de la Religion ahmadie de la paix et de la lumière, a désigné une Afghane comme sa messagère pour l’Afghanistan — un geste audacieux dans une nation où les femmes sont bannies de la vie publique.

Depuis le siège de la Religion ahmadie de la paix et de la lumière, elle prêche la religion chaque jour sur TikTok, s’adressant directement aux talibans et enseignant la théologie islamique à une audience très majoritairement masculine. Ce faisant, elle ne met pas seulement en cause leur idéologie : elle reprend possession d’un espace dont les femmes ont été violemment chassées.

Voici son histoire.

Pouvez-vous nous parler un peu de votre vie, en grandissant en Afghanistan ?

Je suis née en Afghanistan, à Bamiyan, dans une famille chiite duodécimaine. Mes parents priaient depuis des années pour avoir un enfant, sans jamais concevoir. Un jour, ils ont prié Dieu et Lui ont dit : donne-nous un enfant, et il te sera consacré, à Toi et à Ton service, au nom des Ahl al-Bayt. Cette année-là, ma mère est tombée enceinte.

Vers l’âge de quatre ans, je suis tombée d’un endroit élevé… pas d’un bâtiment, mais d’une falaise, et j’ai roulé tout en bas. La chute était si mortelle que l’on m’a déclarée morte. Mon corps était blessé et meurtri, je saignais des oreilles et des yeux, et mon nez était fracturé. Mes grands-parents m’ont conduite en hâte chez un médecin, ou un hakeem (un homme sage du village), et il m’a injecté une substance. C’était peut-être un antibiotique ou quelque chose du genre, mais cela m’a provoqué une grave réaction alors que j’étais déjà inconsciente. Ma peau est devenue cendreuse. J’ai commencé à avoir de l’écume à la bouche.

À ce stade, le hakeem m’a déclarée morte avec certitude, et mes grands-parents ont commencé à faire leur deuil. Ils ont ramené mon corps à la maison à cheval. À mi-chemin, il y avait un chien que j’aimais beaucoup et dont j’étais proche, je l’appelais Coba, Coba a aboyé et, miraculeusement, j’ai ouvert les yeux. Ma grand-mère m’a tenue douze jours et douze nuits, espérant m’aider à rester en vie. Heureusement, j’ai survécu à cet étrange événement. Mais je ne me souvenais plus de rien du tout. C’était comme si j’étais née de nouveau. Je l’ai vraiment ressenti ainsi.

J’ai vécu en Afghanistan jusqu’à mes six ans. Puis les talibans sont arrivés et ont envahi l’Afghanistan. Ils ont tout changé. Cela a contraint ma famille à fuir en Iran. À partir de huit ans, j’ai des souvenirs vifs de la vie en Iran. J’avais quatorze ans quand les talibans ont quitté l’Afghanistan, et nous y sommes retournés.

Quelle a été votre expérience de jeune femme dans la société iranienne ?

À l’époque, j’ai constaté que la société iranienne était répressive envers les gens qui posaient des questions sur la religion et en discutaient. On nous disait : « Ne vous préoccupez pas de la religion. Les Alim e Deen (les savants de la religion) sont là pour vous guider. »

Parce que je venais d’Afghanistan, je n’ai pas eu la possibilité d’aller à l’école en Iran. Ma famille et moi n’avions pas de titre de séjour — nous étions réfugiés — et, de ce fait, nous ne pouvions pas recevoir de droits élémentaires. Pendant des années, nous avons attendu que le gouvernement nous accorde une forme de résidence dans le pays. Je suis allée à l’école pendant six mois, et mes parents ont dû payer l’établissement pour qu’il m’autorise seulement à entrer. Au bout de six mois, ils n’ont plus voulu me laisser continuer. Ils ont refusé que j’étudie à l’école.

Ce fut le moment le plus triste de ma vie. Je voulais tellement apprendre. Je me souviens d’avoir vu la porte de l’école se fermer devant moi. Mon amie était à l’intérieur, et j’attendais qu’elle finisse sa journée de classe pour lui demander : « Qu’as-tu appris aujourd’hui ? » Elle me le racontait, mais au bout d’un moment elle n’a plus voulu partager avec moi. J’ai réussi à trouver quelques livres, et mon père m’a appris à lire petit à petit. Mon père avait le cœur brisé pour moi, alors il a payé une école de langue anglaise pour que je puisse suivre le cours. Cela a duré deux mois.

Je devais me couvrir en portant un foulard. Ce que je trouvais vraiment étrange, c’était le rituel que subissaient les enfants une fois atteint l’âge de la puberté, en particulier les filles. J’avais neuf ans, ce qu’ils considèrent comme l’âge de la puberté. Les savants rassemblent les filles de cet âge, les habillent de voiles blancs et, sous prétexte de féliciter ces enfants, ils les embrassent et disent : « Tu as atteint l’âge de la responsabilité et tu dois porter le foulard maintenant », et ils leur offrent des cadeaux. C’était bizarre.

Quels ont été les plus grands défis auxquels vous avez fait face sous ce système répressif ?

En Iran, nous n’avions aucun droit élémentaire à la liberté et, quand nous parlions à des hommes, nous devions toujours les écouter et parler moins. Les savants religieux prêchaient aussi que les filles devaient porter un voile noir, les couvrant de la tête aux pieds. La police des mœurs arrêtait constamment les filles qui ne s’y conformaient pas, les avertissant et les effrayant.

Avez-vous toujours été religieuse ou spirituelle en grandissant ? Comment la religion était-elle enseignée ou pratiquée dans votre communauté ?

Oui, je suis née et j’ai grandi dans une famille chiite duodécimaine religieuse. J’ai vécu avec ma famille jusqu’à mes vingt ans, puis j’ai dû me marier et partir aux Pays-Bas. J’ai ensuite vécu aux Pays-Bas jusqu’à mes trente-trois ans. Avec le temps, j’en ai eu assez de la religion. Je ne trouvais aucun sens à ce que disaient les savants. J’ai donc arrêté de pratiquer l’islam. Ce qu’on m’avait dit toute ma vie en grandissant, cela ne s’installait tout simplement pas dans mon cœur. Mais je cherchais la vérité, et le Créateur.

Après votre conversion, quels aspects des enseignements d’Aba Al-Sadiq vous ont le plus marquée en tant que femme ?

Le fait que nous avons eu des femmes prophètes, et que les hommes et les femmes sont égaux dans la religion. Parce que, dans mon enfance, jusqu’avant la dawa, je pensais que les femmes étaient inférieures aux hommes. On me traitait ainsi, on m’a élevée ainsi. On me disait qu’en tant que femme, tu es inférieure aux hommes. Ne discute pas, ne réponds pas, ne les mets pas en colère. Si tu le fais, tu es sans pudeur.

Dans cette religion, c’est différent. Les hommes et les femmes sont égaux pour ce qui est de la religion et du fait d’en parler.

Je vais sur TikTok et j’en discute, et des gens me disent : « Comment oses-tu parler de l’Imam Mahdi ? C’est l’affaire des hommes. Tu dois servir les hommes, pas parler de l’Imam Mahdi. » Cette phrase m’a été dite par une femme !

Je le vois comme une lourde responsabilité, le fait qu’Aba Al-Sadiq ait fait de moi la première messagère pour l’Afghanistan. Les enfants y sont traités comme inférieurs aux animaux. En particulier les filles. Elles n’ont pas le droit d’aller à l’école, de lire, de choisir leur mari, ni de décider de ce qu’elles portent. Et voilà que le Qaim m’a mise en charge de leur cause. Regardez cela. Ce pays, ces hommes oppriment les femmes. Le Qaim élève les femmes et leur donne des droits, et il permet à une femme, moi, d’être une messagère auprès d’eux. J’en suis si reconnaissante et si honorée, et si enthousiaste. Je mesure l’importance de ce devoir.

Et l’idée que l’État juste divin soit atteint de notre vivant et dans ce monde est tellement révolutionnaire. On nous avait toujours dit que ce ne serait pas de notre temps. Mais la vérité, c’est qu’il est là, maintenant. J’y vis.

Quel travail accomplissez-vous actuellement pour répandre l’Appel en Afghanistan et au-delà ?

Grâce au Qaim, j’anime le matin une émission en direct à la télévision et sur YouTube avec mes coreligionnaires Amir et Hamidreza, et j’aide à la traduction et au sous-titrage de certaines vidéos. J’organise aussi des TikTok Live pour les Afghans en langue dari, et je communique avec eux. C’est la toute première plateforme TikTok en dari qui appelle le peuple d’Afghanistan à prêter allégeance à l’Imam Mahdi, et elle est animée par une femme. (Sara a ri et essuyé ses larmes à ce moment.) Je suis tellement émerveillée, j’ai parfois du mal à y croire — cela paraît irréel.

Depuis cinquante ans, le peuple d’Afghanistan vit dans une guerre et un déplacement constants, et il pense que Dieu l’a oublié et qu’il n’a plus d’espoir. Je dois leur faire savoir que la véritable espérance est là et qu’ils doivent accepter le dirigeant désigné par Dieu pour les sauver de cette souffrance et de cette errance.

Revenons sur votre parcours vers la foi. Comment avez-vous entendu parler pour la première fois de l’Appel du Qaim, Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq ?

La première fois que j’ai vu la série The Arrivals, en 2022, j’ai été très intéressée à découvrir qui était Abdullah Hashem. À la fin de cette année, j’ai vu deux courtes vidéos sur la mort d’Abdullah du Hijaz et sur les bannières noires. Puis j’ai trouvé la chaîne YouTube The Mahdi Has Appeared et, honnêtement, je suis devenue dépendante de son contenu. J’ai aussi trouvé le livre Le But des sages.

Il m’a fallu une année entière pour lire ce livre, mais je ne l’ai pas seulement lu : je l’ai étudié à fond. C’était tellement miraculeux. Je regardais L’École des mystères divins, et c’était comme une expérience miraculeuse. Je lisais les chapitres, et j’avais des questions. Puis je regardais une conférence d’Aba Al-Sadiq et il répondait à ma question, comme s’il savait déjà ce que je demandais ! C’était tellement extraordinaire. Je me disais : « Mon Dieu, cette question, il y a déjà répondu. » Il n’y avait aucun doute dans mon cœur sur rien de ce que je lisais dans Le But des sages.

Je n’ai rien ressenti de négatif en lisant ces enseignements. Je pouvais lire jusqu’à huit heures d’affilée sans m’en arracher. Je n’ai pas de mots pour décrire cela. J’avais le sentiment de n’avoir besoin ni de nourriture, ni d’eau, ni de rien pour survivre, du moment que je pouvais lire ce livre.

Y a-t-il eu un moment, un enseignement ou une preuve en particulier qui a touché votre cœur et vous a donné envie de prêter allégeance ?

Au Canada, en août, j’ai prêté allégeance après avoir entièrement fini le livre. Mon cœur était en paix, et j’éprouvais une fierté à faire ce serment. Mon seul souci était d’être avec le Qaim. J’avais lu dans l’évangile Le But des sages que nous devions le rejoindre. J’avais vu la conférence où Aba Al-Sadiq pointait l’écran du doigt et disait : « Vous devriez déjà être ici. » Cela m’a traversée de part en part, et j’ai été bouleversée. J’ai commencé à pleurer, je me suis assise sous un arbre, près de notre lac, et j’ai demandé à Dieu : « Dieu, aide-moi, je t’en prie, que dois-je faire ? »

Et puis j’ai parlé à Aba Al-Sadiq dans mon cœur, et j’ai dit : « Si tu m’entends, montre-moi une voie. » C’est alors que j’ai vécu un miracle. À ma stupéfaction et à mon émerveillement complets, j’ai entendu sa voix dans mon esprit. Je l’ai entendu dire : « Garde ta foi forte. Tu réussiras. Tu viendras. » Juste après cela, ma mère m’a miraculeusement dit : « Veux-tu vraiment partir ? » Et j’ai répondu : « Oui, s’il te plaît, je dois partir. C’est la raison pour laquelle je suis en vie. » Et ils m’ont aidée pour tout : le billet, l’argent, tout ce dont j’avais besoin pour rejoindre la communauté d’Aba Al-Sadiq. Cela m’a vraiment montré que tout est possible, du moment que j’ai foi en Dieu et que je Lui fais confiance.

Comment votre vie a-t-elle changé depuis que vous avez rejoint la religion ?

De manière étonnante, j’ai changé. J’ai maintenant trouvé le but de ma vie ; j’ai trouvé la raison d’être née et d’avoir survécu à cette chute du haut d’une montagne. J’étais vraiment différente avant. Aujourd’hui, je ne me reconnais plus. Quand je vivais aux Pays-Bas, je sortais, je faisais du shopping, des choses superficielles pour tenter de me sentir mieux. Mais cela ne marchait jamais. Aujourd’hui, je n’ai besoin de rien de tel pour me sentir merveilleusement bien. Chaque jour, je me réveille et je suis si reconnaissante pour chaque seconde de ma vie passée ici, au service du Qaim. Le soir, je me couche à 2 ou 3 heures du matin, mais je me réveille pleine d’énergie et impatiente d’affronter la journée de travail.

Je voulais faire bien plus, et j’en ai eu l’occasion. Grâce à Aba Al-Sadiq, qui m’a donné la possibilité d’aider. Le monde est si sombre que je ne peux pas imaginer sortir de la communauté ne serait-ce que d’un pouce. Le fait est que j’ai l’impression de connaître les membres de cette communauté depuis des années. Serrer une sœur dans mes bras ici, c’est un sentiment de soulagement, comme retrouver une amie perdue, en me disant : enfin, je suis avec vous tous.

C’est si beau d’être ici avec ma famille d’âme.

Comment assumez-vous vos responsabilités tout en faisant face aux risques liés au fait de toucher des gens dans un pays comme l’Afghanistan ?

Il est parfois très difficile de communiquer avec des gens qui ne connaissent pas la religion qu’ils suivent. Ils s’attachent aux apparences ; par exemple, le fait que je ne porte pas de foulard leur est très incompréhensible et, à leurs yeux, je n’ai pas le droit de parler de religion ni de l’Imam Mahdi ; parfois, ils emploient beaucoup de mots sales et vulgaires contre moi. Mais, pour moi, l’important est que ne serait-ce qu’une seule personne prenne conscience et connaisse la Vérité.

Comme vous le savez, la société afghane est majoritairement extrémiste sur le plan religieux ; aussi, lorsqu’une femme sans foulard leur parle de religion et de l’Imam Mahdi, il leur est difficile de l’accepter, et ils essaient de m’intimider en me menaçant et en employant des mots obscènes et méchants.

Il est nécessaire que les gens comprennent leur propre religion. Jusqu’à ce jour, personne ne leur a dit de se documenter sur leur propre religion ni de lire leurs livres. Il est important qu’ils lisent et qu’ils voient ensuite qu’il y a tant de contradictions dans leurs propres systèmes de croyances. Ils ne savent même pas ce qu’il y a dans leurs propres livres. Par exemple, le Testament du Prophète, le fait que c’est Dieu qui désigne : ils ne le savent même pas. Ils écoutent aveuglément les savants qui n’agissent pas et qui les égarent clairement sur la religion et sur toute vérité.

Il importe d’abord qu’ils voient ces contradictions, puis qu’ils demandent : quelle est la vérité ? Alors, lorsqu’ils seront prêts à connaître la vérité, ils pourront se documenter et lire Le But des sages, et regarder les conférences du Qaim, et ils verront que la vérité était là, devant eux, depuis le début. Ils n’ont même pas besoin de voyager loin pour connaître ce savoir.

Quels enseignements ou quelles histoires d’Aba Al-Sadiq vous aident à rester patiente et forte ?

Travaille dur jusqu’à en perdre le souffle. « Patience, patience, patience, puis soumission. » (Aba Al-Sadiq)

Que voudriez-vous que le monde sache des femmes d’Afghanistan et de leur force ?

Je veux que le monde sache que les femmes afghanes sont fortes, talentueuses, patientes, travailleuses, respectueuses, honnêtes, loyales, et que l’une d’elles est maintenant la messagère du Qaim de la Famille de Mohammed pour le pays d’Afghanistan. Je sais aussi que beaucoup des compagnons du Qaim viendront d’Afghanistan, et les prophéties mentionnent un lieu appelé Taliqan. On sait aujourd’hui qu’il s’agit d’une région située quelque part entre l’Afghanistan et l’Iran. Nous savons donc que beaucoup de gens purs en viendront, pour soutenir Aba Al-Sadiq.

Quels sont vos espoirs pour l’avenir de l’Afghanistan sous la guidance divine ?

Que l’Afghanistan et le peuple d’Afghanistan rejoignent le Qaim, qu’ils soient libérés de ces tyrans et de ces dirigeants oppressifs, et que les gens vivent ensemble dans la paix et l’harmonie au sein de l’État juste divin.

L’histoire de Sara est fascinante, et son parcours l’a conduite là où elle est aujourd’hui, au service actif de Dieu et de Son vicaire envoyé. C’est une femme dont chaque mot exprime la conviction, la foi, l’espérance et la résilience. Elle est exactement la personne qu’il faut pour cette tâche : non seulement elle est une soldate spirituelle de Dieu, qui combat les idées oppressives et les causes tyranniques avec le glaive de la connaissance divine et de la foi, mais elle est aussi le symbole des opprimés sur la terre d’Afghanistan. Une femme, venue d’un régime répressif qui cherche à faire taire, à contraindre et à imposer, un régime qui craint les voix qui s’élèvent et cherche à anéantir le moindre murmure de dissidence ou d’opinion contraire.

Sara fut un jour une petite fille privée du droit élémentaire d’étudier à l’école. Son désir ardent a été entendu par Dieu, et la voici aujourd’hui disciple dans la plus grande école de la terre : L’École des mystères divins, l’école du Qaim Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq.

En tant que femme croyante, sœur Sara est un phare d’espérance pour ceux qui souffrent et que l’on rejette comme brisés et insignifiants. Les terres d’Afghanistan ont encore de l’espoir : l’espoir d’un homme qui leur apportera le soulagement. Et, avec l’apparition du Mahdi, une aube nouvelle approche. Il a montré que l’impossible est possible. Ceux qui sont enchaînés et entravés trouvent la liberté dans l’Appel d’Aba Al-Sadiq. Sara incarne exactement cette idée. Nous la remercions pour sa contribution à cet article et pour avoir exprimé sa foi, en inspiration à beaucoup de ceux qui, au-dehors, cherchent un monde meilleur, comme elle le fit un jour.

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