De la Nation of Islam au Mahdi : 71 ans de quête de vérité

Né et élevé aux États-Unis, Hussain Lateef Kareem, 71 ans, a passé une vie entière à poursuivre la vérité. Issu d’un foyer chrétien avec des liens familiaux dans la Nation of Islam, son cheminement de foi a été tout sauf linéaire. De la traversée de différents courants islamiques à la remise en question de tout, en chemin, son histoire est un témoignage brut et puissant de la recherche de Dieu. Nous avons eu l’honneur de nous asseoir avec lui pour déplier son expérience — car, si quelqu’un sait ce que signifie lutter avec la croyance, c’est bien Hussain.

La Religion ahmadie de la paix et de la lumière compte des membres venus de milieux très divers. Dans notre dernier grand entretien, nous avons parlé avec Maria Covey, une femme transgenre membre de ce mouvement. À travers son parcours, nous avons mieux compris les difficultés qu’affronte la communauté LGBTQ dans la foi.

Cette fois, dans ce grand entretien, nous nous tournons vers Hussain Lateef Kareem. À travers ses yeux, nous pouvons commencer à comprendre les difficultés d’un musulman noir aux États-Unis dans les années 1970 et 1980, à une époque où la Nation of Islam façonnait l’identité de nombreux Afro-Américains. Son histoire est celle de la foi, de l’identité et de la recherche constante de sens dans un monde qui l’a souvent contraint à choisir entre les deux.

Nous voyons aussi la religion par les yeux d’un homme qui a connu l’Iran avant et après la révolution — un homme qui a vécu les assassinats de Martin Luther King Jr. et de Malcolm X, deux figures décisives pour les chrétiens comme pour les musulmans. Pendant 71 ans, il a cherché le Mahdi et la vérité. Et aujourd’hui, après une vie de questions, il dit les avoir enfin trouvés.

Voici le témoignage puissant d’un homme dont l’expérience de vie est aussi intense que sa quête de foi.

Quel était votre milieu religieux ?

Ma mère m’a élevé comme témoin de Jéhovah. Mon père n’était d’aucune dénomination. Il a dit un jour quelque chose de si important — que Dieu bénisse son âme. Lorsque je l’ai interrogé sur Dieu et la religion, il a dit : « Attends, fils. Quand il s’agit de Dieu et de religion, fais tes propres recherches. »

J’avais environ dix ans, et cela m’a sidéré.

Je me levais le matin et j’allais à l’église baptiste de mon ami, ou j’allais dans une église catholique pour essayer d’apprendre. Je disais : « Maman, quelle est la différence ? Ils ont tous les deux la même Bible. » J’ai fait mes propres recherches. Cela m’a gardé l’esprit ouvert et en quête.

Comment êtes-vous devenu musulman ?

J’avais 19 ans quand j’ai décidé de me pencher sur l’islam… Croyez-le ou non, voilà ce qui s’est passé : je sortais du lycée et vivais avec des colocataires. Un enseignant nommé Abdullah passait et faisait découvrir le Coran à mes colocataires. Mes amis lisaient le Coran, et moi je lisais la Bible. Ils m’ont dit : « Tu veux lire avec nous ? » J’ai répondu : « Je finirai d’abord la Bible, puis je passerai au Coran. »

Après avoir fini de la lire, nous devions aller le voir. Nous avons essayé de l’appeler, mais on nous a alors annoncé une nouvelle bouleversante… il venait d’être martyrisé. Nous avons dit : « Quoi ? Comment ça, il est mort ? » Ils ont dit qu’il y avait eu un « conflit communautaire ». Nous avons cherché ce que cela voulait dire, et il était écrit que c’était quand des hindous et des musulmans se battent. Je me suis dit : En Amérique ?

Nous savions qu’il s’était passé quelque chose de louche. Il convertissait des gens à l’islam, et l’Amérique des années 1970 était très intolérante. Nous y sommes allés pour enquêter sur ce qui se passait. Au retour, mon colocataire m’a dit : « Tu aimes Jésus, n’est-ce pas ? Ils l’ont tué pour ses convictions. Est-ce que ça ne ressemble pas beaucoup à Jésus ? » Et j’ai compris : oui, c’est exactement cela. C’était un signe. J’ai décidé à ce moment-là d’examiner l’islam.

Quelles difficultés avez-vous affrontées en devenant musulman ?

Peu d’Américains noirs avaient le courage d’emprunter cette voie. Pour moi, même l’envisager, c’était comme chercher une aiguille dans une botte de foin. Il fallait connaître la terminologie. À l’époque, la question était : « Es-tu un musulman noir ou un orthodoxe ? »

« Orthodoxe » signifiait l’islam traditionnel — suivre l’école sunnite ou chiite. Ou alors vous étiez un musulman noir — une version américanisée de l’islam, une ramification sectaire. Cela voulait dire que vous veniez de la Nation of Islam. Si vous disiez simplement : « Je suis musulman », les gens supposaient que vous étiez de la Nation of Islam. Il fallait préciser : « Non, je suis un musulman orthodoxe. »

Les musulmans noirs n’étaient pas connus pour lire le Coran, mais pour réinterpréter la Bible. Ils employaient des formules musulmanes comme « Allahou akbar » et « Alhamdoulillah », et des salutations courantes comme « Assalamou alaykoum », mais tout cela restait très superficiel — pas l’essence.

Être orthodoxe signifiait que vous étiez déterminé à aller à La Mecque pour le Hajj, que vous connaissiez les piliers de la foi et que vous compreniez l’histoire du prophète Mohammed. Les musulmans noirs avaient pour l’essentiel pris Elijah Mohammed et l’avaient superposé au prophète Mohammed. C’était déroutant, à moins d’en savoir plus. Aujourd’hui, on parle très peu d’Elijah Mohammed, mais au début des années 1970, c’était un phénomène majeur.

Elijah lui-même avait été influencé par le mouvement ahmadiyya. Ghulam Ahmed faisait face à une opposition au Moyen-Orient, au Pakistan et dans d’autres pays musulmans traditionnels. Les ahmadiyya ont beaucoup contribué à répandre la « dawah » aux États-Unis et se sont intéressés à Elijah Mohammed. Ils l’ont inspiré à fonder la Nation of Islam. À mesure que l’islam devenait plus courant, la compréhension de ce que signifiait être musulman a commencé à changer.

Kareem Abdul-Jabbar était un joueur de basket-ball connu dans tout le pays. Il s’est rapproché d’un groupe musulman orthodoxe à Washington et, bientôt, des gens ont commencé à l’interroger — à lui demander s’il haïssait les juifs et à lui lancer d’autres questions remplies de préjugés. En tant qu’athlète professionnel, il a dû composer avec cette surveillance. Jamal Wilkes, Muhammad Ali — c’étaient des musulmans noirs qui apparaissaient sur la scène et répandaient le message de l’islam. Cela devenait une tendance en Amérique, en particulier chez les Noirs autochtones.

Le Parti islamique d’Amérique du Nord était profondément connecté à l’international, en particulier au mouvement de renaissance islamique en cours au Moyen-Orient et dans l’Indo-Pakistan. Lorsque je me suis installé à Washington, D.C., j’assistais à leurs discours et à leurs barbecues, où ils tentaient activement d’influencer la direction de l’islam.

À ce stade, j’ai compris qu’il y avait un problème. Nous parlions d’une religion qui s’était un jour répandue aux quatre coins du monde, et pourtant nous étions là, à essayer de « revitaliser » l’islam. Il y avait un grave problème avec la direction islamique à l’échelle mondiale. Je me suis demandé : « Si l’islam est si grand, qu’est-il arrivé ? C’est une religion phénoménale, avec de grands principes — alors pourquoi s’est-elle effondrée ? Qu’est-ce qui a mal tourné ? »

Comment êtes-vous passé de musulman sunnite à musulman chiite ?

Pendant la révolution iranienne, j’étais à Houston. J’avais 21 ans. Avant 1979, le Dr Ibrahim Yazdi tenait des réunions à Houston, où il parlait de détrôner le chah d’Iran. Un mouvement prenait de l’ampleur avec Khomeini, et ils le soutenaient. Une autre personne que j’ai rencontrée était le Dr Shariati, écrivain et militant bien connu à l’époque. Lorsque la révolution iranienne a eu lieu, Yazdi est devenu l’ambassadeur d’Iran aux États-Unis.

Nous connaissions ces gens. Nous connaissions leurs enfants. Dans ces réunions, ils nous enseignaient les Ahl al-Bayt, leurs paroles, et qui étaient Mohammed et la Famille de Mohammed. C’est alors que j’ai découvert l’islam chiite.

C’est alors que j’ai compris que les musulmans avaient perdu leur stature en termes de puissance et de contrôle parce qu’ils étaient allés à l’encontre des enseignements de la famille du prophète Mohammed.

Mon introduction à l’islam a été révolutionnaire, et elle a complètement changé ma vision du monde. Des groupes sunnites me disaient qu’ils avaient la solution, mais elle n’impliquait pas l’Imam Mahdi. Il n’y avait aucune compréhension du fait que le Mahdi viendrait. L’Iran, à l’inverse, disait : « Cette révolution que nous menons ramènera l’Imam Mahdi. Renversez le chah, faites place à l’Imam. » Ils mentionnaient constamment « Mahdi, Mahdi, Mahdi ».

Et puis, soudain, à un moment, tout a semblé dérailler. Il y a eu un basculement quand Khamenei est arrivé au pouvoir, et cela a tout changé. Pour moi, en tant qu’Américain, c’est là que j’ai vraiment appris ce qu’était l’islam chiite. J’avais des relations étroites avec certains savants, mais, comme je l’ai dit, dès que Khamenei a pris le contrôle, il y a eu un basculement complet. Ils ont commencé à minorer les enseignements des Ahl al-Bayt et à chercher à ménager les sunnites. Tout, pour les musulmans et le clergé chiites, est devenu extrêmement politique.

Quand vous êtes-vous penché sur l’Imam Mahdi et son apparition ? Avez-vous trouvé la réponse dans l’islam chiite duodécimain dominant ?

J’ai finalement atteint un point où je me suis dit : « S’il existe un Imam Mahdi… si nous vivons à son époque, alors c’est la chose la plus importante. Nous devons nous concentrer là-dessus. Nous devons être plus précis sur ce qu’il attend de nous. Nous devons le reconnaître. »

J’écoutais Imran Hossein et des contenus du clergé chiite. Ils parlaient de lui, mais son avènement, sa venue et ses signes restaient tous très flous. Je me disais : « Attendez, pourquoi personne ne sait ? » Comme chrétien, j’avais été frustré parce que toute leur religion reposait sur : « Nous allons simplement attendre la venue de Jésus. » Et voilà que les musulmans chiites me disaient : « Nous croyons en l’Imam Mahdi, mais nous allons simplement attendre. »

Je ne cessais de penser : « Il doit bien y avoir une possibilité de le rencontrer, de le voir. Il doit être quelque part, surtout avec toutes ces guerres et tous ces conflits politiques. » C’est alors que j’ai commencé à questionner l’autorité du clergé chiite. Ces dirigeants chiites lui parlaient-ils vraiment ? Les guidait-il, les orientait-il dans la bonne direction ? Je me disais : « J’espère bien que oui. » Au fond de moi, j’espérais que c’était le cas. Mais j’ai alors commencé à voir des choses que je ne pouvais tout simplement pas accepter. Je me souviens quand une jeune femme a été tuée en Iran pour avoir montré un peu de ses cheveux. Je suis allé voir mes amis et j’ai dit : « Qu’est-ce que c’est ? Nous connaissons les violences policières en Amérique — comment cela peut-il arriver en Iran ? Nous ne pouvons pas traiter notre peuple ainsi. Cela va trop loin. » Des choses comme cela ont vraiment semé des graines de doute.

Et je savais… « Nulle contrainte en religion » (sourate Al-Baqara : 256).

Où en était l’application réelle dans le monde musulman ? À regarder ces zélotes religieux, il était clair qu’ils n’y croyaient pas. Ils croyaient pouvoir devenir des figures d’autorité et faire tout ce qu’ils voulaient. Ce sont ces questions qui m’ont fait douter de la religion islamique. J’aimais Khomeini. Je pensais qu’il faisait ce qu’il devait faire. Je veux dire, il semblait être un homme pacifique. Il avait été chassé de pays pour ce qu’il défendait. Le peuple le soutenait. Mais, à la minute où il a pris le pouvoir, nous n’avons vu aucune miséricorde de la part du clergé — pendaisons, exécutions. Il était choquant de voir le clergé devenir le bras armé d’un prétendu État théocratique. Et nous ne les avons jamais vus dire : « Hé, Imam Mahdi, nous avons préparé ton État. Prends le relais. » C’est là que mon cheminement a pris un tournant.

J’avais des proches dans la Nation of Islam. Je connaissais des mouvements nationalistes comme la Jamaat-e-Islami dans le monde indo-pakistanais. Je n’ai jamais laissé ces idées empoisonner mon cœur. Hanbalite, chaféite, malékite — aucune charia universelle. Tant de formes différentes d’islam. Il n’y avait aucune possibilité d’établir une norme universelle pour tous les musulmans. Personne n’avait la réponse.

Comment avez-vous découvert l’Appel du Levant Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq ?

Ces deux dernières années, je me concentrais sur les signes de l’Imam Mahdi. Je comparais divers groupes et leurs interprétations de ces signes, en essayant d’en comprendre le sens. Lorsque le conflit en Palestine a éclaté, j’ai courbé la tête en prière et j’ai dit : « Ô Allah, ce moment est trop grand pour être ignoré. Cela doit être un signe. Ces événements mondiaux sont trop immenses pour que l’Imam Mahdi n’y soit pas impliqué. »

En poursuivant mes recherches, je me disais : Il doit être là, dehors. Il devait bien exister quelqu’un qui savait quelque chose sur la venue de l’Imam Mahdi. J’attendais que les savants chiites abordent la question, mais ils n’ont jamais rien dit de plus que ce qu’ils avaient toujours dit — « Quand il viendra, ceci arrivera », ou « Quand il arrivera, cela arrivera ». Rien de nouveau.

Les savants essayaient de prédire l’avenir. Imran Hossein aussi. Mais leurs prédictions n’étaient jamais exactes. Un jour, je parlais avec un jeune frère musulman de la foi chiite et de l’Imam Mahdi. Il m’a dit : « Ah oui, il y a ce type qui se prétend le Mahdi. Il est fou. » J’ai dit : « Ah oui ? Pourquoi ne m’envoies-tu pas sa vidéo ? » Il m’a envoyé des vidéos de l’École des mystères divins.

Je les ai regardées. J’ai vu le titre : Le Mahdi est apparu ? Mon Dieu. C’était très, très intéressant. Je me suis dit : « Ouah, les sujets qu’il aborde… » Il affirmait connaître la Bible mieux que quiconque, la Torah mieux que quiconque, et le Coran mieux que quiconque. Je me souviens avoir regardé l’une de ses conférences avec Tiffany sur des aspects de la Bible. Je m’étais toujours considéré comme un chercheur avisé de la Bible, mais il a soulevé des choses qui m’ont fait penser : « Ouah, c’est profond. D’accord… il connaît le Livre mieux que moi ! » Les sujets bibliques peuvent être très déroutants, mais il les décomposait en les replaçant dans leur contexte. Je savais que l’Imam Mahdi venait pour le monde entier — alors pourquoi ne connaîtrait-il pas le monde entier et n’unifierait-il pas les fois abrahamiques ?

Lorsque vous avez commencé à comprendre la Religion ahmadie de la paix et de la lumière, qu’est-ce qui vous a convaincu que c’était la véritable voie vers Dieu ?

Quand Aba Al-Sadiq nous a enseigné les Sept Alliances, j’ai dit : « C’est tellement profond ! C’est la façon la plus claire d’expliquer le cheminement d’Adam et de ses enfants sur la Terre, et notre progression spirituelle humaine. »

Cela expliquait aussi pourquoi les musulmans avaient tant dévié. La Sixième Alliance n’était tout simplement plus l’alliance privilégiée, et Allah devait nous apporter la Septième. Les enseignements d’Aba Al-Sadiq étaient si profonds, si évidents et si bouleversants comme philosophie.

Lorsque Aba Al-Sadiq a parlé de la corruption du Coran… cela m’a complètement retourné l’esprit. J’ai dit : « D’accord, cela a tellement de sens. » Le récit selon lequel le Coran n’a pas changé ? Je veux dire, nous savons tous à quoi nous en tenir. J’ai fait des recherches là-dessus, et des savants chiites comme Toosi et Mufid débattaient de la complétude du Coran à leur époque. Donc cette idée que le Coran n’est pas complet… pour les chiites, ce n’est pas nouveau du tout ! Alors pourquoi n’y croient-ils pas ? Eh bien, les oulémas politiques veulent se concilier leurs frères sunnites, alors ils ont dit : « Minorons nos propres enseignements. » Aujourd’hui, ils ne disent plus qu’il est incomplet.

Aba Al-Sadiq a été une révélation. Allah l’a guidé jusqu’à moi — par des gens qui en avaient une opinion négative. Mais j’en savais assez pour reconnaître que les prophéties affirment que le monde serait plein de confusion. Et, en cette époque de confusion, quel est l’outil de la jeunesse ? La télévision, les médias, Internet — tous utilisés pour embrouiller et distraire les gens. Pour moi, c’était brillant. « L’Imam Mahdi est sur Internet ? C’est brillant ! »

Comment les savants de l’islam vous ont-ils répondu lorsque vous les avez interrogés sur l’Appel d’Aba Al-Sadiq ?

Quand on parle du testament du prophète Mohammed, c’est le sujet que personne ne veut toucher. Ils tournaient autour, mais à la minute où j’évoquais le testament, ils cessaient de parler. Je me disais : « D’accord, je vois ce qui se passe ici… vous êtes coupables ! »

La race et l’identité sont des thèmes qui ont marqué votre vision du monde religieux. Comment le fait de venir à cet Appel a-t-il changé cela pour vous ?

Le racisme et l’islam… Malik El-Shabbaz a dit un jour qu’il ne connaissait aucune religion capable de résoudre la question du racisme, sinon l’islam. Aussi, beaucoup de musulmans convertis à l’islam, de musulmans noirs, ont toujours pris cela à cœur : que l’islam est la solution.

Récemment, en creusant l’histoire, nous constatons que les Arabes ont en fait parfois été les plus racistes envers les personnes noires. Il y a beaucoup de hadiths cités du prophète Mohammed (que la paix soit sur lui et sur sa Famille) disant que si votre dirigeant est noir et plus pieux que vous, vous le suivez.

Des déclarations profondes. Il a soulevé la question parce que le racisme était un problème de son temps.

Il a envoyé ses messagers en Éthiopie. Je sais qu’Aba Al-Sadiq en révélera davantage. Il y a des sujets dont j’ai hâte d’entendre parler plus longuement.

J’ai écouté le frère Hussein Lateef. Par moments, il éclatait de rire en se rappelant les détours de son parcours. À d’autres, sa voix baissait, saisie d’émerveillement et de révérence, lorsqu’il parlait de l’Imam qu’il avait trouvé.

L’histoire du frère Hussein est une leçon de patience et de persévérance — le refus d’écouter les voix du chaos autour de nous, celles qui nous tirent vers le statu quo et exigent que nous nous conformions à la masse. Il a au contraire pratiqué la foi et la confiance en Dieu et, en faisant cela, il a trouvé l’homme qu’il savait avoir cherché depuis toujours.

Nous lui sommes reconnaissants d’avoir partagé avec nous ce récit inspirant. Nous le remercions, lui et son épouse, Valerie, pour leur dévouement à cet Appel et pour leur foi inébranlable en l’Imam auprès duquel nous nous tenons tous — le Levant, Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq.