Ce que les chrétiens doivent savoir sur Aba Al-Sadiq

La plupart des religions n’accueillent pas les questions — de fait, elles les découragent souvent. La foi, m’a-t-on enseigné, signifie la confiance, non l’enquête. Élevée dans un foyer chrétien, j’ai pris cela à cœur. Mais la curiosité a fini par l’emporter, et j’ai commencé à poser des questions — des questions grandes et dérangeantes. Les réponses que j’obtenais étaient souvent insatisfaisantes et pleines d’une logique bancale. Puis tout a changé lorsque j’ai trouvé l’appel du Mahdi.

Ce que j’ai trouvé si singulier dans cet appel, c’est l’importance qu’il accorde au fait de poser des questions et de suivre les preuves pour trouver la vérité, où qu’elles mènent. Voici une liste de questions essentielles que tout chrétien devrait se poser, car parfois, la foi véritable en Dieu commence par le courage de questionner.

1. Quel est le chemin du salut ?

Nous pouvons tous en convenir : le but de la religion est de fournir une feuille de route, un moyen d’atteindre un « meilleur endroit », que ce soit la béatitude éternelle du ciel, la réincarnation dans une forme supérieure, ou simplement l’évitement d’une chute dans la damnation éternelle. D’une foi à l’autre, la destination peut varier, mais le but reste le même. Tout le monde s’efforce d’atteindre ce « meilleur endroit » insaisissable. Mais comment obtenons-nous le salut ?

Selon les enseignements chrétiens, le salut repose sur la foi en Jésus. Les croyants tiennent que le sacrifice de Jésus sur la croix les absout du péché, et que la simple profession de foi en lui garantit le salut. Dans le christianisme, le péché originel d’Adam a introduit la mort dans le monde, et tout le monde a hérité de ce péché. Selon les écrits de Paul, le sacrifice de Jésus a payé pour ce péché. En acceptant Jésus et son sacrifice, les chrétiens croient que leurs péchés sont pardonnés. Mais une question déroutante se pose : si le sacrifice de Jésus a ôté le péché, et si la mort est causée par le péché, pourquoi les chrétiens meurent-ils encore ? Cette question met en lumière une faille importante dans la logique de la perspective chrétienne sur le salut.

La question devient alors : le salut n’est-il accessible que dans l’au-delà, ou pourrait-il être obtenu ici et maintenant ? Aba Al-Sadiq enseigne que le véritable salut est accessible dans cette vie comme dans l’au-delà, et qu’il vient du suivi du guide spirituel désigné par Dieu.

« Dans la septième alliance, nous croyons que la religion est un homme. Aussi, tout comme pour les chrétiens, c’est extrêmement important. Et le salut ne peut être atteint sans que nous reconnaissions l’Imam du temps, cet Esprit de Dieu. Au temps de Jésus, Jésus était l’Imam du temps, il était la preuve de Dieu en ce temps, il était l’esprit vivant de Dieu en ce temps. Et personne ne pouvait aller au Père sinon par lui… Il en va de même aujourd’hui. Il en va de même à chaque époque. »L’École des mystères divins, Aba Al-Sadiq

Le ciel est une utopie parce que Dieu y règne. Il est donc possible de créer une utopie sur la terre, sous le règne de l’homme qui porte en lui l’Esprit de Dieu.

« Et ainsi [Dieu] décide d’envoyer son Esprit dans ce monde, afin que lui aussi puisse donner des commandements, guider les gens, être obéi, et créer sur la terre une utopie, un ciel sur la terre, pour ainsi dire, où il n’y a pas de souffrance, et où tout le monde s’entend et partage toutes choses. »L’École des mystères divins, Aba Al-Sadiq

Il est crucial de reconnaître et de suivre un représentant choisi de Dieu dans le temps présent. Obéir aux commandements précis de cette figure, plutôt que de s’appuyer uniquement sur les Écritures passées, est un signe de foi véritable. Le but ultime de la religion, dans des traditions comme le judaïsme, le christianisme et l’islam, est de créer une utopie — un monde idéal, libéré de la souffrance, de la jalousie et du crime, rempli d’amour, de paix et de prospérité. Cette utopie peut être réalisée sur la Terre, telle qu’elle existe au ciel, en suivant l’Esprit de Dieu et en obéissant à ses commandements.

1. La Bible est-elle vraie ?

Le conseil de certains savants musulmans d’éviter de lire la Bible ou la Torah, qu’ils qualifient de « corrompues », ne s’accorde pas aux enseignements du Prophète Mohammed et de sa famille, qui tenaient ces textes en haute estime. Le Prophète Mohammed voyait dans les Écritures antérieures des ressources précieuses et respectées de la sagesse divine, et enjoignait à ses adeptes d’y chercher des éclairages. Le Coran affirme la valeur durable de la Bible et de la Torah : « Si tu es dans le doute au sujet de ce que nous t’avons révélé, interroge ceux qui lisaient le Livre avant toi » (Coran 10:94). Autrement dit, le Coran attend des croyants qu’ils se tournent vers les « gens du Livre », juifs et chrétiens, gardiens des révélations antérieures.

Nous croyons qu’il y a de la vérité dans le Coran et dans la Bible, et que le Coran est censé être la dernière partie de ce message divin, complétant et corrigeant les Écritures antérieures. Pour comprendre pleinement le message de Dieu, il faut lire l’Ancien Testament, le Nouveau Testament et le Coran côte à côte.

Dans l’un de ses épisodes de L’École des mystères divins, Aba Al-Sadiq l’explique ainsi :

« Le Coran est le chapitre trois de l’histoire, le dernier chapitre de la trilogie. Il était fait pour être lu en lien avec l’Ancien Testament et le Nouveau Testament. Il aurait dû être placé juste après le Nouveau Testament, dans la Bible. »L’École des mystères divins, Aba Al-Sadiq

Mais qu’en est-il de l’idée de « corruption » ? La Torah et la Bible, comme le Coran, ont connu des modifications éditoriales au cours des siècles, parfois pour répondre à des besoins politiques. Le concile de Nicée, en 325 de notre ère, en est un exemple frappant : les chefs de l’Église, sous l’influence de l’empereur romain Constantin, ont choisi quels textes chrétiens préserver et lesquels écarter. Les écrits qui ne correspondaient pas à l’agenda politique — comme ceux liés à l’« hérésie » arienne — ont été rejetés et même brûlés, ce qui nous laisse une Bible fort éloignée de l’histoire complète.

Puis, en 1945, la bibliothèque de Nag Hammadi a été mise au jour, révélant un trésor d’écrits chrétiens anciens, de l’Évangile de Thomas à l’Apocryphon de Jean. Ces textes offraient un autre regard sur les croyances chrétiennes avant la censure nicéenne, avec des passages qui font même écho au Coran. Prenons l’Évangile de l’enfance selon Thomas, où l’on dit du jeune Jésus qu’il façonne des oiseaux d’argile et leur insuffle la vie :

« Et il prit du palmier un morceau d’argile et le façonna en forme d’oiseau. Et il souffla dedans, et il devint un oiseau vivant. Et il lui dit : “Vole !” et il s’envola. »Évangile de l’enfance selon Thomas, chapitre 2

Cet épisode exact est aussi mentionné dans le Coran (3:49), mais omis de la Bible canonique. De telles intersections sont un puissant rappel : ces textes sont peut-être bien plus liés entre eux que l’Église ne voulait nous le laisser savoir.

1. Mohammed était-il un véritable prophète ?

Si vous aviez vécu au temps de Jésus, comment l’auriez-vous reconnu comme un authentique messager de Dieu ? Serait-ce à ses paroles, à ses miracles, ou à quelque chose de plus décisif ?

Jésus nous a donné un indice puissant pour identifier un véritable prophète lorsqu’il a dit : « Si je rendais témoignage de moi-même, mon témoignage ne serait pas valable » (Jean 5:31). Autrement dit, aucun véritable prophète n’arrive avec sa seule caution. Il vient plutôt avec une lignée de crédibilité, un testament ou une désignation par un prophète ou un dirigeant précédent.

Pour Jésus, c’est Jean le Baptiste qui l’a publiquement identifié. « Voici l’Agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde ! », a proclamé Jean (Jean 1:29). Et il n’y eut pas que le témoignage de Jean : Jésus a renvoyé à la prophétie d’Isaïe, qu’il a lue à haute voix dans la synagogue :

« Il se rendit à Nazareth, où il avait été élevé, et, le jour du sabbat, il entra dans la synagogue, selon sa coutume. Il se leva pour lire, et on lui remit le rouleau du prophète Isaïe. En le déroulant, il trouva le passage où il est écrit : “L’Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu’il m’a oint pour annoncer une bonne nouvelle aux pauvres. Il m’a envoyé proclamer la liberté aux captifs et le retour à la vue aux aveugles, pour libérer les opprimés, pour proclamer l’année de la faveur du Seigneur.” Puis il roula le rouleau, le rendit au servant et s’assit. Les yeux de tous, dans la synagogue, étaient fixés sur lui. Il commença par leur dire : “Aujourd’hui, cette parole de l’Écriture s’accomplit à vos oreilles.” »Bible, livre de Luc, chapitre 4, versets 16-21

Sans surprise, le Prophète Mohammed a suivi ce même schéma, en revendiquant le manteau de la prophétie exactement comme Jésus l’avait annoncé. Le Coran rapporte ces paroles de Jésus :

« Et [mentionne] lorsque Jésus, fils de Marie, dit : “Ô enfants d’Israël, je suis en vérité le messager de Dieu auprès de vous, confirmant ce qui était avant moi de la Torah et annonçant la bonne nouvelle d’un messager qui viendra après moi, dont le nom sera Ahmad.” Et lorsqu’il vint à eux avec des preuves claires, ils dirent : “Ceci est une magie évidente.” »Coran, chapitre 61 (Al-Saf), verset 6

C’était là même l’« avocat » que Jésus avait promis d’envoyer après lui — un fil direct d’un prophète au suivant.

Et voici le point clé : Jésus avait averti au sujet des « faux prophètes, qui viennent à vous en vêtements de brebis, mais qui au-dedans sont des loups voraces » (Matthieu 7:15). Ce qui implique quoi ? Que de véritables prophètes surgiraient encore après lui, et qu’il fallait donc aux gens un moyen de discerner le vrai prétendant du faux.

Dans tout l’Ancien Testament, nous voyons ce rituel de caution comme la référence absolue pour reconnaître le successeur choisi. David désigna Salomon, oint par le prêtre et proclamé roi d’Israël (1 Rois 1:32-35). Moïse institua publiquement Josué comme son successeur, sur ordre de Dieu (Nombres 27:18-20). Ce n’était pas une simple tradition : c’était le moyen donné par Dieu pour identifier ceux qu’il choisissait. Ce schéma est une méthode claire et infaillible pour reconnaître un authentique messager de Dieu.

1. Jésus est-il le fils de Dieu ou un prophète ?

Dans le débat séculaire sur l’identité de Jésus, certains passages bibliques soulèvent des questions qui nuancent sa présentation comme divin. Prenons Marc 13:32, où Jésus lui-même déclare : « Mais, de ce jour ou de cette heure, personne ne sait rien, ni les anges dans le ciel, ni le Fils, mais seulement le Père. » Si Jésus était vraiment Dieu, ne saurait-il pas tout, y compris le moment de la fin ? En disant explicitement qu’il ne sait pas, Jésus semble souligner son rôle de prophète humain plutôt que d’être divin.

Il y a aussi Luc 4:24, où Jésus dit : « En vérité, je vous le dis, aucun prophète n’est accepté dans sa patrie. » Il se qualifie ici lui-même de prophète. Alors, s’il s’identifie comme prophète, pourquoi en venir à l’appeler Dieu ? Et que dire de ce moment, en Matthieu 12:40, où Jésus compare l’épreuve qui l’attend au séjour de Jonas dans le ventre du poisson : « Comme Jonas fut trois jours et trois nuits dans le ventre du grand poisson, ainsi le Fils de l’homme sera trois jours et trois nuits au cœur de la terre » ? De même que l’histoire de Jonas n’impliquait pas la divinité, mais la survie et le retour, le parallèle de Jésus pourrait se lire comme un autre exemple d’endurance prophétique, non nécessairement comme une résurrection divine. Selon cette logique, si survivre à la mort rendait Jésus divin, cela ne vaudrait-il pas aussi pour Jonas ?

Au jardin de Gethsémani, nous apercevons un aperçu particulièrement parlant de l’humanité de Jésus lorsqu’il implore : « Mon Père, s’il est possible, que cette coupe s’éloigne de moi ; toutefois, non pas comme je veux, mais comme tu veux » (Matthieu 26:39). Si Jésus était Dieu, aurait-il vraiment besoin de s’implorer lui-même pour intervenir ? Ce moment dit une vulnérabilité profondément humaine et une dépendance à la volonté divine, bien loin de l’omnipotence.

L’insistance répétée de l’Ancien Testament sur l’unicité de Dieu contredit aussi l’idée de Jésus comme figure divine au sein d’une trinité. Le Deutéronome 6:4 commande : « Écoute, Israël : le Seigneur notre Dieu, le Seigneur est un », déclaration fondatrice de l’indivisibilité de Dieu. Isaïe insiste sur cette notion :

« Je suis le premier et je suis le dernier ; hors de moi il n’y a pas de Dieu. »Bible, livre d’Isaïe, chapitre 44, verset 6

Tous ces passages réunis semblent raconter une autre histoire que la doctrine chrétienne dominante, en suggérant que Jésus est un prophète extraordinaire de Dieu plutôt qu’une divinité.

1. Paul était-il un apôtre de Jésus ?

Paul occupe une place considérable dans le Nouveau Testament. Sur ses 27 livres, 13 ou 14 lui sont traditionnellement attribués, ce qui en fait l’une des figures les plus influentes du christianisme. Mais voici le hic : la prétention de Paul à l’apostolat est, à bien des égards, profondément contestable.

Contrairement aux véritables apôtres choisis par Jésus, Paul n’a jamais rencontré Jésus en chair, et sa prétention à l’autorité repose uniquement sur un récit fort incohérent d’une vision sur le chemin de Damas. De fait, le livre des Actes présente de ce récit des versions différentes, qui se contredisent — cela seul devrait soulever des inquiétudes quant à sa légitimité.

Plus important encore, Jésus a clairement fixé le nombre des apôtres à douze, en correspondance avec les douze tribus d’Israël. Après la trahison de Judas, les onze apôtres restants ont prié pour être guidés et ont choisi Matthias pour le remplacer, en maintenant ce nombre symbolique. Paul, lui, s’est inséré plus tard comme apôtre autoproclamé, devenant ainsi le treizième — une idée qui contredit directement les instructions de Jésus.

De plus, les enseignements de Paul contredisent souvent les paroles de Jésus. Là où Jésus maintenait la loi juive, en disant : « Je ne suis pas venu abolir [la loi], mais l’accomplir » (Matthieu 5:17), Paul la rejetait ouvertement, en affirmant que les croyants ne sont « plus sous la loi, mais sous la grâce » (Romains 6:14).

Jésus traitait les femmes avec dignité, les comptait parmi ses adeptes et leur donnait des rôles importants dans son ministère. Il engageait les femmes dans des discussions théologiques (par exemple la Samaritaine en Jean 4) et leur est apparu en premier après sa résurrection, montrant leur importance dans la foi. À l’inverse, Paul demandait aux femmes de se taire et de se soumettre dans l’église.

Que les femmes se taisent dans les églises. Il ne leur est pas permis de parler ; elles doivent être soumises, comme le dit la loi. Si elles veulent s’informer de quelque chose, qu’elles interrogent leur propre mari à la maison, car il est inconvenant qu’une femme parle dans l’église.Bible, livre de 1 Corinthiens, chapitre 14, versets 34-35

Je ne permets pas à une femme d’enseigner ni de prendre autorité sur un homme ;[a] elle doit se taire.Bible, livre de 1 Timothée, chapitre 2, verset 12

On croirait que c’est Paul qui a fait du christianisme une religion qui dégrade les femmes au lieu de les élever.

Alors que Jésus rejetait le pouvoir terrestre, en disant : « Adore le Seigneur ton Dieu, et sers-le lui seul » (Matthieu 4:10), Paul enseignait la soumission aux autorités qui gouvernent, en affirmant que toute autorité est établie par Dieu (Romains 13:1-2). Et cela alors que Jésus venait, quelques années plus tôt, d’être exécuté par les Romains.

Paul est manifestement une figure qui a déformé les enseignements de Jésus, en introduisant de nouvelles doctrines comme la conception chrétienne de l’expiation des péchés, et en prônant la soumission à des autorités oppressives. L’influence de Paul a fondamentalement transformé le christianisme tel que nous le connaissons aujourd’hui.

Pour un examen approfondi des écarts de Paul par rapport aux enseignements de Jésus — et une approche fondée sur l’Écriture pour distinguer un véritable messager d’un faux prophète —, cliquez ici.

1. Qui est le Paraclet ?

Le Paraclet, tel que le mentionne le Nouveau Testament, désigne le « Consolateur » ou l’« Avocat » que Jésus a promis d’envoyer à ses disciples après son départ. En Jean 14:16-17, Jésus déclare : « Et je prierai le Père, et il vous donnera un autre Consolateur, afin qu’il demeure avec vous à jamais, l’Esprit de vérité. » Le terme « Paraclet » vient du mot grec parakletos, qui signifie « celui qui est appelé auprès » pour aider ou soutenir. Il faut toutefois reconnaître que le Nouveau Testament a d’abord été écrit en araméen, la langue parlée par Jésus et ses disciples, avant d’être traduit en grec. Certains spécialistes soutiennent que le terme araméen employé à l’origine par Jésus pourrait avoir été Ahmed, qui signifie « le loué ».

Dans un épisode passionnant de L’École des mystères divins, Aba Al-Sadiq explore ce sujet en profondeur et précise ce que le terme Paraclet signifie réellement. Le « Paraclet », tel qu’il est mentionné dans la Bible, était à l’origine une prophétie au sujet d’un messager qui viendrait après Jésus. Le mot « Paraclet » est une traduction insérée pour remplacer le mot araméen d’origine « Ahmed », qui désigne le Prophète Mohammed. Le changement fut délibéré, destiné à empêcher la reconnaissance de Mohammed comme prophète suivant et à consolider le contrôle des premiers chefs chrétiens et des autorités romaines sur l’interprétation religieuse.

Le Paraclet n’est pas compris simplement comme le Saint-Esprit, mais comme un autre messager semblable à Jésus lui-même — quelqu’un en qui l’esprit saint résidait. Quelqu’un dont Jésus a dit qu’il « vous enseignera toutes choses et vous rappellera tout ce que je vous ai dit » (Jean 14:26). C’est une explication bien plus logique de ces versets que la compréhension traditionnelle du Paraclet dans la théologie chrétienne. Le rôle du Paraclet est de rappeler aux gens les enseignements de Jésus et de les guider plus loin, en accomplissant la mission divine. Le Prophète Mohammed fut l’accomplissement de cette prophétie.

1. Jésus a dit « Je suis la lumière du monde » : pourquoi aurions-nous besoin de quelqu’un d’autre ?

Jésus a bien dit : « Je suis la lumière du monde » (Jean 9:5), mais il a aussi précisé cette déclaration en ajoutant : « Pendant que je suis dans le monde, je suis la lumière du monde. » C’est essentiel, car cela indique que son rôle de lumière qui guide était propre au temps de sa présence physique. Si Jésus est le chemin, la vérité et la vie, et que personne ne vient au Père sinon par lui (Jean 14:6), il a souligné que sa présence comme « lumière du monde » était limitée à son temps sur la terre.

Lorsque Jésus est monté au ciel, il a confié à ses adeptes le Saint-Esprit et promis que Dieu continuerait de les guider. De même que Dieu a envoyé Jésus pour ce temps, la continuation de la guidance divine passe par ceux que Dieu désigne après lui. De même que Jésus fut la lumière de son temps, chaque époque a un dirigeant désigné par Dieu pour guider les croyants, et il nous revient de trouver et de suivre ce dirigeant, la « lumière du monde » de notre temps.

1. La réincarnation est-elle mentionnée dans la Bible ?

Au temps de Jésus, l’idée de la réincarnation — ou du retour des âmes — n’était pas aussi étrangère qu’on pourrait le croire. Cette notion affleure dans une conversation anodine mais révélatrice entre Jésus et ses disciples, dans l’Évangile de Matthieu. Lorsque Jésus demande : « Qui dit-on que le Fils de l’homme est ? », ils répondent par des noms de figures du passé — Jean le Baptiste, Élie et Jérémie —, ce qui implique que les gens voyaient en ces prophètes vénérés de possibles revenants sous de nouvelles formes. Notablement, Jésus lui-même a affirmé que Jean le Baptiste était bien Élie revenu, en confirmant la prophétie selon laquelle Élie précéderait le Messie (Matthieu 11:11-15). Sans la réincarnation d’Élie en Jean, la légitimité de Jésus comme Messie attendu aurait été mise en cause, puisque la prophétie de l’Ancien Testament sur le retour d’Élie devait d’abord s’accomplir.

Des indices de réincarnation et de karma apparaissent dans tous les enseignements de Jésus, et même ses disciples semblaient à l’aise avec cette idée. En Jean 9:1-3, lorsqu’ils rencontrent un homme aveugle de naissance, les disciples ne se demandent pas s’il pourrait payer les péchés d’une vie antérieure — mais seulement de qui était le péché, le sien ou celui de ses parents. Dans le même esprit, l’enseignement de Jésus en Matthieu 26:52, « car tous ceux qui prendront l’épée périront par l’épée », suggère un principe karmique : les actions d’une vie pourraient se répercuter dans une autre, en formant un cycle récurrent de conséquence et de rédemption.

Même l’Ancien Testament fait signe vers ce cycle de vie et de mort. Job réfléchit : « Nu je suis sorti du ventre de ma mère, et nu j’y retournerai » (Job 1:21), tandis qu’un autre verset de Job mentionne Dieu ramenant les âmes de la fosse, ce qui laisse entendre un cycle de renaissance (Job 33:29-30).

De plus, Job 14:14 demande : « Si quelqu’un meurt, vivra-t-il de nouveau ? Tous les jours de mon dur service, j’attendrai que vienne mon renouvellement. » Le mot « renouvellement » vient du mot hébreu « Chaliyphah », qui signifie « changement de vêtements » ou, en l’occurrence, « changement de corps ». Cela renforce l’idée que la vie est un cycle continu de renaissance, où l’âme traverse des changements dans différents corps.

Au total, ces exemples soulignent un récit de la continuité de l’âme au-delà d’une seule existence. Que ce soit par des indices allégoriques ou par des affirmations directes, les deux Testaments montrent que la réincarnation et le voyage éternel de l’âme sont peut-être bien plus enracinés dans l’Écriture qu’on ne l’a traditionnellement compris.

1. Jésus a-t-il réellement été crucifié ?

Dans la Bible, il est mentionné que certains pensaient que Jésus pourrait être la réincarnation de Jean le Baptiste. Lorsque Jésus demande à ses compagnons qui les gens disent qu’il est, ils répondent :

« Les uns disent Jean le Baptiste ; d’autres, Élie ; d’autres encore, Jérémie ou l’un des prophètes. »Bible, livre de Matthieu, chapitre 16, verset 14

Cela montre que les gens de l’époque croyaient à l’idée d’âmes revenant dans des corps différents.

Ce qui rend cela plus intrigant encore, c’est que Jésus et Jean avaient le même âge : si l’âme de Jean était entrée dans Jésus, cela serait advenu alors qu’ils étaient tous deux des hommes faits. Cela suggère que les gens de ce temps ne croyaient pas seulement à la réincarnation (une âme renaissant dans un nouveau corps après la mort), mais aussi à la transmigration de l’âme — l’idée qu’une âme peut entrer dans le corps d’une personne ou en sortir du vivant de cette personne.

Vous vous demandez peut-être : quel rapport avec la crucifixion ? Eh bien, plus que vous ne le pensez.

La Bible nous dit que Jésus a été crucifié, qu’il est mort et qu’il est miraculeusement ressuscité trois jours plus tard. Le Coran, en revanche, affirme qu’il n’a pas été tué, et que cela a seulement semblé ainsi. Une tension entre ces perspectives paraît inévitable, n’est-ce pas ? Une tension qui pourrait empêcher les chrétiens d’embrasser le Prophète Mohammed ou les enseignements de l’islam ? Pas si vite. Il y a ici un retournement fascinant, un récit caché au sein des deux fois.

Entrent en scène les évangiles dits gnostiques, textes issus des premiers cercles chrétiens et discrètement laissés hors du Nouveau Testament. Ces écrits, largement bannis de la société, racontent une histoire qui réconcilie les deux récits de la crucifixion. Ils affirment que l’âme de Jésus a échappé à la crucifixion, quittant sa forme physique et, par un exploit radical, transmigrant dans d’autres corps. Selon ce récit, tandis que le corps de Jésus était sur la croix, son âme s’est échappée, laissant un autre prendre sa place. Et qui était ce remplaçant, ce mystérieux substitut ?

Les textes gnostiques et des indices de la Bible elle-même désignent tous deux Simon de Cyrène, l’homme dont l’histoire consigne qu’il a aidé à porter la croix de Jésus.

« Un certain homme de Cyrène, Simon, le père d’Alexandre et de Rufus, passait par là en revenant des champs, et ils le contraignirent de porter la croix. »Bible, livre de Marc, chapitre 15, verset 21

Savoir cela jette une lumière nouvelle sur ces scènes déroutantes de la résurrection, dans le Nouveau Testament. Voici Jésus apparaissant à Marie Madeleine, qui ne le reconnaît pas ; elle le prend pour le jardinier.

« Elle se retourna et vit Jésus qui se tenait là, mais elle ne se rendit pas compte que c’était Jésus. »Bible, livre de Jean, chapitre 20, verset 14

Marie ne fut pas la seule à ne pas reconnaître Jésus. Ses propres disciples le revoient et — chose stupéfiante — ne savent pas immédiatement qui il est. Pourquoi cet anonymat ? Pourquoi cette hésitation à reconnaître quelqu’un d’aussi familier que leur maître ?

L’Évangile de Jean, au chapitre 21, note que c’était la troisième fois que Jésus apparaissait à ses adeptes après la crucifixion, comme si chaque rencontre mettait en jeu un homme qui était Jésus et qui, d’une certaine manière, ne l’était pas.

Les enseignements d’Aba Al-Sadiq ont enfin donné sens à ce débat séculaire. Son explication accorde la Bible, les récits gnostiques et le Coran d’une manière qui dénoue cette énigme mystique : Jésus a été crucifié « en apparence seulement », son âme passant de corps en corps, pour finir par réapparaître à ses adeptes sous une forme nouvelle, altérée. Crucifié, et pourtant transcendant. Mort, et pourtant vivant. Cette compréhension jette un pont entre ces fois, en apportant une réponse logique que les explications plus traditionnelles du christianisme ne parviennent pas à égaler.

1. L’alliance jésuite est-elle encore valide aujourd’hui ?

L’histoire des fois abrahamiques est faite de promesses, de trahisons et d’espérance renouvelée — une tapisserie d’alliances divines qui remonte à l’aube de l’humanité. Les Écritures consignent que Dieu a établi des alliances avec Adam, Noé, Abraham et Moïse, avant la venue de Jésus-Christ. Chaque alliance marquait un lien sacré entre Dieu et l’humanité, un contrat spirituel destiné à guider et à protéger. Mais, à mesure que le récit se déploie, une chose devient claire : ces alliances ont souvent été rompues.

Les enfants d’Israël, au cœur du récit de l’alliance mosaïque, ont failli à maintes reprises. Leurs transgressions ont conduit à 40 ans d’errance dans le désert, à la destruction du saint Temple, et même à la perte de la Torah d’origine et de l’Arche d’alliance. Malgré le pardon de Dieu, chaque violation a eu ses conséquences — rappel que rompre sa parole a un prix. Puis vint le tournant : Jésus-Christ, le Messie promis.

Jésus, envoyé spécialement aux Israélites, est venu renouveler ce lien sacré. Selon ses propres paroles : « Je n’ai été envoyé qu’aux brebis perdues d’Israël » (Matthieu 15:24). Mais, au lieu de l’accueillir, les Israélites l’ont livré aux Romains et, par cet acte de trahison, Dieu a mis fin à l’alliance mosaïque une fois pour toutes. À sa place, Jésus a établi une alliance nouvelle avec un peuple nouveau, comme il l’avait annoncé :

« Le royaume de Dieu vous sera ôté et donné à un peuple qui en produira les fruits. »Bible, livre de Matthieu, chapitre 21, verset 43

Le lien que détenaient autrefois les descendants d’Isaac est passé aux descendants d’Ismaël, accomplissant l’antique promesse de Dieu à Abraham :

« Quant à Ismaël, je t’ai entendu. Je le bénirai assurément… et je ferai de lui une grande nation. »Bible, livre de la Genèse, chapitre 17, verset 20

Et de la lignée d’Ismaël est venu le Prophète Mohammed, porteur suivant de l’alliance de Dieu, la sixième alliance. Mais, cette fois, la portée était plus large. L’alliance de Mohammed ne s’adressait pas à un seul peuple choisi : c’était une alliance avec toute l’humanité. Pourtant, comme l’histoire le montre, l’alliance mohammédienne a elle aussi été rompue.

Lorsqu’une alliance est rompue, elle n’est plus valide. Voilà pourquoi les Écritures consignent l’établissement de nouvelles alliances au fil du temps. Les alliances établies avec Moïse, Jésus et Mohammed ne sont plus valides, ce qui rend nécessaire l’établissement d’un nouveau contrat entre Dieu et l’humanité.

Aujourd’hui, dans un monde en plein désarroi spirituel, le Mahdi, Aba Al-Sadiq, s’est avancé pour établir l’alliance finale et ultime — la septième alliance, une dernière chance pour l’humanité de renouer son lien avec le divin et d’œuvrer à cette paix longtemps promise sur la Terre.

« L’Imam Ahmed Al-Hassan cherche à unir toutes les religions, à montrer les faussetés et à montrer les vérités de chacune d’elles, unissant ainsi toutes les alliances, tous les messages de tous les prophètes sous une seule alliance et un seul message divins : la septième alliance. »Le But des sages, Aba Al-Sadiq, porte 7, p. 110