10 choses à savoir sur la Religion ahmadie de la paix et de la lumière

Je travaille au sein de l’équipe de diffusion de la Religion ahmadie de la paix et de la lumière, et chaque jour je rencontre des personnes qui ont des questions sur notre foi.

Si c’est la première fois que vous entendez parler de la Religion ahmadie de la paix et de la lumière (AROPL), ou si vous venez de rejoindre cette foi, voici dix choses à savoir.

1. C’est une religion différente — mais pas une religion nouvelle

La Religion ahmadie de la paix et de la lumière (AROPL) est une religion enracinée dans l’islam chiite. L’organisation est basée aux États-Unis, avec un siège mondial au Royaume-Uni. Elle a été officiellement fondée en 1999.

Les adeptes de l’AROPL croient être les seuls véritables musulmans, parce que leur foi repose sur les dernières volontés et le testament du Prophète Mohammed. Les musulmans du courant dominant, cependant, ne considèrent généralement pas les membres de l’AROPL comme musulmans, puisqu’ils n’observent pas les rites de l’islam sunnite ou chiite.

Cela dit, la Religion ahmadie de la paix et de la lumière fait remonter ses origines au temps d’Adam. La croyance est que Dieu a toujours désigné un vicaire sur terre pour guider les hommes — des figures comme Adam, Noé, Abraham, Moïse, Jésus, Bouddha et Krishna étaient tous des messagers envoyés par Dieu. Chacun d’eux a prolongé ou achevé le message de ceux qui l’avaient précédé, mais tous font partie de la même religion : celle qui appelle à l’unique Dieu véritable. L’AROPL se voit comme la continuation de ces fois, conduite par le représentant actuel de Dieu sur terre, Aba Al-Sadiq.

Nous en concluons que la Religion ahmadie de la paix et de la lumière est distincte des autres religions dominantes, comme l’islam chiite ou sunnite majoritaire. Et pourtant, dans le même temps, elle se considère comme leur continuation.

2. La religion annoncée pour la fin des temps

La Religion ahmadie de la paix et de la lumière a été prophétisée par le Prophète Mohammed et sa famille. Elle est la « religion nouvelle » décrite dans les récits musulmans, celle qui apportera la justice au monde par le Mahdi (le Guide) et le Qa’im (le Levant) de la Famille de Mohammed.

Cette notion peut sembler étrange aux musulmans du courant dominant, mais il existe un hadith (parole du Prophète) qui la concerne directement :

« L’islam a commencé comme quelque chose d’étrange, et il redeviendra quelque chose d’étrange ; bénis soient donc les étrangers. »Sunan Ibn Majah, Ibn Majah, Livre des tribulations, hadith 3986

Il existe aussi un récit de l’Imam Al-Baqir :

« Le Qa’im / le Levant se lèvera avec une affaire nouvelle, un livre nouveau et une jurisprudence nouvelle, qui sera dure pour les Arabes. »Kitab Al-Ghayba, Al-Numani, vol. 1, p. 236

Les adeptes de l’AROPL s’en tiennent fermement à la croyance qu’il n’y a de dieu qu’Allah et que Mohammed est Son Messager. Mais ils croient aussi en une succession divinement ordonnée : douze Imams, suivis de douze Mahdis.

Aujourd’hui, ils reconnaissent le douzième Imam, Mohammed ibn Al-Hassan Al-Askari, son successeur, le premier Mahdi, l’Imam Ahmed Al-Hassan, et après lui le second Mahdi, également appelé le Qa’im, Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq. Aba Al-Sadiq est le Qa’im qui vient avec une jurisprudence nouvelle et une affaire nouvelle, qui contribueront à l’établissement d’un monde meilleur.

Au cœur de cette foi se trouve la mission d’établir un État juste divin — une ère où la justice de Dieu remplace l’oppression, la corruption et la tyrannie. Cette foi transcende la race, la nationalité et les origines. Elle accueille des croyants de tous les milieux. Cet État est l’aboutissement des efforts de tous les Prophètes et Messagers de l’histoire.

Quels que soient ses origines, son appartenance ethnique ou son orientation sexuelle, la Religion ahmadie de la paix et de la lumière tend les bras et ouvre ses portes à chacun. Si Satan lui-même venait à nous, repentant et en quête de Dieu, les portes ne lui seraient pas fermées.

3. La loi de la connaissance du vicaire

La Religion ahmadie de la paix et de la lumière est une foi qui met en avant l’importance de la désignation divine des guides par Dieu et la présence d’un messager de Dieu à chaque époque. Elle considère qu’il incombe à chaque personne de trouver ce vicaire, de le suivre et de le soutenir.

Du Coran, de la Bible et d’autres traditions religieuses, nous pouvons dégager que tout messager divin s’identifie à trois critères :

1. Être désigné par Dieu et mentionné dans les paroles d’un vicaire précédent.
2. Posséder la connaissance divine.
3. Appeler les hommes à la souveraineté de Dieu.

L’Imam Ahmed Al-Hassan et Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq ont rempli ces trois conditions à notre époque.

4. Le saint testament du Prophète Mohammed

L’une des affirmations les plus importantes de la Religion ahmadie de la paix et de la lumière est que le Prophète Mohammed a laissé derrière lui un testament écrit désignant ses successeurs.

Le Coran lui-même prescrit la rédaction des testaments :

« Il est prescrit que, lorsque la mort approche l’un de vous — s’il laisse derrière lui un bien (quelque chose de valeur) —, un testament soit fait en faveur des parents et des proches, avec équité. [Ceci est] une obligation pour ceux qui sont conscients [d’Allah]. »Coran, chapitre 2 (Al-Baqarah), verset 180

S’il est obligatoire pour tout musulman d’écrire un testament avant sa mort, comment le Prophète Mohammed lui-même aurait-il pu n’en laisser aucun ?

Les récits islamiques mentionnent un événement connu comme la Calamité du jeudi, où le Prophète Mohammed tenta d’écrire une déclaration qui aurait empêché les gens de s’égarer. En raison d’une dispute entre ses compagnons, il n’a pas pu le faire. Cela prouve que le Prophète Mohammed voulait bien laisser un testament avant son départ.

Ibn ‘Abbas a rapporté : Lorsque l’Apôtre d’Allah était sur son lit de mort et qu’il y avait dans la maison plusieurs personnes, parmi lesquelles Umar ibn Al-Khattab, le Prophète dit : « Venez, laissez-moi vous écrire une déclaration après laquelle vous ne vous égarerez pas. » Umar dit : « Le Prophète est gravement malade et vous avez le Coran ; le Livre d’Allah nous suffit donc. » Les personnes présentes dans la maison se divisèrent et se querellèrent. Certains disaient : « Approchez, afin que le Prophète puisse vous écrire une déclaration après laquelle vous ne vous égarerez pas », tandis que les autres disaient comme Umar. Lorsqu’ils provoquèrent tumulte et clameur devant le Prophète, l’Apôtre d’Allah dit : « Allez-vous-en ! » ‘Ubaidullah a dit : Ibn ‘Abbas avait coutume de dire : « Il fut très malheureux que l’Apôtre d’Allah ait été empêché de leur écrire cette déclaration, à cause de leur désaccord et de leur vacarme. »Sahih Al-Bukhari, Al-Bukhari, Livre des malades, hadith 5669

Bien que le Prophète Mohammed ait été empêché d’écrire son testament lors de l’événement connu comme la Calamité du jeudi, il s’est assuré que son peuple ne reste pas sans guidance après lui. La nuit du lundi précédant son décès, il fit écrire son testament, désignant ses successeurs : les douze Imams et les douze Mahdis. Le Prophète Mohammed dit à Ali, la nuit de sa mort :

« Ô Père d’Al-Hassan, apporte-moi une plume et un papier. » Et le Messager d’Allah dicta son testament jusqu’à parvenir à ce passage où il dit : « Ô Ali, il y aura douze Imams après moi, et après eux il y aura douze Mahdis. Toi donc, ô Ali, tu es le premier des douze Imams. Allah le Très-Haut t’a nommé dans Ses cieux : Ali Al-Murtada (le Satisfait), Amirul Mo’mineen (le Prince des croyants), Al-Siddiq Al-Akbar (le Plus Grand Véridique), Al-Farouq Al-A’tham (le Plus Grand Juge, celui qui distingue le vrai du faux), Al-Ma’moun (Celui en qui l’on a confiance) et Al-Mahdi (le Guidé). Ces noms ne peuvent être attribués à nul autre que toi. Ô Ali, tu es mon vicaire et le tuteur de ma propre famille — de ses vivants comme de ses morts — et de mes femmes : celle que tu gardes me retrouvera demain, et celle que tu répudies, je suis innocent d’elle. Je ne la verrai pas, et elle ne me verra pas au Jour de la Résurrection. Et tu es mon successeur (Khalifa) sur ma nation après moi. Si la mort te vient, remets-le à mon fils Al-Hassan, le juste et le bienfaisant. Si la mort lui vient, qu’il le remette à mon fils Al-Hussein, le martyr, le pur, l’assassiné. Si la mort lui vient, qu’il le remette à son fils, le maître des adorateurs, Dhul Thafanat (celui dont la peau des genoux s’est durcie), Ali. Si la mort lui vient, qu’il le remette à son fils Mohammed Al-Baqir (Celui qui révèle la connaissance). Si la mort lui vient, qu’il le remette à son fils Ja’far Al-Sadiq (le Véridique). Si la mort lui vient, qu’il le remette à son fils Musa Al-Kathim (le Patient). Si la mort lui vient, qu’il le remette à son fils Ali Al-Ridha (Celui qui agrée). Si la mort lui vient, qu’il le remette à son fils Mohammed Al-Thiqa Al-Taqqi (Celui en qui l’on se fie, le Pieux). Si la mort lui vient, qu’il le remette à son fils Ali Al-Nasih (le Conseiller). Si la mort lui vient, qu’il le remette à son fils Al-Hassan Al-Fadhil (le Méritant). Si la mort lui vient, qu’il le remette à son fils Mohammed, le Préservé de la Famille de Mohammed. Tels sont les douze Imams. Puis il y aura douze Mahdis après lui. Si la mort lui vient, qu’il le remette à son fils, le premier des proches. Il a trois noms — l’un comme le mien et celui de mon père, qui est Abdullah (Serviteur de Dieu), Ahmed (le Loué), et le troisième nom est Al-Mahdi (le Guidé) ; et il est le premier des croyants. »Ghaybat Al-Tusi, Al-Shaikh Al-Tusi, vol. 1, p. 174 ; Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 53, p. 148

Les Ahmed et Abdullah mentionnés dans le testament désignent l’Imam Ahmed Al-Hassan et Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq. Ils sont les guides divinement désignés après le douzième Imam. Non seulement le Prophète Mohammed a garanti que nous ne nous égarerions jamais si nous nous attachions au testament, mais le testament lui-même ne peut pas être revendiqué faussement. Le premier revendicateur doit être, et sera toujours, le détenteur légitime, comme l’a dit l’Imam Al-Sadiq :

« Cette affaire ne sera revendiquée que par son détenteur légitime, sinon Allah tranchera le terme de sa vie. »Al-Kafi, Al-Shaikh Al-Kulayni, vol. 1, p. 373 ; Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 25, p. 112

Et personne n’a prétendu être l’Ahmed ou l’Abdullah mentionnés dans le testament avant qu’Ahmed Al-Hassan et Abdullah Hashem ne le fassent.

Voilà l’une des croyances fondamentales de la Religion ahmadie de la paix et de la lumière

5. Le rôle de l’Imam Ahmed Al-Hassan

L’Imam Ahmed Al-Hassan est l’« Ahmed » mentionné dans le testament du Prophète Mohammed. Il est apparu pour la première fois en 1999 à Bassorah, en Irak, en se déclarant messager du douzième Imam, l’Imam Mahdi. Il est identifié dans les textes islamiques comme :

« Ahmed de Bassorah. »Bisharat Al-Islam, Mustafa Al-Kazimi, p. 295

On croit aussi qu’il est le Yamani prophétisé, celui qui prépare la voie au Mahdi.

L’Imam Al-Baqir aurait dit :

« Il n’y a pas de bannière plus guidée que la bannière du Yamani ; c’est une bannière de guidance, car il appelle vers votre compagnon. Si le Yamani paraît, alors levez-vous et allez à lui, car en vérité sa bannière est une bannière de guidance, et il n’est permis à aucun musulman de s’opposer à lui. »Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 52, p. 232

Il a été le premier à relever que le Yamani mentionné dans les récits chiites doit être infaillible, puisqu’il n’est permis à aucun musulman de lui désobéir.

En 2015, Ahmed Al-Hassan a annoncé qu’Aba Al-Sadiq était son successeur.

6. La direction d’Aba Al-Sadiq

Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq est l’actuel guide de cette foi et le Qa’im, ou Levant, de la Famille de Mohammed. Il est le Messager de l’Imam Ahmed Al-Hassan et de l’Imam Mahdi, le pont entre eux et les hommes, conduisant les croyants vers la vérité divine.

Né aux États-Unis dans une famille égypto-américaine, il a commencé sa mission en Égypte, laquelle l’a conduit à travers plusieurs pays — de l’Allemagne à la Suède — avant de s’installer au Royaume-Uni, où il dirige aujourd’hui une communauté grandissante de plusieurs centaines de croyants.

Outre son rôle de guide, il est aussi une figure publique. Il apparaît dans L’École des mystères divins, une série YouTube intimiste où il livre ses enseignements, et il est l’auteur de deux livres, Le But des sages et Le Manifeste du Mahdi, qui exposent sa vision et ses croyances.

Les récits suivants le concernent :

On interrogea l’Imam Al-Kathim au sujet du Mahdi — d’où il se lèvera et où il réside —, ce à quoi il répondit : « Celui dont tu t’enquiers est tel un pilier tombé des cieux. Sa tête est à l’Occident, et son origine est à l’Orient. D’où donc vois-tu le pilier se dresser s’il est relevé ? » L’homme dit : « Par sa tête. » L’Imam Al-Kathim dit : « Cela suffit. C’est de l’Occident qu’il se lèvera, et son origine est de l’Orient. C’est là-bas que son soulèvement s’établit et que son affaire s’achève. Ainsi est le Mahdi : son éducation est en Orient, puis il migre vers l’Occident, et il se lève de là, et c’est en Orient que son affaire s’achève. »Sharh al-Akhbar, Qadi Nu’man al-Maghribi, vol. 3, p. 365

Le Prince des croyants, Ali ibn Abi Talib, a dit : « Le Compagnon d’Égypte est le signe des signes, et son signe est prodigieux, et il comporte des signes. Son cœur est Hassan (bon), et sa tête est Mohammed, et il change le nom de son grand-père. S’il paraît, sachez que le Mahdi frappera à vos portes. Avant donc qu’il ne frappe, volez vers lui dans les dômes des nuages, ou venez à lui, quand bien même il vous faudrait ramper sur la glace. »Ce que l’Imam Ali a dit au sujet de la fin des temps, Al-Sayed Ali Ashoor, p. 330

Celui vers qui vous devez voler ou ramper, fût-ce sur la glace, est le Compagnon des Bannières noires de l’Orient. Il est le Compagnon d’Égypte, le Levant, et un Mahdi.

Le Prophète Mohammed a dit : « Trois combattront à l’emplacement de votre trésor ; chacun d’eux est fils d’un calife, mais il n’ira à aucun d’eux. Puis les Bannières noires viendront de l’Orient, et ils vous combattront comme personne ne vous a jamais combattus. Si vous le voyez, prêtez-lui allégeance, quand bien même il vous faudrait ramper sur la glace, car en vérité il est le Calife de Dieu, le Mahdi. »Mo’jam Ahadeeth Imam Al-Mahdi, Al-Shaikh Ali Al-Korani, vol. 1, p. 427

7. La souveraineté de Dieu

La Religion ahmadie de la paix et de la lumière se distingue par une croyance qui la définit : la souveraineté absolue de Dieu sur la terre. Elle rejette l’idée que la direction des hommes soit une décision humaine, en affirmant au contraire que Dieu seul a l’autorité de désigner Ses vicaires pour guider Son peuple.

Cette croyance n’est pas qu’un principe abstrait : elle est enracinée dans l’Écriture. Lorsque Dieu choisit le premier homme, Adam, Il le fit savoir clairement aux anges :

« En vérité, j’établirai sur la terre un calife. »Coran, chapitre 2 (Al-Baqarah), verset 30

La même autorité divine était à l’œuvre lorsqu’un prophète des enfants d’Israël, agissant sur l’ordre de Dieu, établit Talut comme roi :

« Et Allah donne Sa souveraineté à qui Il veut. Et Allah embrasse tout [de Sa faveur] et sait tout. »Coran, chapitre 2 (Al-Baqarah), verset 247

Et, plus largement, le Coran réaffirme cette vérité centrale :

« Dis : “Ô Allah, Détenteur de la souveraineté, Tu donnes la souveraineté à qui Tu veux et Tu retires la souveraineté à qui Tu veux. Tu honores qui Tu veux et Tu abaisses qui Tu veux. Dans Ta main est [tout] le bien. En vérité, Tu es puissant sur toute chose.” »Coran, chapitre 3 (Al-Imran), verset 26

En somme, nul n’a le droit de gouverner ou de guider, sinon ceux que Dieu a choisis. Ce principe, connu comme la loi de la connaissance du vicaire, définit qui est véritablement apte à guider.

8. La réincarnation et le retour des Prophètes

Les adeptes de la Religion ahmadie de la paix et de la lumière croient en quelque chose de radical : le retour, à cette époque, de tous les Prophètes, Messagers et justes, pour soutenir le Qa’im, ou Levant, de la Famille de Mohammed et accomplir la promesse de Dieu d’établir un État juste divin. Cette idée n’est pas une croyance marginale : elle est centrale dans notre compréhension de la justice divine et de la réalisation ultime du plan de Dieu.

La tradition est claire. L’Imam Ja’far Al-Sadiq a dit un jour :

« Quiconque ne croit pas à notre Retour n’est pas des nôtres. »Al-Muhtadir, Al-Hassan ibn Sulayman Al-Hilli, p. 33

Les Imams ont aussi parlé du moment où le Qa’im paraît :

« Il sera dit au croyant dans sa tombe : “Ô untel, ton compagnon a paru. Si tu le veux, tu peux le rejoindre ; et si tu souhaites demeurer ici, dans l’honneur de ton Seigneur, alors tu peux demeurer.” »Mizan Al-Hikmah (La Balance de la sagesse), Mohammed Al-Reyshahri, vol. 2, p. 1036

Cette notion de retour rejoint l’idée d’une réincarnation dans un corps, ou un réceptacle, nouveau — sujet exploré en profondeur par Al-Mufaddal ibn Omar, compagnon du sixième Imam, Ja’far Al-Sadiq. Ses conversations consignées sur la question sont rassemblées dans Al-Haft Al-Shareef, un livre qui expose le fondement théologique de cette croyance. Le texte est même disponible en téléchargement en ligne, offrant une plongée profonde dans l’une des doctrines les plus déterminantes de cette foi.

9. La septième et dernière Alliance

La Religion ahmadie de la paix et de la lumière établit quelque chose d’inédit : la septième et dernière Alliance entre Dieu et l’humanité. Cette Alliance n’est pas une doctrine religieuse de plus : elle est l’aboutissement de tous les enseignements antérieurs, unissant les messages essentiels des religions passées tout en adaptant la guidance divine aux temps modernes.

Au fil de l’histoire, chaque Alliance a apporté des lois nouvelles et des ajustements adaptés à son époque. La première a commencé avec Adam, suivi de Noé, Abraham, Moïse, Jésus, puis Mohammed. Aujourd’hui, la septième Alliance a été établie avec le premier Mahdi, le Yamani, l’Imam Ahmed Al-Hassan. À présent, le second Mahdi, Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq, réaffirme cette Alliance au nom de l’Imam Ahmed Al-Hassan.

La nouvelle alliance avec Dieu explique pourquoi les règles de la sixième alliance (celles qui font traditionnellement partie de l’islam) ont été changées et ne sont plus applicables. Chaque alliance vient avec une jurisprudence nouvelle, adaptée à son temps.

Cette idée de renouvellement continu n’est pas sans précédent dans leurs textes. L’Imam Mohammed Al-Baqir aurait dit :

« Le Qa’im / le Levant se lèvera avec une affaire nouvelle, un livre nouveau et une jurisprudence nouvelle, qui sera dure pour les Arabes. »Kitab Al-Ghayba, Al-Numani, vol. 1, p. 236

Mais cette fois, l’Alliance n’est pas réservée à un seul groupe ni à une seule époque : elle est plus vaste que toute nation, toute appartenance ethnique, toute lignée. Contrairement aux Alliances passées, liées à des peuples et à des lois particuliers, celle-ci transcende le monde physique et parle à l’âme. Le message ? Quiconque, quelles que soient ses origines, peut choisir de prendre part à cette Alliance, en prêtant loyauté à celui qu’il croit avoir été désigné par Dieu pour guider.

10. Les Bannières noires de l’Orient

La Religion ahmadie de la paix et de la lumière fait remonter sa prophétie à des textes anciens, en désignant un moment annoncé dans l’Écriture.

« En ce jour-là, le Seigneur étendra la main une seconde fois pour reprendre le reste survivant de son peuple… Il élèvera une bannière pour les nations et rassemblera les exilés d’Israël. »Bible, Livre d’Isaïe, chapitre 11, versets 11-12

Le 23 janvier 2015, la Religion ahmadie de la paix et de la lumière a annoncé la levée des Bannières noires de l’Orient, un événement qui accomplit des prophéties chrétiennes et islamiques, signalant l’apparition de l’Imam Mahdi.

« Régnera sur le Hedjaz un homme dont le nom est le nom d’un animal… il aura pour successeur un frère nommé Abdullah. Malheur à nos chiites de sa part (il répéta cela trois fois). Annoncez-moi la bonne nouvelle de sa mort, et je vous annoncerai la bonne nouvelle de l’apparition du Hujjah (l’Imam Mahdi). »250 signes jusqu’à l’apparition de l’Imam Mahdi, Muhammad Ali Tabatabai, p. 136, signe 88

La mort du roi Abdullah d’Arabie saoudite en 2015 a marqué la fin de l’occultation de l’Imam Mahdi et le début de sa mission. Mais l’Imam Mahdi n’était pas la seule figure appelée à paraître. Un autre récit rattache ce moment à la venue du Qa’im, celui qui est destiné à se lever.

« Quiconque me garantit la mort d’Abdullah, je lui garantis le Qa’im. »Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 52, p. 210 ; Ghaybat Al-Tusi, Al-Shaikh Al-Tusi, vol. 1, p. 467

Le Qa’im lève la Bannière noire de l’Orient — la même bannière que portait le Prophète Mohammed. La prophétie décrit celui qui la porte paraissant avec des reliques sacrées :

« Quand le Levant paraît, il paraît avec la Bannière du Messager d’Allah, l’Anneau de Salomon, la Pierre de Moïse et son bâton. »Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 52, p. 351

Sur cette bannière sont inscrits les mots « L’allégeance est à Allah » — une formule qui porte une signification profonde dans cette foi. Un autre récit en souligne l’importance :

« En vérité, nous, Ahlul-Bayt, avons une bannière… “L’allégeance est à Allah” y est écrit ! »250 signes jusqu’à l’apparition de l’Imam Mahdi, Muhammad Ali Tabatabai, p. 19

Pour les adeptes de la Religion ahmadie de la paix et de la lumière, cette bannière est plus qu’un symbole : elle représente la souveraineté absolue de Dieu. La porter signifie rejeter tout dirigeant désigné par une autorité humaine et prêter une loyauté sans faille à Dieu et à celui qu’ils croient qu’Il a choisi.