مقال رأي: هل تصنع أفكارك جنتك أم جحيمك؟

لنعترف بالأمر: نحن نعيش في عالم متخم بالمعلومات — تغريدات، ومقاطع تيك توك، ومحاضرات TED، وأخبار مرعبة. نحن نغرق في البيانات لكننا نتضوّر جوعًا إلى الحكمة. يسير العالم الحديث وفق قاعدة بسيطة: من يتحكم في السردية يتحكم في العالم.

لكن إليك المفاجأة: هذا ليس جديدًا.

قبل آلاف السنين، افتُتح الكتاب المقدس بعبارة غامضة لكنها عميقة:

«في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله».الكتاب المقدس، إنجيل يوحنا 1: 1

هذا ليس مجرد لاهوت؛ إنه ميتافيزيقا مع رشّة من المنطق الكمّي. فسجلّ تصفحك ليس مجرد أثر من مقاطع القطط و«كيف تصنع خبز العجين المخمّر»، بل هو مخطط للواقع الذي تسهم في صنعه.

الشيفرة المصدرية للواقع

من خلال العمل المنير لأبا الصادق عبد الله هاشم، يتضح أن كل المعلومات تنبع في النهاية من الله أو من الوعي الأسمى الأزلي، لكنها حين تدخل الخلق تُوجَّه وتُفسَّر وتتأثر وتُنقل عبر قوتين متعارضتين: روح الله، الذي يأتي بالنور والوضوح واتساع الوعي؛ وإبليس، المخادع، الذي يحرّف الحق ويحدّه ليحافظ على السلطة والسيطرة.

في جوهر الأمر، الحرب ليست على مصدر المعلومات — بل على تفسيرها ونقلها.

وكما يروي القرآن على لسان النبي محمد، فإن إبليس نفسه يُقرّ بهذا بعد الحساب الأخير:

﴿إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ ۖ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي ۖ فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ﴾…القرآن الكريم، سورة إبراهيم، الآية 22

والدلالة صارخة: الحق حاضر دائمًا — لكن الخداع كذلك. وأكثرنا، وقد علقنا في فوضى السرديات المتنافسة، كثيرًا ما نتبع الصوت الأعلى لا الصوت الأصدق.

ولهذا بالضبط نحتاج إلى «إمام الزمان» — هادٍ مخوَّل من الله يعرف الشيفرة المصدرية الكامنة وراء المعلومات التي نستهلكها. والأمر لا يتعلق بالسيطرة أو بالتسلط. بل يتعلق بالمسؤولية. فإن كانت المعلومات قوة خالقة، فلا بد أن يكون هناك من يعرف كيف يستخدمها بمسؤولية ولمنفعة الخلق كله.

لنرجع بالتاريخ إلى الوراء.

• حواء والحية؟ حملة تضليل إعلامي.
• فرعون في مواجهة موسى؟ قمع البيانات في أبهى صوره.
• عيسى في مواجهة السنهدرين؟ الحق في قفص الاتهام.
• محمد في مواجهة قريش؟ حرب معلومات ثورية.

إن كتب التقاليد الإبراهيمية المقدسة أقرب إلى إحاطات سرية لوكالة المخابرات المركزية الأمريكية (CIA) منها إلى قصص مدرسة الأحد: معارك عالية المخاطر على من يتحكم في السردية. لأن من يتحكم في المعلومات يتحكم في الناس. ومن يتحكم في الناس يُتاح له أن يشكّل العالم.

وبلغة اليوم: إن كنت تظن أن غرف الصدى الخوارزمية جديدة، فأعد التفكير. لقد استبدلوا فقط بكهنة المعابد شبابَ شركات التقنية، وبالرسل المؤثرين. لكن اللعبة لم تتغير.

من يستخدم البيانات؟

نحن مهووسون بمن يجمع بياناتنا، لكننا نادرًا ما نسأل من يفسّرها — ولأي غرض؟

• هل تُستخدم المعلومات للتحرير أم للهيمنة؟
• للتعليم أم للتلاعب؟
• لصنع الوحدة أم الفوضى؟

يقلب أبا الصادق المعادلة هنا. فهو يحذّرنا لا من حجم البيانات فحسب، بل من أصلها ووجهتها. فمن دون تمييز نصير غرف صدى لإبليس — ننشر الخوف والانقسام والنزعة الاستهلاكية ووهم الاستقلال الفردي، بينما نحن في الواقع ننسخ ونلصق شيفرة شخص آخر فحسب.

إن قمع المعلومات ليس مجرد أمر مزعج — بل هو جريمة لاهوتية. فبحسب أبا الصادق، قمع المعلومات تمرّد على مشيئة الخالق. إن أعلى مصدر للمعلومات — الله — مفتوح للجميع، لكن علينا أن نختار ناقل تلك المعلومات بحكمة. فرسول الله وحده له سلطة نقل هذه المعلومات، لأنه وحده يعرف كيف يضعها في موضعها الصحيح — بحيث تجلب الرخاء والعدل والحرية.

أتذكر كيف كان الأنبياء مكروهين دائمًا من النخبة؟ لم يكن ذلك لأنهم كانوا ينتعلون الصنادل أو يرفضون دفع الضرائب. بل لأنهم كانوا يربكون اقتصاد المعلومات. كانوا يفضحون السرديات الفاسدة ويقدّمون سرديات جديدة جذرية: العدل، والوحدانية، والرحمة، والتحرر. وأصحاب السلطة يكرهون ذلك.

في فيزياء الكم، يؤثر الراصد في النتيجة. وفي علم الكون الإلهي، المفكّر يصنع النتيجة. ولهذا فالفكر مقدس. وكل معتقد تتبنّاه لبنة في بناء العالم الذي نسكنه.

عقلك ليس محايدًا. إنه مصنع. والسؤال هو: هل تنتج سمًّا أم جنة؟

لكي نغيّر العالم حقًا، علينا أن نعود إلى المصدر. ليس مجرد مصدر — بل المصدر. وهنا يقدّم أبا الصادق أكثر من مجرد تعليق. إنه يقدّم خريطة طريق. فرسالته ليست مجرد تفسير العالم، بل استعادة البنية الإلهية، باستخدام المعلومات أداةً للتوازن والعدل والسلام.

إذن، من يحق له أن يتكلم؟

يصبح السؤال الأقصى: بمن يمكننا أن نثق ليأتينا بالمعلومات المحرِّرة؟

الجواب، إن كنت مستعدًا للنظر إلى ما وراء التشاؤم والابتعاد عن الضجيج لترى الصورة كاملة، واضح في كل تقليد نبوي: صوت معيَّن من الله — لا يُختار بالاستطلاعات ولا بالأتباع ولا بالترويج، بل يختاره خالق كل ما هو موجود. الكلمة التي أوجدت كل شيء منذ البدء.

يقدّم أبا الصادق نفسه في هذا التقليد — لا بوصفه معلّمًا روحيًا يبيع التنوير، بل حارسًا للمعلومات الإلهية، جاء ليساعد البشرية على إعادة توصيل دوائرها الداخلية نحو النور، كما قال يسوع: «ما جئت لأنقض الناموس، بل لأكمّل» (إنجيل متى 5: 17).

لا يسعى أبا الصادق إلى نبذ أسس الحق الإلهي، بل إلى إنارتها وإكمالها في سياقها الصحيح لزماننا. فإن كان «العدل هو مبدأ وضع كل شيء في موضعه الصحيح»، كما قال أفلاطون، فإن المعلومات أيضًا يجب أن توضع في موضعها الصحيح. ولذلك نحتاج إلى أكثر من الذكاء — نحتاج إلى تمييز إلهي.

ليست المسألة إيمانًا في مواجهة العلم، أو تقليدًا في مواجهة الحداثة. بل هي إدراك أن ذكاءنا، من دون هداية إلهية، قد يصير شكلًا متطورًا جدًا من تدمير الذات. فالمرة القادمة التي تقرأ فيها أو تنشر أو حتى تفكر — اسأل نفسك: من أين تأتي هذه المعلومات؟ من المستفيد من تصديقي لها؟ ومن يهديني إلى استخدامها بحكمة؟

ليست كل الأصوات متساوية، وليست كل المعارف محايدة. وفي عالم مشحون بالضجيج والتضليل، صوت واحد يخترق بوضوح — لا لأنه أعلى، بل لأنه يتكلم من المصدر.

صوت واحد فقط يستطيع أن يضع كل الأشياء في مواضعها. وفي هذا العصر، ذلك الصوت هو أبا الصادق — الكلمة الحية، المعيَّن ليتمّم ما قيل في البدء. ربما لم يحن الوقت لأن نصغي فحسب. ربما حان الوقت لأن نتذكر كيف يبدو صوت الحق.