إيرانيون يواجهون الترحيل من تركيا بسبب نشر ملصقات

واجه مواطنان إيرانيان، هما علي لكزائيان تيمور وسجاد جعفري، وهما عضوان في دين السلام والنور الأحمدي (AROPL)، سلسلة متواصلة من المحن منذ فرارهما من الاضطهاد الديني في إيران ولجوئهما إلى تركيا. فبدلًا من الأمان الذي كانا يبحثان عنه، وجدا نفسيهما أمام ظروف لا إنسانية، ونقل متكرّر بين مخيمات اللاجئين، وإكراه على توقيع وثائق تحت الضغط، وتهديدات من أفراد متطرفين، وكل ذلك مع حرمانهما من الحماية التي سعيا إليها بيأس. والآن، بعد أن تحمّلا أشهرًا من سوء المعاملة، يواجهان ترحيلًا قسريًا بموجب اتهامات مبهمة ومشحونة سياسيًا كثيرًا ما استُخدمت لاستهداف الأفراد بسبب معتقداتهم. فأنشطتهما الدينية السلمية، التي تحتلّ مكانة مركزية في إيمانهما، باتت الآن تُجرَّم، في فصل مؤلم آخر من رحلتهما الطويلة بحثًا عن الأمان. ويتناول هذا المقال آخر التطوّرات في كفاحهما المستمر، ويسلّط الضوء على التداعيات الأوسع المتعلّقة بالحرية الدينية واللجوء في تركيا.

في 4 فبراير 2025، أصدرت مديرية إدارة الهجرة في ولاية إسبرطة أوامر بترحيل علي وسجاد، بموجب المادة 54، الفقرة 1، البند (د) من القانون التركي رقم 6458 بشأن الأجانب والحماية الدولية. ويجيز هذا النص ترحيل الأفراد الذين يُعدّون تهديدًا للنظام العام أو الأمن أو الصحة، وفي هذه الحالة، بتهمة «تحريض الجمهور على الكراهية والعداء». لكن الفعل المزعوم الكامن وراء هذا الاتهام الخطير يكشف عن سابقة مقلقة للغاية.

فقد كان الشخصان منخرطين في عمل دعوي سلمي، يتمثّل في توزيع كتيّبات وملصقات كُتب عليها: «المخلّص المنتظر بيننا — عبد الله هاشم أبا الصادق (منه السلام)، دين السلام والنور الأحمدي، الدين الذي بشّر به أهل بيت النبي محمد المباركون لآخر الزمان». وليست هذه الرسالة فريدة أو مثيرة للجدل بأي حال ضمن الخطاب الديني الأوسع في تركيا. بل على العكس، فإن الإيمان بالمهدي عقيدة مقبولة على نطاق واسع في الإسلام، بما في ذلك الإسلام السني، الذي يتّبعه أكثر من 90% من سكان تركيا. والواقع أن علماء الدين الأتراك يتحدّثون بانتظام عن المهدي في بثّ تلفزيوني تقرّه الدولة، وكثيرًا ما يعلنون أن ظهوره بات وشيكًا أو أنه قد حدث بالفعل.

ومن ثمّ يُطرح السؤال: كيف يمكن لمثل هذا الاعتقاد، الذي ليس غريبًا على تركيا، أن يُعدّ جريمة جنائية؟ وإذا لم يكن تحريضًا على الكراهية ولا إساءة إلى الدين، فما الذي يبرّر إذن الإجراء القانوني المتّخذ ضد علي لكزائيان وسجاد جعفري؟ يبدو أن العامل المميّز الوحيد هو هوية المهدي، لأنه لا يحظى بتأييد رسمي من السلطات الدينية التركية التي تقرّها الدولة. وهذا يثير أسئلة محرجة حول الحرية الدينية وحياد الدولة في شؤون الإيمان في تركيا.

تدّعي تركيا، في دستورها والتزاماتها الدولية، أنها تكفل حرية الضمير والدين والمعتقد والتعبير. غير أن هذه الحريات تُصان في الواقع بشكل انتقائي. ويصف تقرير وزارة الخارجية الأمريكية لعام 2022 بشأن الحرية الدينية في تركيا إطارًا قانونيًا يتيح سيطرة ممنهجة على الحياة الدينية وتقييدها، ولا سيما بالنسبة إلى أشكال التعبير الإسلامي الخاصة بالأقليات أو غير المعتمدة من الدولة:

«يُنشئ الدستور رئاسة الشؤون الدينية (ديانت)، التي تنسّق الدولة من خلالها الشؤون الإسلامية. ووفقًا للقانون، تتمثّل مهمة رئاسة الشؤون الدينية في تمكين معتقدات الإسلام وممارساته ومبادئه الأخلاقية، مع تركيز أساسي على الإسلام السني؛ وتثقيف الجمهور بشأن المسائل الدينية؛ وإدارة المساجد. وبحكم القانون، تشمل واجباتها كتابة الخطبة التي تُلقى في جميع المساجد في أنحاء البلاد وفي المساجد التي يعمل فيها موظفو الرئاسة في الخارج كل يوم جمعة. وتعمل رئاسة الشؤون الدينية تحت رئاسة الجمهورية، ويعيّن الرئيسُ رئيسَها، ويديرها مجلس من 16 شخصًا ينتخبهم رجال الدين وكليات الإلهيات في الجامعات. ولرئاسة الشؤون الدينية خمس إدارات رئيسية تُسمّى المجالس العليا: الخدمات الدينية، وخدمات الحج والعمرة، والتعليم، والمنشورات، والعلاقات العامة. ومع أن القانون لا يشترط أن يكون جميع أعضاء المجلس من المسلمين السنة، فإن هذا ما جرى عليه الأمر في الواقع.»

وتشمل سلطة رئاسة الشؤون الدينية كتابة خطبة الجمعة الأسبوعية التي تُلقى في المساجد في أنحاء تركيا، مما يجعل السردية والرسائل الدينية مركزية. وهذه الهيمنة المؤسسية، مقرونةً بقوانين عقوبات تجرّم «إهانة القيم الدينية» أو «إثارة العداء»، تمنح الدولة سلطة واسعة لقمع الأصوات الدينية البديلة. وفضلًا عن ذلك، وكما يوضّح التقرير نفسه، يجب أن تحصل الجماعات الدينية على موافقة البلدية والحكومة لكي تعمل وتقيم شعائرها بشكل قانوني. وكثيرًا ما تواجه الجماعات غير المسجّلة أو تلك التي تحيد عن اللاهوت الذي تقرّه الحكومة عقوبات قانونية وإدارية.

وفي هذا السياق، يبدو أن ترحيل علي لكزائيان تيمور وسجاد جعفري يتعلّق بالسلامة العامة بقدر أقل مما يتعلّق باحتكار تفسير الدين. فرسالتهما لا تُصوَّر على أنها دعوى لاهوتية، بل على أنها تهديد للنظام الذي تحدّده الدولة. ومثل هذا التفسير يساوي على نحو خطير بين الاختلاف في المعتقد والنية الإجرامية. ويجب أن ينعكس التزام تركيا المعلن بالحرية الدينية في الممارسة، لا في المبدأ فحسب. فإذا كان مجرّد الإيمان بالمهدي ودعوة الآخرين إلى النظر في ظهوره من جديد سببًا كافيًا للترحيل، فإن وعد الحرية الدينية يصبح بلا معنى.

إن مبدأ ﴿لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ﴾، المكرّس في القرآن (2:256) والذي تردّد صداه معايير حقوق الإنسان الدولية، لا يقتضي التسامح فحسب، بل الحماية القانونية لأشكال التعبير الديني المختلفة. وليس من دور الدولة أن تحدّد بأي مهدي يُسمح للمسلمين أن يؤمنوا، كما لا ينبغي أن يُقابَل الخطاب الديني السلمي بالتجريم والطرد.

إن قضية علي لكزائيان تيمور وسجاد جعفري لا تتعلّق بفردين فحسب، بل تعكس صراعًا أعمق بين الامتثال الديني الذي تفرضه الدولة والحق في التعددية الدينية في تركيا. وهذا يثير مخاوف جدية بشأن ما إذا كان لا يزال هناك متّسع للتنوّع الديني وحرية المعتقد في بلد يفخر بهويته الإسلامية. ولذلك لا يمكن، على نحو معقول، النظر إلى أمر الترحيل هذا على أنه ردّ على تهديد مشروع للنظام العام. بل يبدو أنه عمل قمع ديني مشحون سياسيًا، يستهدف أفرادًا لمجرّد اعتناقهم معتقدًا يحيد عن العقيدة الإسلامية التي تعتمدها الدولة. ومثل هذه الأفعال لا تقوّض الضمانات الدستورية التركية نفسها لحرية المعتقد والضمير فحسب، بل تنتهك أيضًا التزاماتها بموجب القانون الدولي، بما في ذلك الإعلان العالمي لحقوق الإنسان، الذي تُعدّ تركيا من الموقّعين عليه. فالمادة 18 من الإعلان تنصّ بوضوح على أن لكل شخص الحق في حرية الفكر والضمير والدين، بما في ذلك حرية إظهار دينه أو معتقده بالتعليم والممارسة وإقامة الشعائر. ومن خلال تجريم التعبير الديني السلمي والإبعاد القسري لمن يحملون تفسيرات مختلفة، فإن تركيا لا تدافع عن السلم العام، بل تقوّض المبادئ التأسيسية للحرية الدينية والتعددية.