من «أمة الإسلام» إلى المهدي: رحلة رجل امتدت 71 عامًا بحثًا عن الحق
يُقرأ النص بالعربية
اقرأ المقال الأصلي على The Divine Just State
ترجمة عربية أعدّها المساعد الآلي عن النص الإنجليزي الأصلي، ولم يراجعها مترجم بشري. الاقتباسات (الأحاديث، الكتاب المقدس، الكتب، الأقوال) مترجمة عن صيغتها الإنجليزية، وليست نصوصها العربية الأصلية؛ أما ما بين ﴿ ﴾ فهو نص القرآن الكريم.
جلسنا مع حسين لطيف كريم، وهو رجل أمريكي من أصل أفريقي قادته تجارب حياته المكثفة ورحلته الروحية إلى المهدي.
بقلم Ailia Muhammad · ترجمة عربية عن الأصل الإنجليزي
وُلد حسين لطيف كريم، البالغ من العمر 71 عامًا، ونشأ في الولايات المتحدة، وقضى عمره كله يطارد الحق. فقد جاء من بيت مسيحي تربطه صلات عائلية بـ«أمة الإسلام»، ولم تكن رحلته في الإيمان مستقيمة على الإطلاق. فمن التنقل بين فرق إسلامية مختلفة إلى التشكيك في كل شيء على طول الطريق، تُعد قصته شهادة صادقة وقوية على البحث عن الله. وقد تشرفنا بالجلوس معه لنستعرض تجاربه، لأنه إن كان هناك من يعرف معنى الصراع مع الإيمان، فهو حسين.
يضم دين السلام والنور الأحمدي أعضاء من خلفيات متنوعة كثيرة. وفي مقابلتنا المطولة الأخيرة، تحدثنا مع ماريا كوفي، وهي امرأة متحولة جنسيًا وعضو في هذه الحركة. ومن خلال رحلتها، اكتسبنا فهمًا أعمق للصعوبات التي يواجهها مجتمع الميم (LGBTQ) في الإيمان.
والآن، في هذه المقابلة المطولة، نتوجه إلى حسين لطيف كريم. فمن خلال عينيه، يمكننا أن نبدأ في فهم الصعوبات التي عاشها مسلم أسود في الولايات المتحدة خلال السبعينيات والثمانينيات، وهي فترة كانت فيها «أمة الإسلام» تشكّل هوية كثير من الأمريكيين من أصل أفريقي. قصته قصة إيمان وهوية وبحث دائم عن المعنى في عالم كثيرًا ما أجبره على الاختيار بينها.
كما نرى الدين من خلال عيني رجل شهد إيران قبل الثورة وبعدها، رجل عاش اغتيالي مارتن لوثر كينغ الابن ومالكوم إكس، وهما شخصيتان محوريتان لدى المسيحيين والمسلمين على حد سواء. وطوال 71 عامًا، ظل يبحث عن المهدي وعن الحق. والآن، بعد عمر من الأسئلة، يقول إنه وجدهما أخيرًا.
هذه شهادة قوية من رجل تجربة حياته مكثفة بقدر بحثه عن الإيمان.
ما خلفيتك الدينية؟
ربّتني أمي لأكون من شهود يهوه. أما أبي فلم يكن ينتمي إلى طائفة بعينها. وقد قال لي مرة شيئًا بالغ الأهمية، رحمه الله. حين سألته عن الله والدين، قال: «مهلًا يا بني. حين يتعلق الأمر بالله والدين، فابحث بنفسك».
كنت في العاشرة من عمري تقريبًا (نحو 10 سنوات)، وقد أذهلني ذلك.
كنت أستيقظ صباحًا وأذهب إلى الكنيسة المعمدانية التي يرتادها صديقي، أو أذهب إلى كنيسة كاثوليكية وأحاول أن أتعلم. وكنت أقول: «أمي، ما الفرق؟ كلاهما لديه الكتاب المقدس نفسه». لقد بحثت بنفسي. وهذا ما أبقاني منفتح الذهن ومواصلًا للبحث.
كيف أصبحت مسلمًا؟
كنت في التاسعة عشرة (19 عامًا) حين قررت أن أبحث في الإسلام… صدّق أو لا تصدّق، ما حدث هو أنني كنت قد أنهيت المدرسة الثانوية وأعيش مع بعض رفاق السكن. وكان معلم اسمه عبد الله يأتي إلينا ويعرّف رفاقي بالقرآن. فكان أصدقائي يقرؤون القرآن، وكنت أقرأ الكتاب المقدس. فقالوا: «هل تريد أن تقرأ معنا؟» فقلت: «سأنهي الكتاب المقدس أولًا، ثم أنتقل إلى القرآن».
بعد أن أنهيت قراءته، كنا سنذهب لزيارته. حاولنا الاتصال به، لكننا تلقينا خبرًا صادمًا… أنه قد استُشهد لتوه. فقلنا: «ماذا؟ ماذا تقصدون بأنه مات؟» فقالوا إنه كان «صراعًا طائفيًا». بحثنا عن الكلمة، فوجدنا أنها تعني حين يتقاتل الهندوس والمسلمون. فقلت في نفسي: في أمريكا؟
أدركنا أن أمرًا مريبًا قد حدث. فقد كان يُدخل الناس في الإسلام، وكانت أمريكا في السبعينيات شديدة التعصب. فذهبنا إلى هناك لنتحرى ما يجري. وفي طريق العودة، قال لي رفيقي في السكن: «أنت تحب عيسى، أليس كذلك؟ لقد قتلوه بسبب معتقداته. أليس هذا شبيهًا جدًا بعيسى؟» فأدركت أن نعم، الأمر كذلك. لقد كانت علامة. وحسمت أمري عندئذ بأن أبحث في الإسلام.
ما التحديات التي واجهتك حين أصبحت مسلمًا؟
لم يكن كثير من الأمريكيين السود يملكون الشجاعة لسلوك ذلك الطريق. لذلك، كان مجرد التفكير فيه بالنسبة إليّ أشبه بالبحث عن إبرة في كومة قش. كان عليك أن تكون ملمًا بالمصطلحات. ففي ذلك الوقت، كان السؤال: «هل أنت مسلم أسود أم أرثوذكسي؟»
كان «الأرثوذكسي» يعني الإسلام التقليدي، أي اتباع المذهب السني أو الشيعي. أو كنت «مسلمًا أسود»، أي على نسخة أمريكية من الإسلام، فرعًا طائفيًا منشقًا. وهذا يعني أنك من «أمة الإسلام». فإذا قلت ببساطة: «أنا مسلم»، افترض الناس أنك مع «أمة الإسلام». فكان عليك أن توضح: «لا، أنا مسلم أرثوذكسي».
لم يكن «المسلمون السود» معروفين بقراءة القرآن، بل بإعادة تفسير الكتاب المقدس. كانوا يستخدمون عبارات إسلامية مثل «الله أكبر» و«الحمد لله»، وتحيات شائعة مثل «السلام عليكم»، لكن ذلك كله كان سطحيًا جدًا، لا جوهريًا.
أن تكون أرثوذكسيًا كان يعني أنك ملتزم بالذهاب إلى مكة للحج، وتعرف أركان الإيمان، وتفهم تاريخ النبي محمد. أما «المسلمون السود» فقد أخذوا في الواقع إيلايجا محمد وأسقطوه على النبي محمد. كان الأمر مربكًا ما لم تكن تعرف أكثر. أما اليوم، فلا يكاد يُتحدث عن إيلايجا محمد، لكنه في أوائل السبعينيات كان ظاهرة كبرى.
وقد تأثر إيلايجا نفسه بالحركة الأحمدية. فقد كان غلام أحمد يواجه رفضًا في الشرق الأوسط وباكستان وغيرها من البلدان الإسلامية التقليدية. وكان للأحمدية دور كبير في نشر «الدعوة» في الولايات المتحدة، وقد اهتمت بإيلايجا محمد. وألهمته أن يؤسس «أمة الإسلام». ومع تحول الإسلام إلى تيار أكثر انتشارًا، بدأ فهم معنى أن تكون مسلمًا يتغير.
كان كريم عبد الجبار لاعب كرة سلة معروفًا على المستوى الوطني. وقد انضم إلى جماعة إسلامية أرثوذكسية في واشنطن، وسرعان ما بدأ الناس يستجوبونه، يسألونه إن كان يكره اليهود ويوجهون إليه أسئلة أخرى منحازة. وبوصفه رياضيًا محترفًا، كان عليه أن يتعامل مع هذا التدقيق. جمال ويلكس، ومحمد علي، هؤلاء كانوا مسلمين سودًا يظهرون على الساحة وينشرون رسالة الإسلام. وكان ذلك يتحول إلى موجة في أمريكا، لا سيما بين السود من أهل البلاد الأصليين.
كان الحزب الإسلامي لأمريكا الشمالية مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا على المستوى الدولي، لا سيما بحركة النهضة الإسلامية التي كانت تجري في الشرق الأوسط وشبه القارة الهندية الباكستانية. وحين انتقلت إلى واشنطن العاصمة، كنت أحضر خطبهم وحفلات الشواء التي يقيمونها، حيث كانوا يسعون بنشاط إلى التأثير في اتجاه الإسلام.
عند هذه النقطة، أدركت أن هناك مشكلة. كنا نتحدث عن دين انتشر يومًا في كل أركان العالم، ومع ذلك ها نحن نحاول «إحياء» الإسلام. كانت هناك مشكلة خطيرة في القيادة الإسلامية في أنحاء العالم.سألت نفسي: «إن كان الإسلام عظيمًا إلى هذا الحد، فماذا حدث؟ هذا دين استثنائي ذو مبادئ عظيمة، فلماذا انهار؟ ما الذي حدث خطأ؟»
كيف انتقلت من الإسلام السني إلى الإسلام الشيعي؟
خلال الثورة الإيرانية، كنت في هيوستن. كان عمري 21 عامًا. وقبل عام 1979، كان الدكتور إبراهيم يزدي يعقد لقاءات في هيوستن يتحدث فيها عن خلع شاه إيران. كانت هناك حركة تكتسب زخمًا مع الخميني، وكانوا يدعمونه. ومن الأشخاص الآخرين الذين التقيت بهم الدكتور شريعتي، وهو كاتب وناشط معروف في ذلك الوقت. وحين قامت الثورة الإيرانية، أصبح يزدي سفير الولايات المتحدة لدى إيران.
كنا نعرف هؤلاء الرجال. وكنا نعرف أبناءهم. وفي تلك اللقاءات، علّمونا عن أهل البيت وأقوالهم، ومن هو محمد ومن هم آل محمد. وحينها تعرفت على الإسلام الشيعي.
وحينها أدركت أن المسلمين فقدوا مكانتهم من حيث القوة والسيطرة لأنهم خالفوا تعاليم آل النبي محمد.
كان تعرفي على الإسلام تعرفًا ثوريًا، وقد غيّر رؤيتي للعالم تغييرًا كاملًا. كانت الجماعات السنية تقول لي إن لديها الحل، لكنه لم يكن يتضمن الإمام المهدي. لم يكن هناك أي إدراك بأن المهدي سيأتي. أما إيران فكانت تقول: «هذه الثورة التي نقودها ستُعيد الإمام المهدي. أسقطوا الشاه، وأفسحوا المجال للإمام». وكانوا يرددون باستمرار: «المهدي، المهدي، المهدي».
ثم فجأة، عند نقطة ما، بدا أن كل شيء قد انحرف عن مساره. حدث تحول حين وصل خامنئي إلى السلطة، وقد غيّر ذلك كل شيء. وبالنسبة إليّ، بوصفي أمريكيًا، فحينها تعرفت حقًا على الإسلام الشيعي. كانت لي علاقات وثيقة ببعض العلماء، لكن كما قلت، ما إن تولى خامنئي السيطرة حتى حدث تحول كامل. فبدؤوا يقللون من التركيز على تعاليم أهل البيت، وصاروا يحاولون استرضاء السنة. وأصبح كل شيء بالنسبة إلى المسلمين الشيعة ورجال الدين سياسيًا إلى أقصى حد.
متى بحثت في أمر الإمام المهدي وظهوره؟ وهل وجدت الجواب في الإسلام الشيعي الاثني عشري السائد؟
في النهاية، وصلت إلى نقطة قلت فيها: «إن كان هناك إمام مهدي… وإن كنا نعيش في عصره، فهذا أهم شيء على الإطلاق. علينا أن نركز على ذلك. علينا أن نكون أكثر دقة بشأن ما يريده منا. علينا أن نعرفه».
كنت أستمع إلى عمران حسين وإلى مواد من رجال الدين الشيعة. كانوا يتحدثون عنه، لكن ظهوره ومجيئه وعلاماته كانت كلها غامضة جدًا. وكنت أفكر: «مهلًا، لماذا لا يعرف أحد؟» فبصفتي مسيحيًا، كنت محبطًا لأن دينهم كله قائم على: «سننتظر مجيء عيسى فحسب». والآن، كان المسلمون الشيعة يقولون لي: «نحن نؤمن بالإمام المهدي، لكننا سننتظر فحسب».
ظللت أفكر: «لا بد أن تكون هناك فرصة للقائه، لرؤيته. لا بد أنه موجود في مكان ما، لا سيما مع كل هذه الحروب والصراعات السياسية التي تحدث». وحينها بدأت أشكك في سلطة رجال الدين الشيعة. هل كان هؤلاء القادة الشيعة يتحدثون إليه فعلًا؟ هل كان يرشدهم ويوجههم في الاتجاه الصحيح؟ قلت لنفسي: «آمل ذلك حقًا». وفي قرارة نفسي، كنت آمل أن يكون الأمر كذلك. لكنني بعد ذلك بدأت أرى أمورًا لم أستطع قبولها. أتذكر حين قُتلت شابة في إيران لأنها أظهرت قليلًا من شعرها. ذهبت إلى أصدقائي وقلت: «ما هذا؟ نحن نعرف وحشية الشرطة في أمريكا، فكيف يحدث هذا في إيران؟ لا يمكننا أن نعامل شعبنا هكذا. لقد تجاوز الأمر الحد». أمور كهذه زرعت فعلًا بذور الشك.
وكنت أعلم… ﴿لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ﴾ (سورة البقرة: 256).
أين التطبيق الحقيقي لذلك في العالم الإسلامي؟ بالنظر إلى هؤلاء المتعصبين الدينيين، كان واضحًا أنهم لا يؤمنون بذلك. كانوا يعتقدون أن بإمكانهم أن يصبحوا أصحاب سلطة وأن يفعلوا ما يشاؤون. هذه هي الأسئلة التي جعلتني أشك في الدين الإسلامي. كنت أحب الخميني. كنت أظن أنه يفعل ما كان عليه أن يفعله. أعني أنه بدا رجلًا مسالمًا. لقد طُرد من بلدان بسبب ما كان يدافع عنه. وكان الشعب يدعمه. لكن ما إن تولى السلطة حتى لم نرَ أي رحمة من رجال الدين: يشنقون الناس ويعدمونهم. كان صادمًا كيف أصبح رجال الدين الذراع التنفيذية لدولة يُفترض أنها دينية. ولم نرهم قط يقولون: «يا إمام مهدي، لقد جهزنا لك دولتك. تولَّ الأمر من هنا». وعند ذلك اتخذت رحلتي منعطفًا آخر.
كان لي أقارب في «أمة الإسلام». وكنت أعرف حركات قومية مثل الجماعة الإسلامية في عالم شبه القارة الهندية الباكستانية. لم أسمح قط لتلك الأفكار بأن تسمم قلبي. حنبلي، شافعي، مالكي، لا شريعة جامعة. أنواع كثيرة جدًا من الإسلام. لم تكن هناك فرصة لإرساء معيار جامع لكل المسلمين. لم يكن لدى أحد الجواب.
كيف تعرفت على دعوة القائم عبد الله هاشم أبا الصادق؟
خلال العامين الماضيين، كنت أركز على علامات الإمام المهدي. كنت أقارن بين جماعات مختلفة وتفسيراتها لهذه العلامات، محاولًا فهم معناها. وحين وقع الصراع في فلسطين، أحنيت رأسي في الدعاء وقلت: «يا الله، هذه اللحظة أعظم من أن تُتجاهل. لا بد أن تكون هذه علامة. هذه الأحداث العالمية أضخم من ألا يكون للإمام المهدي يد فيها».
وبينما واصلت بحثي، قلت لنفسي: لا بد أنه موجود في مكان ما. لا بد أن يكون هناك من يعرف شيئًا عن مجيء الإمام المهدي. ظللت أنتظر أن يتناول علماء الشيعة هذا الأمر، لكنهم لم يقولوا قط شيئًا يتجاوز ما كانوا يقولونه دائمًا: «حين يأتي، سيحدث كذا»، أو «حين يصل، سيحدث كذا». لا جديد.
كان العلماء يحاولون التنبؤ بالمستقبل. وكذلك كان عمران حسين. لكن تنبؤاتهم لم تكن دقيقة قط. وذات يوم، كنت أتحدث مع أخ مسلم شاب عن المذهب الشيعي والإمام المهدي. فقال: «آه نعم، هناك رجل يسمي نفسه المهدي. إنه مجنون». فقلت: «أحقًا؟ لماذا لا ترسل لي مقطع الفيديو الخاص به؟» فأرسل لي مقاطع من «مدرسة الأسرار الإلهية».
شاهدتها. ورأيت العنوان: «هل ظهر المهدي؟» يا إلهي. كان هذا مثيرًا للاهتمام جدًا جدًا. فكرت: «يا للروعة، الموضوعات التي يناقشها»… لقد ادعى أنه يعرف الكتاب المقدس أفضل من أي أحد، والتوراة أفضل من أي أحد، والقرآن أفضل من أي أحد. أتذكر أنني شاهدت إحدى محاضراته مع تيفاني عن جوانب من الكتاب المقدس. كنت دائمًا أعدّ نفسي باحثًا حاذقًا في الكتاب المقدس، لكنه طرح أمورًا جعلتني أفكر: «يا للروعة، هذا عميق. حسنًا… إنه يعرف الكتاب أفضل مني!» قد تكون موضوعات الكتاب المقدس مربكة جدًا، لكنه فككها ووضعها في سياقها. كنت أعلم أن الإمام المهدي آتٍ من أجل العالم كله، فلماذا لا يعرف العالم كله ويوحّد الأديان الإبراهيمية؟
حين بدأت تفهم دين السلام والنور الأحمدي، ما الذي أقنعك بأن هذا هو الطريق الحق إلى الله؟
حين علّمنا أبا الصادق عن العهود السبعة، قلت: «هذا عميق جدًا! هذه أوضح طريقة لشرح رحلة آدم وأبنائه على الأرض، وتقدّمنا الروحي البشري».
كما فسّر ذلك سبب انحراف المسلمين إلى هذا الحد. فالعهد السادس لم يعد ببساطة العهد المفضَّل، وكان على الله أن يأتينا بالسابع. كانت تعاليم أبا الصادق عميقة وجلية وطاغية الحجة بوصفها فلسفة.
حين تناول أبا الصادق تحريف القرآن… أذهلني ذلك تمامًا. قلت: «حسنًا، هذا منطقي جدًا». الرواية القائلة إن القرآن لم يتغير؟ أعني أننا جميعًا نعرف خلاف ذلك. لقد بحثت في الأمر، ووجدت أن علماء الشيعة مثل الطوسي والمفيد كانوا يتجادلون في اكتمال القرآن في زمانهم. فهذه الفكرة القائلة إن القرآن غير مكتمل… ليست بالأمر الجديد عند الشيعة! فلماذا لا يؤمنون بها؟ حسنًا، العلماء السياسيون يريدون كسب إخوانهم السنة، فقالوا: «لنقلل من التركيز على تعاليمنا». والآن، لا يقولون إنه غير مكتمل.
كان أبا الصادق فاتحًا للعيون. لقد ساقه الله إليّ، عن طريق أناس يحملون رأيًا سلبيًا. لكنني كنت أعرف ما يكفي لأدرك أن النبوءات تقول إن العالم سيكون مليئًا بالحيرة. وفي عصر الحيرة هذا، ما أداة الشباب؟ التلفزيون، ووسائل الإعلام، والإنترنت، وكلها تُستخدم لإرباك الناس وإلهائهم. بالنسبة إليّ، كان ذلك عبقريًا. «الإمام المهدي على الإنترنت؟ هذا عبقري!»
كيف ردّ عليك علماء الإسلام حين سألتهم عن دعوة أبا الصادق؟
حين تتحدث عن وصية النبي محمد، فذلك هو الموضوع الذي لا يريد أحد أن يقترب منه. كانوا يأخذون ويردّون، لكن ما إن أطرح موضوع الوصية حتى يتوقفوا عن الكلام. فقلت: «حسنًا، فهمت ما يجري هنا… أنتم مذنبون!»
العِرق والهوية من الموضوعات التي أثرت في رؤيتك للدين. كيف أثّر مجيئك إلى هذه الدعوة في ذلك بالنسبة إليك؟
العنصرية والإسلام… قال مالك الشباز مرة إنه لا يعرف دينًا يستطيع حل مسألة العنصرية سوى الإسلام. ولذلك فإن كثيرًا من المسلمين الذين اعتنقوا الإسلام، المسلمين السود، أخذوا ذلك دائمًا على محمل الجد: أن الإسلام هو الحل.
ومؤخرًا، بالتنقيب في التاريخ، نرى أن العرب كانوا في الواقع أحيانًا الأشد عنصرية تجاه السود. وهناك أحاديث كثيرة مروية عن النبي محمد (صلى الله عليه وآله) تقول إنه إذا كان قائدك أسود، وكان أتقى منك، فاتبعه.
عبارات عميقة. لقد طرح المسألة لأن العنصرية كانت مشكلة في زمانه.
أرسل رسله إلى الحبشة. وأنا أعلم أن أبا الصادق سيكشف المزيد. هناك موضوعات أتشوق إلى سماع المزيد عنها.
استمعت إلى الأخ حسين لطيف. في لحظات، كان يضحك بصوت عالٍ وهو يتذكر منعطفات رحلته وتقلباتها. وفي أوقات أخرى، كان صوته ينخفض في رهبة وإجلال وهو يتحدث عن الإمام الذي وجده.
قصة الأخ حسين درس في الصبر والمثابرة: رفضُ الإصغاء إلى أصوات الفوضى من حولنا، تلك التي تجرّنا إلى الوضع القائم وتُلحّ علينا أن نمتثل للجموع. وبدلًا من ذلك، مارس الإيمان والثقة بالله، وبذلك وجد الرجل الذي كان يعلم أنه ظل يبحث عنه طوال الوقت.
نقدّر مشاركته هذه الرواية الملهمة معنا. ونشكره هو وزوجته فاليري على تفانيهما في هذه الدعوة وعلى إيمانهما الراسخ بالإمام الذي نقف جميعًا معه: القائم، عبد الله هاشم أبا الصادق.
