Nove cose che tutte le religioni hanno in comune

La maggior parte delle religioni, tra cui ebraismo, cristianesimo, islam, buddismo, zoroastrismo, taoismo, confucianesimo, giainismo e manicheismo, fanno in realtà parte della stessa religione e furono tutte fondate da un vero Profeta di Dio. Sebbene queste religioni possano sembrare diverse nell'aspetto, condividono molte somiglianze.

1. Monoteismo

Un tratto comune alla maggior parte delle religioni oggi esistenti è che sottolineano l'adorazione di un unico Dio supremo – Allah nell'islam: «Il vostro Dio è il Dio unico: non c'è dio all'infuori di Lui, il Signore della Misericordia, il Donatore di Misericordia» (Corano 2:163), e Yahweh nell'ebraismo – onnipotente, compassionevole e fonte di guida morale.

L'induismo è spesso percepito come politeista, ma è fondamentalmente una religione monoteista. Sebbene esistano altri dèi e dee, essi sono considerati subordinati al Dio supremo, Brahman, e non sono adorati accanto a Lui come suoi pari.

«L'Essere Supremo è radioso, senza forma e imperituro. È dentro e fuori, non nato, senza respiro vitale né mente, puro e autoesistente.»Mundaka Upanishad 2.1.2

Il buddismo è spesso visto come una religione senza Dio, ma si tratta di un malinteso. La religione presenta dèi e dee condivisi con l'induismo e un Dio supremo, Brahma, che dimora in un regno chiamato Brahmaloka, il più alto dei mondi celesti.

2. La chiamata alla preghiera

La chiamata alla preghiera nell'ebraismo e nell'islam presenta somiglianze. Nell'islam l'Adhan è una chiamata vocale che invita i credenti alle cinque preghiere quotidiane. Nell'ebraismo lo shofar (corno d'ariete) è usato per radunare la comunità alla preghiera, in particolare durante le Alte Festività, e alcuni Salmi fungono da invocazioni preparatorie in contesti comunitari. Entrambi sottolineano la chiamata al culto come ricordo di Dio e l'importanza del rito della preghiera

Nei video seguenti potete confrontare quanto sia simile la chiamata ebraica alla preghiera a quella araba:

3. Le preghiere quotidiane

La preghiera è una pratica centrale in molte religioni, che sottolinea devozione, gratitudine e connessione spirituale. I musulmani compiono cinque preghiere quotidiane (Salah), mentre gli ebrei recitano tre preghiere quotidiane (Shacharit, Mincha e Ma'ariv); entrambi includono il lavaggio rituale (Wudu nell'islam, Netilat Yadayim nell'ebraismo) e posture specifiche come l'inchino e la prostrazione.

In questi video potete vedere quanto i movimenti della preghiera ebraica siano simili a quelli musulmani:

Allo stesso modo, gli zoroastriani osservano cinque preghiere quotidiane (Gahs), in corrispondenza di momenti precisi della giornata, accompagnate da abluzioni e rivolgendosi a una fonte di luce come simbolo del divino.

Anche i manichei praticano la preghiera quotidiana, quattro volte al giorno, rivolti a corpi celesti come il sole e la luna, spesso con lavaggi rituali e digiuno. Queste tradizioni condividono molti elementi comuni, come orari strutturati, recitazioni sacre e purezza rituale.

4. La negazione di sé

Lo Scopo del Saggio afferma: «Ogni Profeta e Messaggero che abbia mai camminato sulla Terra ha insegnato una dottrina di negazione di sé, ossia di lotta contro il sé, contro le inclinazioni malvagie, o di annientamento dell'ego.» Lo schiacciamento del nostro ego è un tema centrale che troviamo in tutte le religioni perché è un ostacolo sul nostro cammino verso Dio.

Gesù insegnò:

«Rinnega te stesso.»Bibbia, Vangelo di Matteo, capitolo 16, versetto 24

Il profeta Muhammad disse:

«Il più grande jihad è contro il proprio sé.»Mizan Al-Hikmah, Mohammed Al-Reyshahri, vol. 1, p. 453 3 Sharḥ Nahj Al-Balāgha, Ibn Abi Al-Hadid, vol. 20, p. 292

Nell'induismo l'ego (Ahamkara) è visto come una falsa costruzione che oscura l'unità dell'anima con la realtà divina (Brahman). La liberazione (Moksha) si ottiene dissolvendo l'ego attraverso pratiche come la meditazione e l'azione disinteressata. Il buddismo considera analogamente l'ego un'illusione, radicata nel concetto di anatta (non-sé). Lasciar andare gli attaccamenti dettati dall'ego attraverso la consapevolezza e la meditazione è la chiave per raggiungere l'illuminazione (nirvana).

Nel manicheismo l'ego è legato al regno delle tenebre e tiene l'anima intrappolata nei desideri materiali. Superare l'ego attraverso la rinuncia e le pratiche spirituali permette all'anima di tornare alla luce divina.

Lo zoroastrismo inserisce l'ego nella lotta cosmica tra il bene (Asha) e il male (Druj), incoraggiando gli individui a purificare l'ego praticando la verità, l'umiltà e la rettitudine.

5. Il mondo è un'illusione

Alcuni gruppi di persone ritengono che viviamo in una realtà simulata o illusoria, simile a una matrice, in cui il mondo che percepiamo è una costruzione e non un'esistenza vera. Questa idea è anche un tema centrale di molte religioni ed è affermata nei loro libri sacri, esplicitamente o in forma allegorica.

Nell'islam il mondo (Dunya) è descritto come un'illusione temporanea, una realtà ingannevole rispetto all'eterno Aldilà (Akhirah). Il Corano ricorda spesso ai credenti che i piaceri mondani sono distrazioni, sottolineando la ricerca della guida di Dio e la preparazione al Giorno del Giudizio. L'Imam Ali disse in una celebre massima:

«Gli uomini dormono; quando muoiono, si svegliano.»

Allo stesso modo, la Bibbia incoraggia i credenti a concentrarsi sul divino, esortando:

«Rivolgete la mente alle cose di lassù, non a quelle della terra.»Bibbia, Lettera ai Colossesi, capitolo 3, versetto 2

Induismo e buddismo condividono la credenza in Maya, la natura illusoria del mondo, che oscura la vera esistenza. Nel buddismo la liberazione da questa illusione si ottiene attraverso l'illuminazione, mentre l'induismo sottolinea il superamento dell'ignoranza per realizzare la verità ultima.

Nella Bhagavad Gita Krishna afferma:

«Questa Mia divina Maya, composta dai tre guna (qualità), è difficile da superare. Ma coloro che si rifugiano in Me soltanto possono attraversarla e andare oltre.»Bhagavad Gita, capitolo 7, versetto 14

6. Il karma

«Né nel cielo, né in mezzo al mare, né entrando in una fenditura di montagna, in nessun luogo del mondo esiste un posto dove si possa sfuggire ai risultati del cattivo karma.»Dhammapada, versetto 127

Molte religioni condividono la convinzione che le azioni abbiano conseguenze, sottolineando la responsabilità e la responsabilità morale. Il buddismo insegna che le buone azioni portano gioia e conducono a regni di beatitudine, mentre le cattive azioni causano sofferenza sia in questa vita sia in quella successiva.

Allo stesso modo, il concetto di karma dell'induismo riflette la legge di causa ed effetto, per cui le azioni giuste creano esiti positivi e quelle dannose generano conseguenze negative, influenzando le proprie reincarnazioni. La liberazione da questo ciclo si ottiene attraverso azioni disinteressate, devozione e saggezza spirituale.

La Bibbia fa eco a questo principio in Galati 6:7-8: «ciò che l'uomo semina, quello pure raccoglierà», evidenziando le ricompense delle buone azioni e le conseguenze del peccato.

L'islam, pur non insegnando esplicitamente il karma, sottolinea un concetto simile di giustizia divina, per cui ogni azione è registrata e giudicata da Allah, come afferma il Corano:

«Chi avrà compiuto un atomo di bene lo vedrà, e chi avrà compiuto un atomo di male lo vedrà.»Corano, capitolo 99 (Al-Zalzalah), versetti 7-8

7. La reincarnazione

Induismo e buddismo insegnano entrambi il concetto di reincarnazione, per cui l'anima attraversa un ciclo di nascita, morte e rinascita (Samsara). Nell'induismo questo ciclo è governato dal karma – le conseguenze morali delle proprie azioni – e la liberazione (Moksha) si ottiene trascendendolo attraverso la saggezza spirituale e una vita retta. Nel buddismo la reincarnazione è analogamente legata al karma, con l'obiettivo finale dell'illuminazione (nirvana), che pone fine al ciclo delle rinascite e porta la liberazione dalla sofferenza.

Sebbene non sia tradizionalmente considerata una credenza abramitica, vi sono molte prove che la reincarnazione sia un concetto presente nell'ebraismo, nel cristianesimo e nell'islam. Nella Bibbia, nel Vangelo di Matteo, una conversazione tra Gesù e i suoi discepoli mostra che al tempo di Gesù le persone credevano nel ritorno delle anime.

«Gesù, giunto nella regione di Cesarea di Filippo, domandò ai suoi discepoli: “Chi dice la gente che sia il Figlio dell'uomo?” Risposero: “Alcuni dicono Giovanni il Battista; altri Elia; altri ancora Geremia o uno dei profeti.” “Ma voi,” chiese loro, “chi dite che io sia?” Simon Pietro rispose: “Tu sei il Messia, il Figlio del Dio vivente.”»Bibbia, Vangelo di Matteo, capitolo 16, versetti 13-16

Qui i discepoli si aspettano chiaramente il ritorno di vari profeti e messaggeri, che tornerebbero in corpi diversi. Nel Vangelo di Giovanni troviamo un'altra chiara menzione della reincarnazione, dove Gesù afferma che le persone devono nascere di nuovo per entrare nel regno di Dio:

«C'era un fariseo, di nome Nicodemo, membro del consiglio dei capi dei Giudei. Egli andò da Gesù di notte e gli disse: “Rabbì, sappiamo che sei un maestro venuto da Dio. Nessuno infatti potrebbe compiere i segni che tu compi se Dio non fosse con lui.” Gesù gli rispose: “In verità, in verità ti dico, nessuno può vedere il regno di Dio se non nasce di nuovo.” “Come può un uomo nascere quando è vecchio?” domandò Nicodemo. “Non può certo entrare una seconda volta nel grembo di sua madre per nascere!” Gesù rispose: “In verità, in verità ti dico, nessuno può entrare nel regno di Dio se non nasce da acqua e da Spirito. Ciò che è nato dalla carne è carne, e ciò che è nato dallo Spirito è spirito. Non meravigliarti se ti ho detto: dovete nascere di nuovo.”»Bibbia, Vangelo di Giovanni, capitolo 3, versetti 1-7

Anche le narrazioni islamiche indicano chiaramente che la credenza nella reincarnazione fa parte della religione: il concetto di Raj'a (il Ritorno) nell'islam si riferisce in realtà alla reincarnazione di un'anima in un nuovo corpo, e non a corpi che escono dalla tomba come si pensava in precedenza.

L'Imam Ja'far Al-Sadiq disse: «Chi non crede nel nostro Ritorno non è dei nostri.»Al-Muhtadir, Al-Hassan Ibn Sulayman Al-Hilli, p. 33

Abi Baseer disse: Abu Ja'far, cioè l'Imam Al-Baqir (la pace sia con lui), mi disse: «La gente dell'Iraq nega la Raj'a (il Ritorno)?» Dissi: Sì. Ed egli (la pace sia con lui) disse: «Non hanno letto il Corano {E il Giorno in cui raduneremo da ogni nazione un gruppo}?» (Il Sacro Corano, Al-Naml, versetto 83).Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 53, p. 40, hadith 6

8. Un Salvatore del mondo alla fine dei tempi

Molte religioni condividono il concetto di un salvatore del mondo che emerge in tempi di decadenza morale per ripristinare pace, giustizia e rettitudine. Nell'ebraismo il Messia è un capo umano della stirpe di Davide che inaugura un'Età messianica di armonia. Allo stesso modo, il Mahdi dell'islam è un capo ben guidato che stabilisce la giustizia prima del Giorno del Giudizio, spesso insieme a Gesù. Il buddismo parla di Maitreya, un futuro Buddha che porta saggezza e rinnovamento. Kalki dell'induismo, l'ultimo avatar di Vishnu, ristabilisce il dharma alla fine del Kali Yuga. Nello zoroastrismo il Saoshyant guida il trionfo finale del bene sul male, che culmina in un mondo purificato ed eterno.

9. La religione è un uomo

Come possono dunque tutte queste religioni diverse avere tante pratiche e insegnamenti simili? La ragione di tutte queste somiglianze è che in ultima analisi hanno origine dallo stesso Dio e, sebbene i loro riti e insegnamenti possano differire, tutte condividono un tratto fondamentale: ciascuna fu fondata da un uomo nominato da Dio per guidare l'umanità e trasmettere la conoscenza divina. Da Adamo a Noè, Krishna, Mosè, Buddha, Abramo, Gesù, Aristotele, Mohammad e ai 124.000 profeti e messaggeri inviati all'umanità, questi vicari scelti da Dio hanno portato la religione ai popoli.

Le regole e le pratiche per l'umanità possono cambiare nel tempo, adattate a ciò che giova maggiormente alla società in una data epoca. Allo stesso modo, la conoscenza rivelata da Dio varia in base alla disponibilità dell'umanità a comprenderla. Pertanto, la vera religione non si definisce attraverso la giurisprudenza o specifici insegnamenti, ma seguendo il rappresentante scelto da Dio in ogni epoca.