Gli studiosi della fine dei tempi sono il nemico dell'Islam

Avete interrogato l'Imam Mahdi sugli studiosi della fine dei tempi, prima di interrogare gli studiosi della fine dei tempi sull'Imam Al-Mahdi?

Nell'Islam, gli studiosi sono venerati come persone altamente rispettabili, ritenute depositarie di una vasta conoscenza degli insegnamenti islamici. Esercitano un profondo influsso nel plasmare le credenze e le pratiche della comunità musulmana in tutto il mondo. Le loro interpretazioni dei testi e delle tradizioni religiose influenzano il modo in cui gli individui concepiscono e vivono la propria fede. Credo che tutti possiamo concordare sul fatto che si tratti di una responsabilità di somma importanza, che non dovrebbe essere lasciata a coloro il cui legame con Dio è ritenuto inadeguato. Affidereste i vostri amati figli nelle mani della negligenza? O la vostra attività, frutto di duro lavoro, nelle mani dell'incompetenza? Così come si sceglie con cura un consigliere fidato per le questioni di grande rilievo, non sarebbe saggio estendere la stessa aspettativa a coloro che vengono scelti come nostre guide spirituali? È una questione da non prendere alla leggera, soprattutto quando un ruolo così cruciale detiene il potere di determinare il nostro destino ultimo, che sia la salvezza o la dannazione.

È inquietante pensare che il Profeta stesso abbia definito ignoranti coloro che i musulmani considerano sapienti. Questo solo fatto solleva interrogativi: perché circola una pletora di narrazioni sfavorevoli sul tema dell'autorità religiosa? Perché i musulmani divergono tra loro su quale Hadith sia autentico? E chi sa davvero che cosa abbia detto il profeta? Sono domande che richiedono una riflessione sincera. Come è possibile che coloro che cercano la vicinanza a Dio ripongano la propria fede proprio nelle mani di quelli da cui il profeta stesso ci aveva messi in guardia? Vediamo alcune delle cose che il profeta disse sugli studiosi dell'Islam alla fine dei tempi.

Il profeta Muhammad disse: «Allah l'Altissimo non ritirerà la conoscenza dopo avervela concessa. Tuttavia, prenderà gli studiosi, insieme alla loro conoscenza, dal seno delle loro comunità e ne prenderà le anime. Ciò che resterà sarà un corpo di persone ignoranti. La gente li interrogherà sulle proprie necessità religiose ed essi emetteranno fatwa (pareri religiosi su una questione) alla luce delle proprie idee e dei propri desideri, e si smarriranno essi stessi e condurranno gli altri allo smarrimento.»Sahih Al-Bukhari, Al-Tajrid Al-Sarih, Hadith 2174

Il Profeta disse: «Verrà un tempo in cui dell'Islam non resterà altro che il nome, e del Corano non resterà altro che le lettere. Le loro moschee saranno piene di gente, ma vuote di guida. I loro studiosi saranno le peggiori persone sotto i cieli; la discordia (fitnah) verrà da loro e a loro ritornerà.»Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, Vol. 52, p. 190-191

Gli studiosi privi di vera conoscenza e di umiltà costituiscono una minaccia significativa per l'Islam, contribuendo allo stato di confusione e di divisione all'interno della comunità musulmana. Quando l'ignoranza offusca il giudizio e prevale, la cosiddetta guida offerta da simili studiosi che non operano cade nello smarrimento, facendo allontanare i loro seguaci dagli autentici insegnamenti e principî dello stesso profeta al quale anelano avvicinarsi: il profeta Muhammad e la sua Santa Famiglia .

Aba Al-Sadiq ha osservato che gli studiosi hanno corrotto in modo significativo la loro religione, dedicandosi a pratiche non prescritte dal profeta. Hanno respinto la Torah e i Vangeli, ritenendoli interamente corrotti e ignorandone i testi, comprese le verità che contengono. Ciò ha portato a un disprezzo per i profeti e i messaggeri legati a quei testi. Di conseguenza, la gente si è allontanata dalla vera via, scegliendo di seguire i propri studiosi anziché Muhammad e la sua famiglia. Il profeta disse:

"Verrà un tempo in cui le peggiori creature sotto i cieli saranno gli studiosi. Da loro verranno lo smarrimento e il traviamento degli altri."Musnad Ahmed ibn Hanbal, Ahmed ibn Hanbal, Hadith 22723

È doloroso vedere gli studiosi dell'Islam che non operano mantenere, per mancanza di una conoscenza adeguata, i loro seguaci in uno stato di ignoranza senza volerlo. Come disse Gesù, sono ciechi che guidano altri ciechi,

«Lasciateli stare: sono ciechi, guide di ciechi. E se un cieco guida un altro cieco, tutti e due cadranno in un fosso.»Bibbia, Libro di Matteo, Capitolo 15, Versetto 14

Gli studiosi, privi di una comprensione del Corano e degli hadith, diffondono insegnamenti fuorvianti. Ne risulta che intere comunità abbracciano credenze che non colgono la vera bellezza e la vera saggezza dell'Islam. Quando le guide non sono ben informate, non possono guidare gli altri in modo efficace, lasciando tutti bloccati nell'oscurità, incapaci di crescere e di apprendere nella propria fede.

Aba Al-Sadiq ha detto:

«Gli studiosi agiscono come una droga, un sedativo, qualcosa che fa rimanere le popolazioni in uno stato di sedazione e di sonno profondo. Non emettono fatwa per sollevarsi contro l'oppressione; emettono invece fatwa secondo cui non si deve mai uscire contro il sovrano o contro il capo e bisogna avere pazienza. E insegnano alla gente a riporre le proprie speranze in un mondo che deve ancora venire, l'Aldilà, e a non preoccuparsi di questo mondo fisico.»

Questi studiosi impediscono alla gente di agire contro l'ingiustizia. Dicono loro di avere pazienza e di concentrarsi sull'aldilà anziché cercare di migliorare la propria situazione attuale.

In passato lo studioso Ibn Taymiyyah, durante l'epoca mamelucca, non condannò i governanti, benché non applicassero la legge della Sharia. Riteneva che obbedire ai governanti fosse necessario per mantenere l'ordine sociale, anche se il loro governo non era in linea con i principî islamici.

Ciò è in totale contrasto con figure islamiche come l'Imam Hussein, che combatté contro la tirannia e l'oppressione, dimostrando che la vera fede implica battersi per la giustizia in questo mondo.

Oggi i cosiddetti studiosi come lo Sheikh Abdulaziz Al-Sheikh, Gran Mufti dell'Arabia Saudita, hanno costantemente esortato i musulmani a obbedire al sovrano. Egli non solo collabora strettamente con il re, ma è anche stipendiato dal governo.

Inoltre, vediamo spesso questo atteggiamento in molti dei loro governanti, che sostengono allo stesso modo il governo saudita, oggetto di critiche per violazioni dei diritti umani. Nonostante questi problemi, egli sottolinea l'importanza dell'ordine e dell'unità sotto la guida degli studiosi che non operano, i quali interpretano gli hadith e gli insegnamenti del profeta Muhammad in modo da adattarli al programma del sovrano. Molti studiosi che non operano sono addirittura nominati dal governo tramite un ministero degli affari religiosi.

In Egitto, per esempio, lo Sheikh Dr. Ahmad Al-Tayyeb, Grande Imam di Al-Azhar dal 2010, sostiene volentieri lo Stato e ha collaborato con vari governi, tra cui quelli di Mohamed Morsi e Abdel Fattah El-Sisi. Allo stesso modo, in Azerbaigian, anche le figure religiose si allineano ai leader politici. Lo Sheikh-Ul-Islam Allahshukur Pashazade, che guida il Consiglio dei musulmani del Caucaso dal 1980, mantiene uno stretto rapporto con il presidente Ilham Aliyev. In effetti, in Azerbaigian i leader e le figure religiose devono essere approvati e nominati dallo Stato.

Questi studiosi e questi governanti dovrebbero essere rifiutati, seguendo l'istruzione del profeta Muhammad di mettere in discussione gli studiosi religiosi che si prostrano ai piedi dei governanti politici. Ci sono molte narrazioni che hanno messo in guardia la gente contro un simile tradimento:

"Narrato da Ka'b bin Malik: Il Messaggero di Allah disse: 'Due lupi affamati mandati in mezzo a un gregge di pecore non sono più distruttivi per esse di quanto lo sia per la religione di un uomo la sua avidità di ricchezza e di fama.'"Al-Mu’jam Al-Kabeer, Tabarani, Hadith 10350

Questa complicità con i regimi oppressivi non solo distorce gli insegnamenti dell'Islam, ma mantiene anche i seguaci ignoranti e sottomessi al sovrano; nel frattempo, induce la gente a elevare inconsapevolmente i propri studiosi a posizioni di autorità assoluta, affidandosi esclusivamente a loro per stabilire ciò che è lecito (halal) e ciò che è proibito (haram), e ciò che è moralmente giusto o sbagliato.

«Abi Basir disse: Interrogai Abu Abdullah, la pace sia con lui, sulle parole di Allah "hanno preso i loro rabbini e i loro monaci come signori all'infuori di Allah"; egli disse: "Per Allah, non li chiamarono ad adorare se stessi, e se li avessero chiamati ad adorare se stessi non avrebbero risposto. Ma rendevano lecito per loro ciò che era proibito e proibivano loro ciò che era lecito, e così li adorarono senza saperlo."»Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, Vol. 2, p. 98

È una pura ironia che molti studiosi predichino che il peccato supremo, o haram, sia lo shirk — la pratica di associare dei partner a Dio — e al tempo stesso si pongano come le massime autorità su ciò che è halal (lecito) e haram (proibito). Così facendo, assumono spesso un ruolo che può essere percepito come rappresentativo di Dio, pur non avendo alcuna autorizzazione divina per farlo. Come possono sostenere di preparare la via al Mahdi quando ci sono migliaia di studiosi, ciascuno dei quali interpreta migliaia di hadith secondo la propria comprensione e le proprie valutazioni?

All'inizio degli anni Duemila, un eminente studioso egiziano, lo Sheikh Mahmoud al-Habbash, emise una fatwa in cui suggeriva che le donne potessero allattare uomini adulti per stabilire un legame familiare, consentendo loro così di interagire più liberamente in determinati contesti sociali.

Le fatwa su questioni come la segregazione spaziale, la partecipazione delle donne ai funerali e la guida delle donne, tra le altre, sono ugualmente contraddittorie e sconcertanti.

Molte persone credono erroneamente che gli studiosi religiosi, nel corso della storia, siano sempre stati i primi a sostenere i profeti, i messaggeri e gli Imam designati. Presumono che questi studiosi, con la loro vasta conoscenza delle Scritture e delle profezie, potessero facilmente identificare e prevedere il successivo vicegerente di Dio. Tuttavia, un esame più attento degli eventi storici rivela una realtà completamente diversa.

Aba Al-Sadiq ha detto:

«Il Mahdi non avrà un nemico più evidente degli studiosi musulmani. Allo stesso modo in cui i nemici più evidenti e più in vista di Gesù furono i rabbini, che avrebbero dovuto essere le prime persone a giurargli fedeltà, e che avrebbero dovuto essere i custodi della religione e coloro che chiamavano la gente verso di lui, eppure lo combatterono. Allo stesso modo, le persone che dovrebbero essere i custodi della religione, gli studiosi dell'Islam, sono in realtà i traditori e coloro che combattono il Mahdi. Abbiamo una pletora di narrazioni estremamente interessanti che descrivono gli studiosi dell'Islam come traditori. Vengono descritti come i peggiori della creazione. Un'altra narrazione li descrive come più pericolosi per i musulmani dello stesso Dajjal (l'Anticristo).»

Aba Al-Sadiq ha messo in discussione la fuorviante dipendenza dagli studiosi che non operano e ha esortato i credenti a cercare la guida direttamente presso la famiglia del profeta Muhammad. La famiglia di Muhammad ha avvertito che gli studiosi della fine dei tempi sono i peggiori sotto il cielo, definendoli traditori e dicendo che sono più pericolosi per la nostra umma dell'esercito di Yazid e persino del Dajjal. Dovremmo sempre rivolgerci alla saggezza senza tempo di coloro che sono più vicini a Dio: il profeta Muhammad, gli Imam e i Mahdi.

La sua potente dichiarazione risuona:

«Come mio padre, l'Imam Ahmad al-Hassan, lo Yamani, ha consigliato: "Avete interrogato la famiglia di Muhammad sugli studiosi della fine dei tempi prima di interrogare gli studiosi della fine dei tempi sulla famiglia di Muhammad?"»

La designazione dell'autorità spetta solo a Dio e solo il vicegerente di Dio può davvero guidare la gente. Cercare la conoscenza presso il vicegerente designato da Dio è essenziale per preservare l'integrità della fede e garantire che la comunità sia guidata nella giusta direzione. Solo attraverso la guida divina si possono raggiungere la giusta guida, l'unità, l'illuminazione e il nostro scopo.