Il Mahdi ammonisce una nazione che ha tradito Al-Hussein
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Il comando coranico di amare la famiglia del Profeta non è un insegnamento minore, è un affidamento divino. Digiunare voltando le spalle alla sofferenza della Famiglia del Profeta e liquidare la loro oppressione con slogan come «la storia è complicata»: un simile digiuno può essere registrato sul calendario, ma agli occhi di Dio è privo di luce, perché si fonda sul rifiuto di riconoscere l’ingiustizia subita da coloro che Egli ci ha comandato di onorare.
Di Noor Fatimah Ali

Ogni anno, un annuncio familiare risuona nelle moschee: «Il Ramadan è iniziato». O almeno così ci dicono. E ogni anno il mese di Ramadan comincia non nell’unità, ma in una divisione che inizia molto prima del primo iftar (rottura del digiuno). Interminabili dispute dividono fin dall’inizio la Ummah musulmana (comunità), senza un chiaro consenso su quale giorno il Ramadan cominci davvero, su quale giorno finisca, o persino su quale notte sia Laylatul Qadr (la Notte del Destino), lasciando la maggior parte delle persone nella confusione tra avvistamenti della luna, calcoli e antiche tradizioni.
In mezzo a questo caos arriva un messaggio di risveglio. L’Imam Al-Mahdi invia ai musulmani un dono tempestivo e stimolante. È un messaggio che affronta ciò che generazioni di governanti e studiosi hanno disperatamente cercato di seppellire e dichiara apertamente che ogni digiuno, preghiera e atto di culto sono respinti da Dio.
Attraverso la rivelazione, da parte di Aba al‑Sadiq, della vera storia degli Ahlul-Bayt nel Museo di Mohammed e della sua Famiglia, cominciamo a comprendere quanta parte della storia della famiglia del Profeta sia stata deliberatamente soppressa.
Uno degli ultimi video, intitolato «Un dono di Ramadan dell’Imam Al-Mahdi ai musulmani», svela un dipinto intenso, quello della testa mozzata dell’Imam Al-Hussein, l’amato nipote del Profeta. Questa immagine iconica del tradimento dei musulmani mostra Al-Hussein ibn Ali, il nipote del Profeta, il bambino che un tempo veniva baciato sulle ginocchia del Profeta, colui di cui disse: «Al-Hussein è da me e io sono da Al-Hussein», innalzato in alto su una lancia. E sotto quella testa sta Shimr, che stringe la lancia. L’assassino dell’amato nipote del Profeta, che tiene il sangue sacro del Profeta come trofeo di conquista. L’immagine è una finestra sul momento esatto in cui l’islam tradì il proprio cuore.
In particolare, il Corano riporta una sola, semplice richiesta rivolta ai musulmani. Al Messaggero di Dio viene detto di dire che non chiede alcun compenso per trasmettere l’islam, tranne una cosa: l’amore per i suoi parenti stretti.
«Di’: Non vi chiedo alcuna ricompensa per questo, se non l’amore per i miei parenti stretti.»Corano, sura 42 (Al-Shura), versetto 23
Il Profeta dell’islam sopportò innumerevoli prove per amore di questa religione, eppure, quando si tratta di compenso, la sua unica «paga» è che la sua comunità ami la sua famiglia. Gli uomini che uccisero Al-Hussein non venivano dall’esterno dell’islam. A aggravare la tragedia, l’atrocità non fu opera di estranei o di nemici; è la storia di ciò che i musulmani fecero alla stessa casata del Profeta. Pregarono, digiunarono e poi massacrarono il nipote del Profeta, ne mutilarono il corpo e portarono la sua testa di città in città su una lancia.
I governanti che seguirono, invece di affrontare la questione e cercare di porvi rimedio, continuarono l’oppressione. Decisero quali eventi sarebbero stati ricordati e quali sarebbero rimasti nell’ombra. Finanziarono studiosi che discutevano all’infinito di questioni minori, mantenendo in silenzio sepolto il sangue della famiglia del Profeta. Così gli studiosi disputavano sulle tombe mentre l’ombra di Yazid incombeva, incontestata e in gran parte intatta. Gli studiosi scrivono volumi sulla liceità di una statua, ma hanno solo parole caute da spendere su Yazid e su chi era con lui, come se la dignità dei tiranni meritasse più protezione della dignità dei nipoti del Profeta.
Probabilmente è per questo che il ritratto dell’Imam Al-Hussein appena svelato inquieta molti, perché manda in frantumi la facciata. In esso c’è tutto ciò che i musulmani non vogliono affrontare: il nipote del Profeta, massacrato e innalzato su una lancia mentre il suo assassino musulmano gli sta sotto con orgoglio, e i musulmani tacevano, proprio come oggi. Il ritratto non permette a nessuno di nascondersi dietro frasi come «tragedia storica» o «eventi sfortunati». Costringe i musulmani a essere testimoni della loro storia.









Gli studiosi che non agiscono secondo ciò che sanno temono questo: che i musulmani comuni comincino a rendersi conto dell’ingiustizia commessa contro gli Ahlul-Bayt e comincino a mettere in discussione la legittimità di coloro che ordinarono, resero possibile o difesero quell’ingiustizia. Così preferiscono sottolineare discussioni tecniche: «È lecito costruire cupole sulle tombe?» «Le immagini sono permesse?» «Visitare tali luoghi è religiosamente valido?»
Per tutto il tempo, il Corano ci ricorda: l’unica ricompensa che egli vi chiese fu l’amore per i suoi parenti stretti.
Gli svelamenti del Profeta e della sua Famiglia da parte di Aba Al‑Sadiq nella Sala dei Misteri non hanno nulla a che vedere con l’adorazione di «idoli»: si tratta di rivendicare il diritto degli Ahlul-Bayt a essere visti, ricordati e onorati dopo secoli in cui il loro nome è stato deliberatamente cancellato dalla storia. È testimoniare che nessuna cautela riguardo alle immagini può prevalere sul comando coranico di amare e difendere la Famiglia del Profeta. Rifiuta di lasciare nascosti i crimini di Karbala e la persecuzione degli Ahlul-Bayt da parte dei califfi dell’islam. Coloro che attaccano simili sforzi in nome della «difesa dell’islam» dovrebbero chiedersi quale islam stiano difendendo: l’islam del Corano, che comanda l’amore per i parenti del Profeta, o l’islam dei governanti e degli studiosi che non agiscono secondo ciò che sanno, che nascondono deliberatamente la verità?
Le statue, i dipinti e un intero spazio dedicato a Mohammed e alla sua Famiglia costringono i musulmani a percorrere la propria storia, a vedere i crimini dei loro governanti, giudici e soldati, che si professavano tutti musulmani mentre si volgevano contro gli Ahlul-Bayt. Mentre la gente discute di immagini, egli sta restaurando l’immagine stessa dell’islam: non l’islam delle sentenze degli studiosi, ma l’islam che sta con Al-Hussein sulle sabbie di Karbala. È significativo e rilevante per ogni musulmano oggi perché la mano che tenne la lancia e mozzò la testa di Al-Hussein non è soltanto l’immagine di una violenza passata: è l’inizio di una maledizione spirituale che si è diffusa da allora fino ad oggi. Come vediamo nella narrazione che segue, Dio non benedice un culto che sia separato dalla lealtà verso la Famiglia del Profeta.
All’Imam Al-Jawad fu chiesto: «Che io sia il tuo riscatto, che cosa dici del digiuno? Si dice che a loro non venga dato successo nel digiuno». Ed egli disse: «In verità la preghiera dell’angelo contro di loro è stata esaudita». Dissi: «E come mai, che io sia il tuo riscatto?». Disse: «Quando la gente uccise Al-Hussein, Dio l’Altissimo ordinò a un angelo di gridare: “O nazione oppressrice che ha ucciso i discendenti del proprio Messaggero, che Dio non vi dia successo né nel digiuno né nella rottura del digiuno”».Al-Kafi, Al-Shaikh Al-Kulayni, vol. 4, p. 169
Secondo questa narrazione, alla comunità che assassinò il nipote del Profeta viene detto che la benedizione è stata ritirata. La comunità che tradì gli Ahlul-Bayt non è benedetta nel suo culto, anche se riempie le sue moschee e i suoi mercati per il Ramadan.
Il comando coranico di amare la famiglia del Profeta non è un insegnamento minore, è un affidamento divino. Digiunare voltando le spalle alla sofferenza della Famiglia del Profeta e liquidare la loro oppressione con slogan come «la storia è complicata»: un simile digiuno può essere registrato sul calendario, ma agli occhi di Dio è privo di luce, perché si fonda sul rifiuto di riconoscere l’ingiustizia subita da coloro che Egli ci ha comandato di onorare.
Il museo di Mohammed e della sua Famiglia rappresenta la tragedia suprema dell’islam: Dio designò degli uomini per guidare e purificare la comunità musulmana, ma i musulmani si rivoltarono ripetutamente contro di loro. L’Imam Al-Hussein, il nipote del Profeta, fu ucciso a Karbala da uomini che si professavano musulmani, e la sua testa fu innalzata su una lancia mentre si vantavano del loro «successo» sulla «Casa del Profeta». La Famiglia del Profeta fu assassinata, imprigionata e oppressa da governanti che si definivano anch’essi «musulmani».
L’unica «ricompensa» che il Profeta chiese, l’amore per la sua famiglia, fu trasformata in sangue. E così, in questo svelamento di Aba Al-Sadiq e attraverso questo dono dell’Imam Al-Mahdi, viene tenuto uno specchio davanti alla vera versione della storia e ci troviamo di fronte a una scelta... scegliere tra Al-Hussein e Shimr. O ripariamo la nostra lealtà verso la Famiglia del Profeta, oppure il nostro culto resterà vuoto, e ogni digiuno e ogni Eid avranno perso il loro «successo».
Fin dalle prime parole del Corano che recitiamo, Bismillah Al-Rahman Al-Rahim, invochiamo un Dio di misericordia, di compassione e di giustizia. Eppure tutto ciò che il museo espone mostra quanto i musulmani si siano allontanati dalla misericordia e dalla compassione verso la stessa casata del Profeta.
Il vero rinnovamento che molti musulmani cercano durante il mese di Ramadan verrà soltanto quando i musulmani oseranno guardare dentro di sé, e attraverso opere di questo tipo: un museo che osa ricordare, un video che costringe i musulmani a vedere la lancia nelle proprie mani, e un popolo che finalmente sceglie, non a parole d’ordine ma nei cuori, di stare con Al-Hussein e non con Shimr, e di pagare finalmente l’unica ricompensa che il profeta Muhammad abbia mai chiesto: un amore e una lealtà sinceri verso la sua Famiglia.