E se i figli di Abramo smettessero finalmente di contendersi Dio?

L'umanità si trova a un netto bivio storico, mentre ingiustizia e corruzione si diffondono, si accendono guerre e si intensificano l'ignoranza e la divisione tra i figli di Abramo. Sebbene il seme di Abramo fosse destinato a essere il sale con cui Dio purificava la terra dalla corruzione del resto dell'umanità, i figli dell'argilla caotica e oscura, eppure, come si chiedeva l'Imam Ahmad Al-Hassan: «E se il sale stesso diventasse insipido?»

In circostanze così turbolente, è diventato necessario tornare alle radici spirituali comuni che i figli di Abramo hanno dimenticato. La figura di Abramo non è semplicemente un simbolo religioso, ma un padre spirituale che unisce, la cui eredità è riconosciuta da ebrei, cristiani e musulmani. Tutti credono nell'alleanza abramitica che, nel suo nucleo, è un'alleanza con Dio, fondata sul monoteismo, sulla purezza e sul percorrere la via della verità.

Le radici comuni delle religioni abramitiche

I testi sacri affermano che Abramo non fu il fondatore di una setta ristretta, ma di una nazione. Come è detto nella Torah: «E nella tua discendenza saranno benedette tutte le nazioni della terra» (Genesi 22:18). E nel Corano: «In verità Abramo era una nazione obbediente ad Allah, per natura retta, e non era tra gli idolatri» (Al-Nahl: 120). Questi testi dimostrano che l'origine è una sola e che l'appartenenza ad Abramo non è un'identità chiusa, ma un'alleanza aperta a tutta la sua progenie, che apre la porta a tutti i credenti perché partecipino all'alleanza. Insistere nel monopolizzare Abramo per una sola religione o setta è una distorsione dell'essenza del suo messaggio e una causa principale di conflitto e divisione. Infatti i seguaci di queste religioni si sono spesso preoccupati di differenze dottrinali e di interessi storici, giungendo a massacri e persecuzioni.

L'essenza del messaggio abramitico era un appello al monoteismo, a costruire la terra con giustizia, pace, virtù divine e tutto ciò che è buono. Mosè, Gesù e Muhammad hanno riaffermato questo principio nelle loro missioni. Il problema delle generazioni successive non risiedeva nell'essenza del messaggio, ma nella mancanza di comprensione, nella carenza di diplomazia e nell'allontanamento dalle capacità, dalla spiritualità e dalla saggezza dei profeti fondatori. Mosè fu un simbolo dell'instaurazione della giustizia e della manifestazione della verità contro la schiavitù e l'oppressione. Gesù fu un simbolo di tolleranza, generosità e pace. Muhammad fu un simbolo di misericordia, diplomazia e perfezioni divine; comprese gli ebrei e i cristiani e si rapportò con loro sulla base delle loro origini e delle loro convinzioni. Eppure i loro seguaci hanno abbandonato questi esempi luminosi e ideali, aggrappandosi invece a ciò che provocava conflitto ed escludeva gli altri.

I musulmani, per esempio, si aggrappano a narrazioni che parlano di guerre e conflitti, specialmente contro gli ebrei. Allo stesso modo, i cristiani attendono la venuta di Cristo con la spada, bollando ebrei e musulmani come l'Anticristo. Lo stesso vale per gli ebrei. Ciò che sta accadendo in Medio Oriente ne è testimone. Tutti hanno partecipato, e continuano a partecipare, a uccisioni, manipolazioni, furti, menzogne e all'etichettare l'altro come miscredente.

La crisi della comprensione e dell'accusa reciproca

Se esaminiamo il discorso prevalente all'interno di ciascuna religione, troviamo che gran parte di esso è costruito su sospetto, accusa e perfino demonizzazione dell'altra parte. Gli ebrei vedono nel cristianesimo una religione che ha usurpato il loro patrimonio religioso e lo ha distorto. I cristiani vedono negli ebrei coloro che hanno tradito l'alleanza e ucciso Cristo. I musulmani ritengono che ebrei e cristiani abbiano alterato ciò che Dio aveva rivelato e che solo il messaggio finale dell'Islam rappresenti la verità completa.

Questa percezione negativa reciproca è esplosa, in molti momenti della storia, in spargimenti di sangue: le conquiste islamiche, le Crociate, l'Inquisizione, ondate di persecuzione, l'Olocausto, guerre settarie e conflitti attuali. La causa più profonda sta nell'arroccamento di ciascuna comunità nella propria narrazione e nel suo rifiuto di riconoscere la possibilità che l'altro possieda una parte della verità.

Ciò che è più pericoloso è che uno spirito tribale è arrivato a dominare la fede e la religione. Le religioni che erano venute per esaltare la parola dell'Unico Dio sono state trasformate, nelle mani dei loro seguaci, in bandiere di orgoglio nazionalistico, settario e confessionale, e perfino in armi politiche ed economiche.

La ferita degli ebrei: la narrazione del dolore e la difesa dell'identità

Molti ebrei si vedono come portatori, nella loro memoria collettiva, di molto dolore e dispiacere. La questione non si limita all'Olocausto o alle ondate di antisemitismo, ma va oltre, fino a un senso che la religione portata per secoli sia stata usurpata, distorta, con i suoi significati alterati e perfino trasformata in un'arma sollevata contro di loro.

Gli ebrei si considerano l'origine della storia, i portatori della Torah e i suoi custodi. A loro avviso, se non avessero preservato i testi e le leggi divine, non sarebbero sorti né il cristianesimo né l'Islam. Di qui nasce un amaro stupore che un giorno arrivi in cui i «gentili» affermino di essere il «Popolo Eletto di Dio», mentre gli ebrei si considerano il popolo dell'alleanza, della legge divina e il tesoro della rivelazione. Questa ferita si approfondisce quando percepiscono che il loro libro, l'Antico Testamento, è stato tolto dal suo contesto e che vi sono stati aggiunti libri del tutto nuovi, che narrano resoconti divini che trascendono le condizioni dell'alleanza mosaica e delle sue leggi.

Nonostante i loro errori e le loro cadute, credono che Dio li riscatti, li riconduca a Sé e adempia la Sua promessa nei loro confronti. Questa convinzione serve sia da salvaguardia contro i tentativi di cancellare la loro identità, sia da motivo per aggrapparsi alla promessa divina.

Quanto al loro modo di vedere Gesù, il quadro è complesso. Gesù era un ebreo, il che di per sé sarebbe bastato a dargli l'opportunità di essere il Messia atteso. Eppure il corso degli eventi, secondo la tradizione cristiana e la determinazione degli stessi ebrei a eseguire la crocifissione, si concluse con Gesù crocifisso tre anni dopo l'inizio della sua missione. Perciò, per gli ebrei, la possibilità che Gesù fosse il Messia è crollata. Ciò portò alla fondazione di una nuova religione fondamentalmente diversa dal messaggio dei profeti e che, nella comprensione degli ebrei, scivolò nel politeismo e nell'adorazione di un altro «vitello» sotto nuovi nomi. Quando si chiede ai cristiani delle profezie che non si sono adempiute, essi rimandano alla «seconda venuta». Ma gli ebrei dicono che nessuna seconda venuta ha avuto luogo; è anzi accaduto il contrario nella storia: Gerusalemme fu saccheggiata, il Tempio distrutto, gli ebrei dispersi invece che uniti, e sottoposti a umiliazione invece che a onore. Da questa prospettiva, il cristianesimo è accusato di essere un «anticristo» fondato su un'interpretazione contraria al corso delle profezie come inteso nel giudaismo.

Lo stupore si intensifica quando si osserva lo straordinario successo e la diffusione del cristianesimo tra miliardi di persone. Nella coscienza ebraica, questo successo è legato all'idea che i nuovi credenti non fossero più vincolati dalla legge di Dio stabilita nell'alleanza con i Figli d'Israele. Ciò produce una posizione difensiva, nata dal senso che il mondo intero si schieri contro la narrazione originaria, che la loro fede sia soggetta a invasione e distorsione e che le altre nazioni siano cadute sotto la seduzione del diavolo. Rende il compito di preservare la religione, l'identità e la patria una necessità esistenziale e non una semplice scelta politica.

Da qui nasce una spinta pratica: il popolo deve essere protetto affinché il libro possa durare. Se il popolo scompare, scompare la Torah, perché «altri» la manometterebbero, la priverebbero del suo significato o la userebbero, intenzionalmente o per ignoranza, contro il suo stesso popolo. Perciò il bisogno di una patria sicura e di una struttura solida per la presenza ebraica nel mondo è inteso come parte della salvaguardia dell'alleanza.

I cristiani tra la croce della redenzione, l'ostilità ebraica e la negazione musulmana

I cristiani credono che la storia della salvezza divina non sia stata un evento momentaneo, ma un progetto esteso lungo tutta la storia, in cui i profeti furono inviati generazione dopo generazione per preparare mentalmente e spiritualmente l'umanità a ricevere Dio stesso nel mondo, ad avvertirla dei suoi peccati e a insegnarle lezioni di obbedienza e di alleanza, affinché la via fosse resa pronta per la più grande venuta divina. Al culmine di questa catena di missioni divine, Dio si incarnò nella forma di Cristo e venne sulla terra per ricondurre il genere umano al paradiso che aveva perduto.

Ciò che avvenne sulla croce costituisce il cuore stesso della visione cristiana: se Dio morì sulla croce, secondo la loro fede, quella morte non fu vana, ma il più grande sacrificio, un'offerta incomparabile. Come i Figli d'Israele sotto l'antica legge espiavano i propri peccati offrendo sacrifici di animali nel Tempio, i cristiani credono che Dio stesso abbia presentato il più grande sacrificio di tutti: il Suo sangue versato sulla croce come espiazione dei peccati di tutta l'umanità.

I cristiani sostengono questa fede con i miracoli avvenuti, il più notevole dei quali è Gesù che risuscita Lazzaro dai morti poco prima della sua crocifissione. Se fu in grado di risuscitare un altro, secondo la loro logica ne consegue naturalmente che potesse risuscitare se stesso dopo la morte. Così, per loro la risurrezione di Gesù non è un evento casuale, ma la prova decisiva della sua divinità e del suo trionfo sia sulla morte sia sul peccato. Perciò la croce è diventata simbolo sia di sofferenza sia di redenzione.

I cristiani credono che, attraverso la sua incarnazione e la sua sofferenza, Gesù sia diventato il «vero Israele». Infatti nella Bibbia Israele non è necessariamente un semplice popolo o una tribù, ma può essere anche un individuo che rappresenta l'intera nazione, così come il Corano descrive Abramo come «una nazione». In questo modo Gesù diventa l'incarnazione individuale della nazione eletta, il portatore dell'alleanza e colui che soffre a nome degli altri. I cristiani si richiamano al detto di Gesù, nei loro testi, secondo cui gli ebrei che lo rifiutarono «sono dal padre vostro, il diavolo» (Giovanni 8:44) come prova che il vero Israele spirituale non si trova nella discendenza biologica, ma nell'accogliere Cristo.

I cristiani credono inoltre che Gesù non sia venuto per regnare subito, ma per aprire anzitutto la via alla diffusione del Vangelo. Secondo la loro logica, avrebbe poco senso che egli iniziasse il suo regno prima che il suo messaggio fosse giunto alle estremità della terra. Perciò, dopo la sua crocifissione e risurrezione, Gesù se ne andò, lasciando ai discepoli il compito di predicare alle nazioni, concedendo loro l'onore di fondare il nuovo popolo di Dio. Così, ogni credente in Cristo è diventato parte di questo nuovo popolo eletto, non più limitato ai Figli d'Israele, ma esteso ad abbracciare tutta l'umanità.

In questo contesto, i cristiani vedono negli ebrei coloro che hanno commesso un grave peccato: arrestarono Cristo, benché fosse senza colpa, il perfettamente giusto, e lo consegnarono perché fosse ucciso, sebbene non avesse fatto altro che guarire i malati e diffondere il bene. Così, nella concezione cristiana, gli ebrei hanno tradito la loro missione e perso il loro status di «Popolo Eletto di Dio». Per questo motivo, i cristiani si considerano gli eredi dell'alleanza, custodi della vera fede, che hanno versato molto sangue in difesa del messaggio di Cristo e nel diffonderlo nel corso dei secoli.

Quanto ai musulmani, i cristiani credono che siano venuti sei secoli dopo Cristo con un messaggio che negava la sua divinità e la sua crocifissione, riducendolo al rango di un profeta come gli altri. Perciò i cristiani ritengono che l'Islam neghi l'essenza stessa del Vangelo, riducendo il messaggio della salvezza divina a insegnamenti legislativi e morali, il che rende il rapporto tra cristianesimo e Islam un rapporto di tensione e di reciproca condanna. Infatti, mentre il cristiano vede la redenzione sulla croce come l'asse stesso della religione e della storia, il musulmano nega che la crocifissione sia mai avvenuta. Così il cristiano crede che i musulmani siano stati privati del più grande dono divino e che, nel negare il Cristo crocifisso, si siano posti nella posizione dell'«anticristo» di cui parla il Vangelo. In questo modo il cristiano si vede come l'erede legittimo dell'alleanza, il portatore del messaggio di salvezza e il custode del Vangelo di fronte a ciò che considera una distorsione ebraica e una negazione musulmana.

I musulmani e la fede ideale in confronto con ebrei e cristiani

Nella visione islamica, Muhammad appare come il sigillo attraverso il quale la catena della profezia è stata completata, il messaggero che ha portato il messaggio finale a tutti i mondi. Qui sta l'essenza del problema con la Gente del Libro: i cristiani richiedevano che il profeta a venire testimoniasse la divinità di Cristo per accettarlo come profeta; mentre gli ebrei avrebbero potuto riconoscere Muhammad come profeta inviato ai gentili, ma non ai Figli d'Israele. Così entrambe le parti rimasero nella negazione dell'Islam, perché il messaggio di Muhammad sovvertiva le fondamenta su cui avevano costruito le loro credenze.

Muhammad non venne per affermare la divinità di Gesù come volevano i cristiani, ma dichiarò apertamente che Gesù era un grande profeta, un servo di Dio, un essere umano inviato con la rivelazione, e che la dottrina romana della divinità a lui attribuita era puro politeismo. Allo stesso tempo, non venne per limitare il suo messaggio a un popolo o a una nazione come gli ebrei avevano accettato per i loro profeti, ma pronunciò la parola decisiva: «E non ti abbiamo inviato se non per tutti gli uomini, come nunzio di buone novelle e ammonitore» (Saba: 28). Così l'Islam, dal proprio punto di vista, è diventato la correzione completa e la conclusione perfetta del corso della rivelazione, perché non si è fermato ai confini di Israele né alla narrazione del Nuovo Testamento, ma si è rivolto a tutta l'umanità, anzi a tutti i mondi.

Da qui è sorta la convinzione islamica che i seguaci di Muhammad fossero la vera continuazione dei Figli d'Israele, cioè il popolo che Dio scelse perché portasse la via del monoteismo. Perciò, nelle narrazioni, il titolo «Israele» è stato collegato a Muhammad e alla famiglia di Muhammad, un'indicazione che l'eredità della promessa divina e dello stendardo divino è passata alla famiglia di Muhammad e ai loro seguaci, che furono i «veri Figli d'Israele» portatori del messaggio che non è stato né distorto né corrotto.

Questo trasferimento si riflette nella parabola degli «operai della vigna» che si trova nel Vangelo. Il lavoro nella vigna passò da un gruppo di operai a un altro nel tempo. Allo stesso modo, l'eredità passò dagli ebrei ai cristiani e dai cristiani ai musulmani, dove l'Islam trovò l'alleanza completa e il deposito preservato. Questa posizione è rafforzata dalle parole di Dio: «Oggi ho reso perfetta per voi la vostra religione, ho completato su di voi il Mio favore e ho approvato per voi l'Islam come religione» (Al-Ma'idah: 3), il che rafforza la comprensione musulmana che la rivelazione di Muhammad sia giunta come l'ultima.

Di conseguenza, i musulmani ritengono che il giudaismo abbia perso la sua Torah nel corso di secoli di occupazioni, dispersioni ed esili, riscrivendo i suoi testi più volte e permettendo così l'ingresso di distorsione e disaccordo. Allo stesso modo, il cristianesimo fu sottratto dalle mani dei primi discepoli quando fu adottato dall'Impero romano e trasformato in una religione fondata sul politeismo, in cui Gesù fu elevato dalla stazione di profeta alla stazione di Dio. Per questo i musulmani hanno ritenuto che sia l'Antico sia il Nuovo Testamento abbiano cessato di essere riferimenti puri e che la rivelazione incontaminata si sia incarnata nel Corano, che è venuto portando il monoteismo puro e la legge più completa.

L'immagine che l'Islam costruisce di sé di fronte alla Gente del Libro è quella di essere il messaggio finale di liberazione dal caos della distorsione e dell'alterazione, la religione che ha ricondotto l'umanità sulla via del monoteismo dopo una lunga deviazione. Così si radica saldamente nella coscienza dei musulmani di essere il nuovo «Popolo Eletto di Dio», non per razza o discendenza, ma per fede e opere, e che la promessa divina resti con loro finché si aggrappano alla religione della verità.

Il complesso del «Popolo Eletto di Dio»

Da quanto discusso, troviamo che la questione del «Popolo Eletto di Dio» è diventata complessa e ha piantato i semi del conflitto e della divisione, trascurando del tutto che tutti risalgono a un'unica origine: Abramo. Il giudaismo è apparso come un'identità chiusa, poi il cristianesimo ha sostituito il giudaismo e ha adottato l'idea di essere il «nuovo Israele spirituale» ampliando la cerchia. Poi è venuto l'Islam a dichiarare che la nazione finale che credeva in Muhammad e nella sua alleanza era la nazione eletta, e ha ampliato la cerchia fino a includere tutti i mondi. Ciascun gruppo ha ritenuto che Dio avesse abbandonato gli altri a suo favore, e ciò è stato usato come pretesto per denunciare, combattere ed eliminare gli altri: un pretesto per guerre, caos e uccisioni in nome di Dio, della religione e di tutto ciò che è sacro.

Eppure chi contempla la realtà di questa questione alla luce del corso dei testi sacri scoprirà che questo sviluppo e questa elezione divina sono una responsabilità e un dovere più che un privilegio che provoca arroganza, odio e fanatismo. Dio sceglie popoli o individui per affidare loro una responsabilità, ma ciò non significa che gli altri siano al di fuori dell'ambito della Sua misericordia. In realtà, i testi sacri della Torah, del Vangelo e del Corano sono pieni di avvertimenti contro l'arroganza dell'essere scelti, e affermano che una benedizione crolla se si trasforma in oppressione o in orgoglio.

La fede tribale è un'idolatria contemporanea

Un altro grande problema che l'umanità deve affrontare non è la mancanza di testi o l'assenza di profeti, ma la natura stessa dell'uomo. La maggior parte delle persone non è veramente credente in Dio, né sincera nella ricerca della verità, né adora Dio per amore verso di Lui. Sono, per lo più, prigionieri delle loro appartenenze tribali, settarie ed ereditate, non della verità. Si aggrappano alla religione dei loro padri e dei loro antenati, e alla propria particolare comprensione della religione e di Dio, con la profonda convinzione che i propri interessi siano gli interessi della religione e di Dio. Questi interessi personali si riducono al fatto di conferire loro identità, appartenenza, distinzione e un senso di comfort e di soddisfazione psicologica. Come se la fede non fosse altro che un'eredità sociale e utilitaristica che non richiede né esame né sacrificio. Come se le religioni si fossero trasformate in bandiere tribali, con ogni tribù aggrappata alla propria bandiera e che combatte sotto di essa, non perché sia la bandiera della verità, ma semplicemente perché è la bandiera degli antenati e la bandiera di una comprensione allineata all'interesse personale.

In questo senso, gli idoli non sono mai davvero scomparsi, ma hanno solo indossato abiti nuovi. Gli idoli non sono più pietre silenziose erette nelle piazze pubbliche, ma idee rigide erette nelle menti, costruite sull'imitazione cieca e sull'attaccamento a ciò che è familiare, non a ciò che è vero. In una simile mentalità, non importa se il Dio degli altri sia la verità: importa che «il nostro Dio» sia quello vittorioso sul campo di battaglia del conflitto. Così le guerre di religione sono diventate guerre tribali in nuovi panni, dove la domanda non è «qual è la verità?» ma piuttosto: «chi è con noi e chi è contro di noi?» e «chi non è con noi è certamente contro di noi». Pace dunque su Aba Al-Sadiq, che ha rovesciato l'equazione di centottanta gradi quando ha detto: «Chi non è contro di noi è con noi».

Diplomazia divina

Il conflitto tra le religioni abramitiche può sorgere solo da una di quattro possibili fonti:

La prima: che gli ebrei fossero in possesso della verità fin dall'inizio, e che tutto ciò che è venuto dopo di loro in termini di messaggi e religioni non abbia alcun significato. Alla fine la loro credenza sarà dimostrata vera, la loro argomentazione sarà stabilita, il loro rango si innalzerà al di sopra di tutte le nazioni e tutti saranno costretti a riconoscere che coloro descritti nell'interpretazione dei loro rabbini per il versetto: «Non aveva forma né maestà da attirare i nostri sguardi, né bellezza da attrarci» (Isaia 53:2) avevano in realtà ragione fin dal principio.

La seconda possibilità: che la verità sarà rivelata al mondo intero, agli ebrei, ai musulmani e a tutta l'umanità, che il cristianesimo è la vera religione, che Gesù è Dio, sia esaltato, e che la gente lo avesse deriso per secoli, negato e perseguitato, mentre tutto ciò che cercava era la salvezza dell'umanità. Tutto ciò che richiede è la fede che sia morto per i loro peccati. Chi crede otterrà perdono e salvezza.

La terza possibilità: che i romani abbiano distorto la dottrina originaria, che Gesù fosse uno dei profeti di Dio e che Muhammad sia stato inviato come guida per tutti gli uomini, ricevendo un grande sostegno divino. La sua religione si è diffusa più rapidamente di tutte perché è la verità manifesta. In questo caso, l'Islam è la religione finale di Dio, il Mahdi trionferà alla fine dei tempi e l'Islam prevarrà su tutta la terra, che le persone lo accettino o no. Chi si oppone a Muhammad si è opposto a Dio, e Dio è il sostenitore del Suo Messaggero e della sua famiglia fino al Giorno della Risurrezione.

La quarta possibilità: che tutto quanto sopra siano semplici illusioni e miti, non diversi dalle narrazioni greche, romane o dell'antico Egitto, e che siano tutte menzogne fabbricate che hanno spinto l'umanità in un conflitto e in uno spargimento di sangue senza fine, inutilmente.

Dunque ci resta una sola di queste quattro possibilità.

Ogni bene sta nel fatto che tutti, ebrei, cristiani e musulmani, si innalzino a un livello più alto di dialogo, smettano di attizzare le dispute, si aggrappino a ciò che li unisce, pratichino le maniere della diplomazia e seguano le orme di Mosè, le orme di Gesù e le orme di Muhammad, pronunciando solo parole di bene, oppure tacendo.

Dobbiamo tutti cercare di comprendere i sentimenti di ciascuna parte: percepire perché gli ebrei sentono che la loro posizione è stata loro sottratta, perché avvertono che la loro fede è stata rubata. Dobbiamo comprenderli, sentire il loro dolore e amarli. Dobbiamo mettere da parte le voci estremiste, ascoltare le voci della saggezza e dell'amore e tendere le mani con gratitudine. Il primo passo su questa via è apprezzare ciò che gli ebrei hanno offerto nel corso della loro storia per amore di Dio e della religione, e come i loro profeti e i loro antenati abbiano contribuito a plasmare ciò in cui crediamo oggi, sia come musulmani sia come cristiani. Sono una parte inseparabile della nostra storia spirituale. La questione del «Popolo Eletto» deve essere affrontata con comprensione e riconciliazione.

Allo stesso modo, ebrei, cristiani e musulmani concordano sul fatto che l'obiettivo ultimo dell'uomo sia sforzarsi di incarnare tutto ciò che è buono, di riformare e coltivare la terra. Questo è, nel suo nucleo, il primissimo comando divino dato ad Adamo: gli fu affidato di coltivare la terra e di prendersi cura del giardino, per fare della terra un luogo adatto, fiorente e prospero. Tutte le fedi abramitiche possono dunque unirsi attorno a questo principio: che la nostra missione è diventare il meglio che possiamo e preservare la terra nel modo migliore possibile.

Ci è stato affidato il compito di fare della terra un paradiso, di preservarla affinché diventi un'esperienza bella e non terrificante, e di costruire il nostro rapporto con il nostro Creatore adempiendo i nostri doveri verso di Lui, che sono, in realtà, doveri verso noi stessi. Perché Dio non desidera per noi nulla se non che raggiungiamo il più alto potenziale dei Suoi figli: conoscenza, dono, amore, generosità e felicità. Solo allora meritiamo davvero di chiamarci i veri figli del Creatore, che è ciò che ogni padre desidera per la propria discendenza.

Dobbiamo anche concentrare la nostra attenzione su un altro punto condiviso: la credenza universale nella venuta di un riformatore, messaggero, messia o Mahdi, che unirà il mondo su un terreno comune e stabilirà pace e giustizia. Gli ebrei attendono il loro Messia e credono che il suo tempo si sia avvicinato con la loro presenza in Palestina; i cristiani attendono la seconda venuta di Gesù; anche i musulmani credono nel suo ritorno, accompagnato dalla comparsa del Mahdi. Non ha dunque senso litigare ed entrare in conflitto tra noi quando, nel profondo, tutti desideriamo lo stesso salvatore.

Ciascuno di noi si metta al posto dell'altro: se il Messia viene e dichiara che gli ebrei avevano ragione, rallegriamoci per il suo arrivo; se afferma la verità del cristianesimo o dell'Islam, festeggiamo, perché è un messaggero di Dio che non porta altro che bene. La vera fede è essere pronti ad accettare ciò che Dio rivela, senza cieco fanatismo né orgoglio.

Il Salvatore: la promessa, l'alleanza e l'appello al risveglio

Il grande messaggio della figura del Salvatore, che lo si chiami Messia, Gesù o Mahdi, è il radunare i cuori lacerati e l'unire nazioni diverse sotto lo slogan «Humanity First». Egli viene per gli oppressi, per i deboli, per gli orfani e le vedove, per i bisognosi di questa terra. Questa è una profonda indicazione della necessità di guardare ai seguaci delle grandi religioni come a fratelli e sorelle nell'umanità, e di prepararsi al giorno in cui ci raduneremo tutti attorno a un solo credo, in una scena meravigliosa e in una grande promessa celeste che risveglia le persone dalla loro disattenzione, le invita a smettere di combattere e ad aprire i loro cuori all'amore reciproco. Perché, alla fine, siamo tutti credenti in Dio e siamo tutti figli di Dio.

Tra gli ebrei e gli israeliani ci sono brave persone che non hanno nulla a che fare con uccisioni o guerre, che sono innocenti di spargimenti di sangue, che odiano l'ingiustizia e che cercano soltanto di essere esseri umani giusti, amando i loro fratelli e sorelle nell'umanità. Tra i cristiani ci sono coloro che incarnano davvero l'esempio vivente di un discepolo di Gesù: umile, compassionevole e amorevole. Allo stesso modo, tra i musulmani ci sono uomini e donne giusti e di nobile carattere, traboccanti di amore per i loro fratelli e sorelle ebrei e cristiani, che rappresentano l'immagine più bella del vero musulmano fedele.

Da persone come queste Dio fa uscire il Salvatore, perché venga e affermi che uccidere è corruzione sulla terra e che coltivare la terra poggia sulla fecondità e sull'astenersi dallo spargimento illecito di sangue. Egli ci esorta a impegnare noi stessi e tutta l'umanità nell'adempiere la legge di Dio, perché è la volontà e il comando di Dio. Molte delle guerre che oggi dilaniano il mondo sono causate dalla rigidità: gli ebrei si rifiutano di adempiere la legge di Mosè; i cristiani credono che non ci sia continuazione dopo Cristo; i musulmani credono che non possa esserci alterazione dopo Muhammad. Eppure la vita non si ferma, le circostanze cambiano e sorgono continuamente sviluppi.

Abbiamo visto come l'assenza di un'autorità divina infallibile abbia portato al caos negli editti religiosi: la televisione è vietata o permessa? Le nuove invenzioni sono lecite o no? Quando le persone si affidano a congetture e a interpretazioni umane, cadono in dispute, accuse di miscredenza e guerre. Ma se credono che Dio abbia un vicegerente in ogni epoca, un profeta, messaggero, imam o Mahdi, e che questo vicegerente sia il Volto di Dio tra le creature e il recipiente che porta il Suo spirito, allora i nodi del disaccordo si sciolgono. Perché quest'uomo ravviva dentro di noi la certezza che Dio è sempre presente con noi, che non ci ha abbandonati e non lo farà mai, non solo in cielo ma anche sulla terra. Allo stesso tempo, afferma che ogni essere umano sulla faccia della terra ha il diritto di pensare e credere come desidera e di vivere la propria vita come ritiene opportuno, purché non violi le leggi del paese in cui risiede e non danneggi gli altri.

E noi, nella Religione Ahmadi della Pace e della Luce, crediamo che quest'uomo sia Abdullah Hashem, Aba Al-Sadiq: un messaggero agli ebrei da parte di Elia, un messaggero ai cristiani da parte di Gesù e un messaggero ai musulmani da parte di Muhammad. Il suo nome «Abdullah» significa «Israele», per incarnare attraverso questo nome il servitore ideale di Dio e il perfetto conoscitore di Dio. È un uomo di pace, non di guerra. Non vede salvezza per la terra e per l'umanità se non attraverso la pace, la giustizia, l'amore, la conoscenza divina e l'unità.

L'appello di Aba Al-Sadiq ai figli di Abramo

L'appello di Aba Al-Sadiq ai figli di Abramo, con piena trasparenza, sta in questo: siamo una comunità che porta una visione specifica per il mondo. Abbiamo un sogno: lasciare questa terra dopo averla resa più bella e stabile per i nostri figli, e rendere l'esperienza della vita sulla terra piena di pace, amore e luce, non di paura, sangue e rovina.

Sia questa la nostra nuova consapevolezza: vedere in tutti i nostri partner nell'umanità, non i nostri avversari. Lavorare mano nella mano per unire l'umanità. Sia questo appello un mezzo per trasformare le convinzioni indurite e ammorbidire i cuori induriti, avvicinandoli gli uni agli altri e inclinandoli verso l'armonia. E con l'aiuto di Dio, camminiamo tutti insieme, nell'amore, nella pace, nell'unità e nella luce.