Nueve cosas que todas las religiones tienen en común

La mayoría de las religiones, entre ellas el judaísmo, el cristianismo, el islam, el budismo, el zoroastrismo, el taoísmo, el confucianismo, el jainismo y el maniqueísmo, forman en realidad parte de una misma religión y todas fueron fundadas por un verdadero Profeta de Dios. Aunque parezcan diferentes en apariencia, comparten numerosas similitudes.

1. Monoteísmo

Un rasgo común a la mayoría de las religiones que existen hoy es que subrayan la adoración de un único Dios Supremo —Allah en el islam: «Vuestro Dios es el Dios único: no hay más dios que Él, el Misericordioso, el Compasivo» (Corán 2:163), y Yahvé en el judaísmo—, que es todopoderoso, compasivo y fuente de la guía moral.

El hinduismo suele percibirse como politeísta, pero es fundamentalmente una religión monoteísta. Aunque existen otros dioses y diosas, se los considera subordinados al Dios supremo, Brahman, y no se los adora junto a Él como a iguales.

«El Ser Supremo es radiante, sin forma e imperecedero. Está dentro y fuera, no ha nacido, carece de aliento vital y de mente, es puro y existe por sí mismo.»Mundaka Upanishad 2.1.2

El budismo suele considerarse una religión sin Dios, pero se trata de un error. Esta religión incluye dioses y diosas compartidos con el hinduismo, y un Dios supremo, Brahma, que habita en un reino llamado Brahmaloka, el mundo celestial más elevado.

2. La llamada a la oración

La llamada a la oración en el judaísmo y en el islam presenta similitudes. En el islam, el Adhan es una llamada vocal que invita a los creyentes a las cinco oraciones diarias. En el judaísmo se utiliza el shofar (cuerno de carnero) para reunir a la comunidad en la oración, especialmente durante las Grandes Fiestas, y ciertos Salmos sirven de invocaciones preparatorias en los contextos comunitarios. Ambos subrayan la llamada al culto como recuerdo de Dios y la importancia del ritual de la oración.

En los vídeos siguientes puede comparar cuán parecida es la llamada judía a la oración a la árabe:

3. Las oraciones diarias

La oración es una práctica central en muchas religiones y pone de relieve la devoción, la gratitud y la conexión espiritual. Los musulmanes realizan cinco oraciones diarias (Salah), mientras que los judíos recitan tres oraciones diarias (Shacharit, Mincha y Ma’ariv); ambos incorporan abluciones rituales (Wudu en el islam, Netilat Yadayim en el judaísmo) y posturas específicas, como las inclinaciones y las postraciones.

En estos vídeos puede ver cuán parecidos son los movimientos de la oración judía a los de la oración musulmana:

De forma similar, los zoroastrianos observan cinco oraciones diarias (Gahs), que se ajustan a momentos concretos del día y van acompañadas de abluciones y de la orientación hacia una fuente de luz como símbolo de lo divino.

Los maniqueos también practican la oración diaria, cuatro veces al día, orientados hacia cuerpos celestes como el sol y la luna, a menudo con abluciones rituales y ayuno. Estas tradiciones comparten numerosos elementos comunes, como los horarios estructurados, las recitaciones sagradas y la pureza ritual.

4. La negación del yo

La Meta del Sabio afirma: «Todo Profeta y Mensajero que ha caminado sobre la Tierra ha enseñado una doctrina de la negación de sí mismo o de la lucha contra el yo, contra las inclinaciones malvadas, o de la aniquilación del ego». Aplastar nuestro propio ego es un tema central que recorre todas las religiones, porque es un obstáculo en nuestro camino hacia Dios.

Jesús enseñó:

«Niégate a ti mismo.»Biblia, Evangelio de Mateo, capítulo 16, versículo 24

El profeta Muhammad dijo:

«El mayor yihad es el que se libra contra el propio yo.»Mizan Al-Hikmah, Mohammed Al-Reyshahri, vol. 1, p. 453 3 Sharḥ Nahj Al-Balāgha, Ibn Abi Al-Hadid, vol. 20, p. 292

En el hinduismo, el ego (Ahamkara) se considera una construcción falsa que oculta la unidad del alma con la realidad divina (Brahman). La liberación (Moksha) se alcanza disolviendo el ego mediante prácticas como la meditación y la acción desinteresada. El budismo ve igualmente el ego como una ilusión, arraigada en el concepto de anatta (no-yo). Desprenderse de los apegos impulsados por el ego mediante la atención plena y la meditación es la clave para alcanzar la iluminación (nirvana).

En el maniqueísmo, el ego está vinculado al reino de las tinieblas y mantiene el alma atrapada en los deseos materiales. Superar el ego mediante la renuncia y las prácticas espirituales permite que el alma regrese a la luz divina.

El zoroastrismo sitúa el ego dentro de la lucha cósmica entre el bien (Asha) y el mal (Druj), y anima a las personas a purificar el ego practicando la verdad, la humildad y la rectitud.

5. El mundo es una ilusión

Algunos grupos de personas creen que vivimos en una realidad simulada o ilusoria, semejante a una matriz, donde el mundo que percibimos es una construcción y no una existencia verdadera. Esta idea es también un tema central en muchas religiones y aparece en sus libros sagrados, ya sea de forma explícita o alegórica.

En el islam, el mundo (Dunya) se describe como una ilusión pasajera, una realidad engañosa en comparación con la Otra Vida eterna (Akhirah). El Corán recuerda con frecuencia a los creyentes que los placeres mundanos son distracciones, y subraya la búsqueda de la guía de Dios y la preparación para el Día del Juicio. El Imam Ali dijo en una célebre frase:

«Los hombres duermen; cuando mueren, despiertan.»

De modo similar, la Biblia anima a los creyentes a centrarse en lo divino, exhortándolos:

«Poned la mira en las cosas de arriba, no en las de la tierra.»Biblia, Carta a los Colosenses, capítulo 3, versículo 2

El hinduismo y el budismo comparten la creencia en Maya, la naturaleza ilusoria del mundo, que vela la verdadera existencia. En el budismo, la liberación de esta ilusión llega mediante la iluminación, mientras que el hinduismo subraya la superación de la ignorancia para realizar la verdad última.

En el Bhagavad Gita, Krishna declara:

«Esta divina Maya mía, compuesta de los tres gunas (cualidades), es difícil de superar. Pero quienes se refugian solo en Mí pueden cruzar más allá de ella.»Bhagavad Gita, capítulo 7, versículo 14

6. El karma

«Ni en el cielo, ni en medio del mar, ni entrando en la grieta de una montaña, en ningún lugar del mundo hay un sitio donde se puedan eludir los resultados del mal karma.»Dhammapada, versículo 127

Muchas religiones comparten la creencia de que las acciones tienen consecuencias, lo que subraya la rendición de cuentas y la responsabilidad moral. El budismo enseña que las buenas obras traen alegría y conducen a reinos de felicidad, mientras que las malas obras causan sufrimiento tanto en esta vida como en la siguiente.

De forma similar, el concepto hinduista del karma refleja la ley de causa y efecto: las acciones justas crean resultados positivos y las dañinas generan consecuencias negativas, que influyen en las reencarnaciones. La liberación de este ciclo se logra mediante las acciones desinteresadas, la devoción y la sabiduría espiritual.

La Biblia se hace eco de este principio en Gálatas 6:7-8: «lo que el hombre siembre, eso mismo cosechará», lo que pone de relieve las recompensas de las buenas obras y las consecuencias del pecado.

El islam, aunque no enseña explícitamente el karma, subraya un concepto similar de justicia divina, según el cual cada acto queda registrado y es juzgado por Allah, como se afirma en el Corán:

«Quien haga el peso de un átomo de bien, lo verá; y quien haga el peso de un átomo de mal, lo verá.»Corán, capítulo 99 (Al-Zalzalah), versículos 7-8

7. La reencarnación

El hinduismo y el budismo enseñan ambos el concepto de reencarnación, según el cual el alma atraviesa un ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento (Samsara). En el hinduismo, este ciclo se rige por el karma —las consecuencias morales de las propias acciones— y la liberación (Moksha) se alcanza trascendiéndolo mediante la sabiduría espiritual y una vida recta. En el budismo, la reencarnación está igualmente ligada al karma, y la meta última es la iluminación (nirvana), que pone fin al ciclo de renacimientos y trae la liberación del sufrimiento.

Aunque tradicionalmente no se la considera una creencia abrahámica, hay numerosas pruebas de que la reencarnación es un concepto que existe en el judaísmo, el cristianismo y el islam. En la Biblia, en el libro de Mateo, una conversación entre Jesús y sus discípulos muestra que, en tiempos de Jesús, la gente creía en el retorno de las almas.

«Cuando Jesús llegó a la región de Cesarea de Filipo, preguntó a sus discípulos: «¿Quién dice la gente que es el Hijo del Hombre?». Ellos respondieron: «Unos dicen que Juan el Bautista; otros, que Elías; y otros, que Jeremías o uno de los profetas». «Y vosotros —les preguntó—, ¿quién decís que soy yo?». Simón Pedro respondió: «Tú eres el Mesías, el Hijo del Dios viviente».»Biblia, Evangelio de Mateo, capítulo 16, versículos 13-16

Aquí los discípulos esperan claramente el retorno de diversos profetas y mensajeros, que volverían en cuerpos distintos. En el Evangelio de Juan encontramos otra mención clara de la reencarnación, donde Jesús afirma que es necesario nacer de nuevo para entrar en el reino de Dios:

«Había entre los fariseos un hombre llamado Nicodemo, miembro del consejo judío. Este fue a Jesús de noche y le dijo: «Rabí, sabemos que has venido de parte de Dios como maestro, porque nadie podría realizar las señales que tú haces si Dios no estuviera con él». Jesús le respondió: «En verdad, en verdad te digo que nadie puede ver el reino de Dios si no nace de nuevo». «¿Cómo puede nacer alguien siendo ya viejo?», preguntó Nicodemo. «¿Acaso puede entrar por segunda vez en el vientre de su madre y nacer?». Jesús respondió: «En verdad, en verdad te digo que nadie puede entrar en el reino de Dios si no nace de agua y del Espíritu. Lo que nace de la carne, carne es; y lo que nace del Espíritu, espíritu es. No te sorprendas de que te haya dicho: «Tenéis que nacer de nuevo»».»Biblia, Evangelio de Juan, capítulo 3, versículos 1-7

Las narraciones islámicas indican también con claridad que la creencia en la reencarnación forma parte de la religión: el concepto de Raj’a (el Retorno) en el islam se refiere en realidad a la reencarnación de un alma en un nuevo cuerpo, y no a cuerpos que salen de la tumba, como se pensaba anteriormente.

El Imam Ja’far Al-Sadiq dijo: «Quien no crea en nuestro Retorno no es de los nuestros».Al-Muhtadir, Al-Hassan Ibn Sulayman Al-Hilli, p. 33

Abi Baseer dijo: Abu Ja’far, es decir, el Imam Al-Baqir (la paz sea con él), me dijo: «¿Niegan los habitantes de Irak la Raj’a (el Retorno)?». Dije: Sí. Entonces él (la paz sea con él) dijo: «¿Acaso no han leído en el Corán {Y el Día en que reuniremos de cada nación a un grupo}?» (El Sagrado Corán, Al-Naml, versículo 83).Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 53, p. 40, hadiz 6

8. Un Salvador del mundo en los últimos tiempos

Muchas religiones comparten el concepto de un salvador del mundo que surge en tiempos de decadencia moral para restaurar la paz, la justicia y la rectitud. En el judaísmo, el Mesías es un líder humano del linaje de David que inaugura una Era Mesiánica de armonía. De forma similar, el Mahdi del islam es un líder guiado que establece la justicia antes del Día del Juicio, a menudo junto a Jesús. El budismo habla de Maitreya, un futuro Buda que trae sabiduría y renovación. Kalki, el último avatar de Vishnu en el hinduismo, restaura el dharma al final del Kali Yuga. En el zoroastrismo, el Saoshyant conduce el triunfo final del bien sobre el mal, que culmina en un mundo purificado y eterno.

9. La religión es un hombre

Entonces, ¿cómo es posible que todas estas religiones tan distintas tengan tantas prácticas y enseñanzas similares? La razón de todas estas similitudes es que en última instancia proceden del mismo Dios y, aunque sus rituales y enseñanzas puedan diferir, todas comparten un rasgo fundamental: cada una fue fundada por un hombre designado por Dios para guiar a la humanidad y transmitirle el conocimiento divino. Desde Adán hasta Noé, Krishna, Moisés, Buda, Abraham, Jesús, Aristóteles, Muhammad y los 124.000 profetas y mensajeros enviados a la humanidad, estos vicegerentes elegidos por Dios llevaron la religión a los pueblos.

Las normas y prácticas para la humanidad pueden cambiar con el tiempo, adaptadas a lo que más beneficia a la sociedad en cada época. Del mismo modo, el conocimiento revelado por Dios varía según la disposición de la humanidad para comprenderlo. Por lo tanto, la verdadera religión no se define por la jurisprudencia ni por enseñanzas concretas, sino por el seguimiento del representante elegido por Dios en cada época.