Los eruditos de los últimos tiempos son el enemigo del islam

¿Has preguntado al Imam Mahdi por los eruditos de los Últimos Tiempos antes de preguntar a los eruditos de los Últimos Tiempos por el Imam Al-Mahdi?

En el islam, los eruditos son venerados como personas sumamente respetadas, de quienes se piensa que poseen un amplio conocimiento de las enseñanzas islámicas. Tienen un profundo impacto en la configuración de las creencias y prácticas de la comunidad musulmana en todo el mundo. Sus interpretaciones de los textos y tradiciones religiosos influyen en cómo las personas perciben y practican su fe. Creo que todos podemos coincidir en que es una responsabilidad de la máxima importancia, que no debería dejarse en manos de aquellos cuya conexión con Dios se considera inadecuada. ¿Confiaría usted a sus hijos queridos a manos de la negligencia? ¿O su negocio, ganado con tanto esfuerzo, a manos de la incompetencia? Así como se elige con cuidado a un consejero de confianza para asuntos de gran importancia, ¿no sería sensato exigir lo mismo a quienes son elegidos como nuestros guías espirituales? Es un asunto que no debe tomarse a la ligera, especialmente cuando un papel tan decisivo tiene el poder de determinar nuestro destino último: ya sea la salvación o la condenación.

Resulta preocupante pensar que el propio Profeta calificó de ignorantes a quienes los musulmanes consideran sabios. Este hecho por sí solo plantea preguntas: ¿por qué circulan tantas narraciones desfavorables sobre la autoridad religiosa? ¿Por qué los musulmanes difieren entre sí sobre qué hadiz es auténtico? ¿Y quién sabe de verdad lo que dijo el Profeta? Son preguntas que exigen una reflexión sincera. ¿Cómo es que quienes buscan la cercanía de Dios depositan su fe en las mismas manos de aquellos contra quienes el propio Profeta nos advirtió? Veamos algo de lo que el Profeta dijo sobre los eruditos del islam en los últimos tiempos.

El profeta Muhammad dijo: «Alá Todopoderoso no retirará el conocimiento después de habéroslo concedido. Sin embargo, se llevará a los eruditos, junto con su conocimiento, de entre sus comunidades y tomará sus almas. Lo único que quedará será un cuerpo de gente ignorante. La gente les preguntará por sus necesidades religiosas, y ellos emitirán fatuas (opinión religiosa sobre un asunto) a la luz de sus propias ideas y deseos, y tanto se desviarán ellos mismos como llevarán a otros a la desviación».Sahih Al-Bukhari, Al-Tajrid Al-Sarih, Hadiz 2174

El Profeta dijo: «Llegará un tiempo en que no quedará nada del islam salvo su nombre, y nada permanecerá del Corán salvo sus letras. Sus mezquitas estarán llenas de gente, pero vacías de guía. Sus eruditos serán las peores personas bajo los cielos; la discordia (fitnah) saldrá de ellos y volverá a ellos».Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 52, p. 190-191

Los eruditos que carecen de verdadero conocimiento y humildad representan una amenaza significativa para el islam y contribuyen al estado de confusión y división dentro de la comunidad musulmana. Cuando la ignorancia nubla el juicio y prevalece, la llamada guía que ofrecen tales eruditos que no actúan conforme a su ciencia cae en el extravío y hace que sus seguidores se aparten de las enseñanzas y principios auténticos del mismo profeta al que anhelan acercarse: el profeta Muhammad y su Santa Casa.

Aba Al-Sadiq señaló que los eruditos han corrompido gravemente su religión al dedicarse a prácticas que el Profeta no ordenó. Han desechado la Torá y los Evangelios, juzgándolos enteramente corruptos e ignorando sus textos, incluidas las verdades que contienen. Esto ha llevado a un desprecio de los profetas y mensajeros asociados a esos textos. En consecuencia, la gente se ha desviado del camino verdadero, eligiendo seguir a sus eruditos en lugar de a Muhammad y a su familia. El Profeta dijo:

«Llegará un tiempo en que las peores criaturas bajo los cielos serán los eruditos. De ellos saldrán el extravío y el extravío de otros».Musnad Ahmed ibn Hanbal, Ahmed ibn Hanbal, Hadiz 22723

Resulta inquietante ver cómo los eruditos que no actúan conforme a su ciencia en el islam, por su falta de conocimiento adecuado, mantienen sin querer a sus seguidores en un estado de ignorancia. Como dijo Jesús, es el ciego guiando al ciego:

«Dejadlos: son ciegos guías de ciegos. Y si el ciego guía al ciego, ambos caerán en el hoyo».Biblia, Libro de Mateo, capítulo 15, versículo 14

Los eruditos, sin una comprensión del Corán y del hadiz, difunden enseñanzas descarriadas. El resultado es que comunidades enteras abrazan creencias que pierden la verdadera belleza y sabiduría del islam. Cuando los líderes no están bien informados, no pueden guiar eficazmente a los demás, y todos quedan atrapados en la oscuridad, incapaces de crecer y de aprender en su fe.

Aba Al-Sadiq dijo:

«Los eruditos actúan como una droga, un depresor, algo que hace que las poblaciones permanezcan en un estado de sedación y de sueño profundo. No emiten fatuas para alzarse contra la opresión; al contrario, emiten fatuas diciendo que nunca debéis salir contra el gobernante ni contra el líder y que tenéis que ser pacientes. Y enseñan a la población que debe centrar sus esperanzas en un mundo que aún está por venir —el Más Allá— y no preocuparse por este mundo físico».

Estos eruditos impiden que la gente actúe contra la injusticia. Les dicen que tengan paciencia y que se centren en la vida del más allá en lugar de intentar mejorar su situación actual.

En el pasado, el erudito Ibn Taymiyyah, durante la era mameluca, no condenó a los gobernantes aunque no aplicaran la ley de la sharía. Creía que obedecer a los gobernantes era necesario para mantener el orden social, incluso si su gobierno no estaba en consonancia con los principios islámicos.

Esto contrasta por completo con figuras islámicas como el Imam Hussein, que luchó contra la tiranía y la opresión y demostró que la fe verdadera implica defender la justicia en este mundo.

Hoy, los llamados eruditos como el sheikh Abdulaziz Al-Sheikh, Gran Muftí de Arabia Saudí, han instado constantemente a los musulmanes a obedecer al gobernante. No solo trabaja estrechamente con el rey, sino que además recibe un sueldo del gobierno.

Además, vemos esto con frecuencia en muchos de sus gobernantes, que apoyan igualmente al gobierno saudí, el cual ha sido objeto de críticas por violaciones de los derechos humanos. A pesar de estos problemas, él subraya la importancia del orden y la unidad bajo el liderazgo de los eruditos que no actúan conforme a su ciencia, que interpretan el hadiz y las enseñanzas del profeta Muhammad para adaptarlos a la agenda del gobernante. Muchos de estos eruditos son incluso nombrados por el gobierno a través de un ministerio de asuntos religiosos.

En Egipto, por ejemplo, el sheikh Dr. Ahmad Al-Tayyeb, Gran Imam de Al-Azhar desde 2010, apoya de buen grado al Estado y ha cooperado con diversos gobiernos, incluidos los de Mohamed Morsi y Abdel Fattah El-Sisi. Del mismo modo, en Azerbaiyán, las figuras religiosas también se alinean con los líderes políticos. El Sheikh-Ul-Islam Allahshukur Pashazade, que dirige la Junta Musulmana del Cáucaso desde 1980, mantiene una estrecha relación con el presidente Ilham Aliyev. De hecho, en Azerbaiyán, los líderes y figuras religiosos necesitan ser aprobados y nombrados por el Estado.

Estos eruditos y gobernantes deberían ser rechazados, siguiendo la instrucción del profeta Muhammad de cuestionar a los eruditos religiosos que están a los pies de los gobernantes políticos. Hay muchas narraciones que han advertido a la gente contra tal traición:

«Narró Ka’b bin Malik: El Mensajero de Alá dijo: “Dos lobos hambrientos enviados en medio de un rebaño de ovejas no son más destructivos para ellas que la codicia de un hombre por la riqueza y la fama para su religión”».Al-Mu’jam Al-Kabeer, Tabarani, Hadiz 10350

Esta complicidad con regímenes opresores no solo distorsiona las enseñanzas del islam, sino que además mantiene a los seguidores ignorantes y sumisos al gobernante; entretanto, lleva a la gente a elevar sin darse cuenta a sus eruditos a posiciones de autoridad total, dependiendo únicamente de ellos para que dicten lo que está permitido (halal) y lo que está prohibido (haram), y lo que es moralmente correcto o incorrecto.

«Abi Basir dijo: Pregunté a Abu Abdullah, la paz sea con él, por las palabras de Alá: “tomaron a sus rabinos y a sus monjes como Señores aparte de Alá”. Dijo: “Por Alá, no los llamaron a adorarlos a ellos, y si los hubieran llamado a adorarlos a ellos no habrían respondido. Pero les hicieron lícito lo que estaba prohibido y les prohibieron lo que era lícito, y así los adoraron sin saberlo”».Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 2, p. 98

Es una pura ironía que muchos eruditos prediquen que el pecado supremo, o haram, es el shirk —la práctica de asociar copartícipes a Dios— mientras al mismo tiempo se sitúan a sí mismos como las autoridades supremas sobre lo que es halal (permitido) y haram (prohibido). Al hacerlo, a menudo asumen un papel que puede percibirse como el de representar a Dios, pese a no tener ninguna autorización divina para ello. ¿Cómo pueden afirmar que allanan el camino al Mahdi cuando hay miles de eruditos, cada uno de los cuales interpreta miles de hadices según su propia comprensión y valoraciones?

A principios de la década de 2000, un destacado erudito egipcio, el sheikh Mahmoud al-Habbash, emitió una fatua en la que sugería que las mujeres podían amamantar a hombres adultos para establecer un vínculo familiar, lo que les permitiría interactuar con más libertad en ciertos contextos sociales.

Las fatuas sobre cuestiones como la segregación espacial, la asistencia de las mujeres a los funerales y la conducción por parte de las mujeres, entre otras, son igualmente contradictorias y perturbadoras.

Mucha gente cree erróneamente que los eruditos religiosos de todas las épocas han sido siempre los primeros en apoyar a los profetas, mensajeros e Imames designados. Suponen que estos eruditos, con su amplio conocimiento de las escrituras y las profecías, podrían identificar y anticipar fácilmente al próximo representante de Dios. Sin embargo, un examen más detenido de los acontecimientos históricos revela una realidad completamente distinta.

Aba Al-Sadiq dijo:

«El Mahdi no tendrá un enemigo más evidente que los eruditos musulmanes. Del mismo modo que los enemigos más evidentes y destacados de Jesús fueron los rabinos, que se suponía que serían las primeras personas en jurarle lealtad, y que se suponía que serían los guardianes de la religión y los que llamarían a la gente hacia él, y sin embargo lo combatieron. Del mismo modo, las personas que se supone que son los guardianes de la religión —los eruditos del islam— son en realidad los traidores y quienes combaten al Mahdi. Tenemos una multitud de narraciones sumamente interesantes que describen a los eruditos del islam como traidores. Se les describe como lo más malvado de la creación. Otra narración los describe como más peligrosos para los musulmanes que el propio Dajjal (el Anticristo)».

Aba Al-Sadiq ha desafiado la dependencia errónea de los eruditos que no actúan conforme a su ciencia y ha instado a los creyentes a buscar la guía directamente en la familia del profeta Muhammad. La familia de Muhammad advirtió de que los eruditos de los últimos tiempos son los peores bajo el cielo, los llamó traidores y dijo que son más peligrosos para nuestra umma que el ejército de Yazid e incluso que el Dajjal. Deberíamos recurrir siempre a la sabiduría atemporal de quienes están más cerca de Dios: el profeta Muhammad, los Imames y los Mahdis.

Su poderosa declaración resuena:

«Como aconsejó mi padre, el Imam Ahmad al-Hassan, el Yamaní: “¿Habéis preguntado a la familia de Muhammad por los eruditos de los últimos tiempos antes de preguntar a los eruditos de los últimos tiempos por la familia de Muhammad?”».

El nombramiento de la autoridad corresponde únicamente a Dios, y solo el representante de Dios puede guiar de verdad a la gente. Buscar el conocimiento en el representante designado por Dios es crucial para mantener la integridad de la fe y asegurar que la comunidad sea guiada en la dirección correcta. Solo mediante el liderazgo divino pueden lograrse la guía adecuada, la unidad, la iluminación y nuestro propósito.