¿Sabe el Mahdi que es el Mahdi?

Durante siglos, los sabios han utilizado narraciones vagas o contradictorias para fabricar un relato de cuento de hadas sobre la aparición del Mahdi: un hombre que se materializa en la Kaaba con un ejército de ángeles y soldados, reconocido al instante por las masas. Esta imagen, repetida sin cesar en sermones y conferencias por todo el mundo musulmán, se ha arraigado tanto que pocos se detienen a cuestionarla. El resultado es que la mayoría espera que el Mahdi aparezca de forma dramática, casi sobrenatural, sin dejar lugar a dudas sobre su identidad. Esta creencia muy extendida, aunque popular, contrasta claramente con las narraciones reales.

La misión del Mahdi es monumental: llenar la tierra de justicia después de que la opresión y la oscuridad la hayan asfixiado. A pesar de esta misión global, las narraciones que describen al Mahdi presentan una historia humana mucho más sencilla y cercana de lo que muchos han sido llevados a creer. Según las fuentes islámicas, el Mahdi quizá no sea religioso en apariencia antes de su misión. Se le describe viviendo una vida ordinaria y no religiosa entre la gente, en contraste con su papel final, una postura respaldada por sabios suníes.

«El Mahdi es de los nuestros, la gente de la casa. Allah lo corregirá en una sola noche».Sunan Ibn Majah, Hadiz 4085

En los siguientes vídeos, varios sabios suníes explican que esta narración significa que el Mahdi no será religioso antes de asumir el papel de Mahdi.

Es fundamental disipar el mito generalizado de que el Mahdi aparece de repente, de la nada, con un ejército de partidarios: una idea falsa que solo obstaculiza la capacidad de la comunidad para reconocer y seguir al Mahdi. Lejos de aparecer de repente al frente de un vasto ejército, la expresión «el Mahdi queda establecido en una noche» describe al Mahdi como alguien inicialmente desconocido para el público. No lleva una vida visiblemente religiosa antes de su designación, ni es reconocido de inmediato.

Lejos de carecer de precedentes, este recorrido del Mahdi refleja el patrón de figuras como Moisés, José, Jesús y el propio profeta Muhammad. Muchos profetas de Dios llevaron vidas completamente ordinarias, no exentas de errores, antes de sus misiones sagradas.

En cada una de estas historias surge un patrón claro:

• Un período de vida ordinaria, no necesariamente religiosa
• Una designación divina
• Una llamada a Dios y a la justicia

Vidas ordinarias, misiones extraordinarias

Pensemos en la historia de Moisés: ocultado al nacer, Moisés pasó sus primeros años criado en la corte egipcia del propio Faraón y más tarde vivió como fugitivo en el exilio tras matar a un egipcio. Pasó años en Madián, cuidando las ovejas de su suegro y viviendo una vida muy alejada de los salones del poder. Solo cuando Moisés se encontró con la zarza ardiente en el monte Sinaí recibió su llamamiento divino. Dios ordenó a Moisés regresar a Egipto con una misión divina: enfrentarse al Faraón y liberar a los israelitas. Desde ese momento, Moisés asumió su papel de profeta y reformador, con la guía de Dios y una misión que cambiaría el curso de la historia.

Antes de recibir la revelación, el profeta Muhammad también llevó una vida, en apariencia, enteramente ordinaria. Huérfano a temprana edad, creció al cuidado de su abuelo y luego de su tío. Trabajó como pastor y más tarde como comerciante. Muhammad vivía con sencillez, mantenía a su familia y se ganaba el respeto de todos los que lo conocían, pero nunca buscó el poder ni el reconocimiento. Fue a los cuarenta años, en la soledad de la cueva de Hira, cuando Muhammad recibió las primeras palabras de la revelación divina. En ese momento se convirtió en el Mensajero elegido, llamado a convocar a su pueblo a la adoración de un solo Dios y a una vida de justicia, misericordia y verdad, en una vocación divina que transformaría el mundo.

Durante los primeros años de su profecía, el profeta Muhammad llamó a su familia y a sus allegados al mensaje del Islam. Fue este período de invitación, en el que el mensaje fue extendiéndose gradualmente de manera más abierta hasta llegar a la comunidad en general, el que condujo finalmente a la emigración a Medina y al establecimiento de la primera comunidad musulmana. De manera similar, las narraciones indican que el Mahdi comenzará reuniendo a un grupo central de partidarios y llamando a la gente a Dios. Con el tiempo, su dawah se ampliará para llegar a un público cada vez más amplio, lo que conducirá finalmente a la manifestación de un estado justo divino, siguiendo un patrón establecido por el propio Profeta.

Muchos otros profetas llevaron vidas normales y solo asumieron su papel profético tras recibir una guía clara de Dios. José era un joven pastor vendido como esclavo por sus hermanos, que más tarde alcanzó prominencia en Egipto tras ser elegido por Dios. David, el hijo menor de Isaí, cuidaba ovejas y era en gran medida ignorado, hasta que Dios, por medio del profeta Samuel, lo ungió como futuro rey. Jesús era carpintero antes de ser declarado el Mesías. Profetas como Ezequiel, Daniel, Eliseo, Amós y Samuel también surgieron de orígenes muy ordinarios para transmitir el mensaje de Dios, lo que subraya que muchos profetas tuvieron vidas típicas, a menudo indistinguibles de las de quienes los rodeaban, antes de asumir su papel de mensajeros de Dios.

Muchos relatos de los profetas mencionan errores o incluso pecados de estos hombres de Dios, lo que plantea la pregunta: ¿cómo explicamos estas faltas en relación con su condición profética? La respuesta la explica Aba Al-Sadiq en una sesión de preguntas y respuestas sobre este mismo tema. Los profetas quedan plenamente protegidos del pecado en el momento de su designación divina, tras alcanzar cierto rango mediante un esfuerzo sincero, obras y dedicación. Solo después de esto, cuando se convierten en líderes guiados por Dios, se les considera infalibles. Las historias de profetas que cometen errores o pecados relatan hechos ocurridos antes de su designación divina y de su infalibilidad. Este recorrido de los profetas, de individuos ordinarios a guías protegidos por Dios, es un patrón que se refleja en la vida del Mahdi.

Los primeros años del Mahdi transcurren con normalidad, sin religiosidad externa; de hecho, su vida incluso puede ser considerada «pecaminosa» por otros. Como ocurrió con los profetas anteriores, la infalibilidad del Mahdi se le concede en el momento de su designación divina, y no es un rasgo inherente desde el nacimiento. Por eso, en ciertos hadices, se describe al Mahdi viviendo una vida cotidiana antes de ser llamado a su misión, pasando de una vida normal al papel de líder guiado por Dios, a quien se confía llenar la tierra de justicia y guiar a la humanidad hacia Dios.

De lo ordinario a lo divinamente elegido

El recorrido de Aba Al-Sadiq refleja a la perfección este precedente profético. Vivió una vida ordinaria hasta su designación divina y su posterior llamada a la supremacía de Dios. Su testimonio confirma esta realidad. Aba Al-Sadiq ha afirmado de manera constante que no sabía que fuera uno de los Mahdis hasta que se lo comunicó el Imam Ahmed Al-Hassan. En ese momento se le confió el liderazgo divino y una misión sagrada, haciéndose eco del patrón descrito en las vidas de los profetas del pasado.

Esta experiencia es paralela a la del propio Ahmed Al-Hassan, quien también vivió una vida normal y solo fue consciente de su posición divina después de que se lo comunicara el Imam Al-Mahdi. En «La Meta del Sabio», el Imam Ahmed Al-Hassan relata:

«Ni una sola vez se me pasó por la mente que yo era un Mahdi… Fue solo cuando vuestro Abuelo (el Imam Mahdi) me recordó quién era yo cuando lo recordé».La Meta del Sabio, Aba Al-Sadiq, Puerta 23, p. 274

Como vemos, tanto Aba Al-Sadiq como el Imam Ahmed Al-Hassan iniciaron su llamada solo después de recibir una designación clara, dispuesta por Dios. Sus recorridos, de vidas normales al liderazgo divino, y sus posteriores llamadas invitando a la gente a Dios, reflejan de cerca el patrón de los profetas a lo largo de la historia.

En consecuencia, el hadiz «Allah lo corregirá en una sola noche» es mucho más que una predicción misteriosa: es un modelo para confirmar la identidad del Mahdi. El origen y la vida ordinarios y no religiosos de Aba Al-Sadiq, su repentina designación y su llamada a Dios son el cumplimiento mismo de esta profecía, una confirmación de la afirmación de Aba Al-Sadiq de ser el líder designado por Dios en nuestro tiempo.

Irónicamente, los sabios que no actúan conforme a su ciencia utilizan el pasado de Aba Al-Sadiq para descartar su llamada. Al hacerlo, ignoran los mismos hadices y tradiciones proféticas que describen que el Mahdi también lleva una vida así antes de su designación divina. Su condena no es una tacha contra Aba Al-Sadiq, sino que dice mucho de su propio fracaso en reconocer el patrón de la guía de Dios, un patrón claramente reflejado en los mismos hadices que repiten con tanta frecuencia.

El Profeta dijo: «Allah sacará de la ocultación a al-Mahdi, de mi Familia, justo antes del Día del Juicio».Musnad Ahmad Ibn Hanbal, vol. 1, p. 99

¿Se conoce el Mahdi a sí mismo?

Muchos musulmanes, cuando se les pregunta por el Mahdi, repiten con seguridad que «ni siquiera él sabrá que es el Mahdi hasta que llegue el momento». La persistencia del mito de que al Mahdi no se le informa de su identidad y su misión hasta su aparición tiene consecuencias reales: afecta directamente a la capacidad de la comunidad para reconocer las verdaderas señales del Mahdi y para seguirlo cuando aparezca.

Imagine la confusión si el propio Mahdi ignorara su propia identidad: ¿cómo podría reconocerlo alguien más? ¿Cómo puede la comunidad jurar lealtad, o atender su guía, si el Mahdi desconoce su propia misión tanto como todos los demás y no hay ninguna llamada a Dios?

En cambio, si el Mahdi es informado de su identidad y designado por Dios, llama abiertamente a Dios, cumple las señales profetizadas y encarna las cualidades mencionadas en las tradiciones, entonces la comunidad cuenta con criterios claros para reconocerlo, apoyarlo y unirse tras él, como ocurre hoy.

El Corán advierte: «¿Cómo podéis ser incrédulos cuando se os recitan los versículos de Allah y entre vosotros está Su Mensajero?» (Corán 3:101). Así como la presencia y el conocimiento del Mensajero eran una prueba contra su pueblo en su tiempo, también lo son la presencia del Mahdi y su llamada pública una prueba decisiva contra la gente de esta época.

La insistencia de los sabios en que cualquier autoconocimiento o dawah descalifica a alguien para ser un Mahdi se basa en la interpretación de la tradición y no en un hadiz explícito y auténtico. En esta postura suya, ignoran que la propia definición de «Mahdi» es «el guía». Si el Mahdi no conoce su propia identidad, no puede cumplir su papel designado por Dios de guiar a otros.

Además, la importancia de conocer al Imam de la propia época es un principio fundamental en el Islam, hasta el punto de que «Quien muere sin reconocer al Imam de su tiempo muere con la muerte de la ignorancia (Jahiliyyah)». Esto subraya que reconocer y seguir al verdadero líder no es opcional, sino esencial. Sin embargo, algunos sabios afirman que el Imam de la época ni siquiera se reconoce a sí mismo.

El supuesto dilema entre que el Mahdi no conozca su identidad o no tenga una Llamada a Dios, y su papel como reformador designado por Dios es, en realidad, un falso dilema. El recorrido del Mahdi, tal como se refleja tanto en las narraciones auténticas como en las vidas de los profetas anteriores, sigue un patrón claro: al principio, el Mahdi lleva una vida ordinaria, no abiertamente religiosa, y desconoce su papel divino. En un momento designado por Dios, se le informa de su verdadera identidad y misión, tal como Moisés y el profeta Muhammad fueron llamados por Dios en un momento concreto de sus vidas. Una vez designado, asume su papel público, cumpliendo las señales profetizadas y llamando abiertamente a la gente a Dios.

La necesidad de una llamada pública

La idea difundida por los sabios que no actúan conforme a su ciencia de que el Mahdi simplemente aparecerá con un grupo de partidarios, sin una llamada pública previa, está en directa contradicción con el patrón profético. Figuras como Noé, Moisés, Jesús y Muhammad recibieron todos una guía divina directa, comenzaron sus misiones llamando abiertamente a la gente a Dios y a la justicia, y se enfrentaron a una feroz oposición, a menudo de la élite religiosa, mucho antes de ser ampliamente reconocidos o aceptados.

Por ejemplo:

• Noé llamó a su pueblo durante 950 años, soportando burlas y persecución, sin cesar nunca en su invitación (Corán 29:14).
• Abraham se mantuvo solo frente a toda su sociedad, llamando al monoteísmo, incluso cuando fue arrojado al fuego (Corán 21:51-70).
• Moisés se enfrentó al Faraón, el tirano más poderoso, y llamó a los Hijos de Israel a la libertad y a la fe (Corán 20:24-47).
• Jesús predicó abiertamente, reunió discípulos y afrontó una oposición implacable (Corán 3:52).
• Muhammad pasó 23 años llamando incansablemente a Dios, soportando el exilio, el boicot y la guerra.

El Mahdi, como reformador designado por Dios, llama a la humanidad a la verdad. Esto exige una dawah. Basta una mirada a su propósito para verlo con claridad. La misión del Mahdi es extraordinaria: se ha profetizado que llenará el mundo de justicia y equidad después de que se haya llenado de opresión e injusticia.

El Profeta dijo: «El Mahdi llenará la tierra de justicia como había sido llenada de tiranía».Sunan ibn Majah, Hadiz 4083

La misión del Mahdi es advertir a la humanidad, llamarla de vuelta a Dios y preparar el terreno para la victoria final de la justicia. Esto no ocurre de la noche a la mañana. El Mahdi no surge de repente y sin aviso. Construye una comunidad, afronta la oposición y reúne a los justos. ¿De qué otro modo podría el Mahdi cumplir el plan divino de «llenar la tierra de justicia» si primero no advierte, invita y reúne a los justos? Su misión es dirigir un movimiento de transformación, y eso comienza con una llamada.

Afirmar que el Mahdi surgirá en silencio, sin una dawah o una llamada, es tan ilógico como afirmar que un general puede ganar una guerra sin dar órdenes. ¿Cómo puede el Mahdi dirigir un renacimiento global si primero no ha llamado a la gente a su causa?

Apliquemos la lógica pura: ¿Cómo puede el Mahdi reunir seguidores si nunca los llama? ¿Cómo puede ser reconocido si nunca declara públicamente su misión? ¿Cómo puede afrontar la oposición, como establecen todos los hadices, si nunca desafía el statu quo?

Las fuentes suníes también aportan pruebas de una Llamada:

«La gente acudirá a él y lo sacará contra su voluntad y le jurará lealtad entre el Rincón y el Maqam…»Sunan Abi Dawud, Hadiz 4286

¿Cómo puede ocurrir esto si no ha atraído ya la atención mediante una llamada?

Existe una fase distinta que precede a la aparición del Mahdi en la que reúne a partidarios sinceros e invita a la gente al camino de Dios. Este período, a menudo denominado «la aparición», se caracteriza por la invitación activa del Mahdi a Dios. Como ordena el Corán:

«Y que haya entre vosotros un grupo que invite al bien, ordene lo que es justo y prohíba lo que es reprobable. Esos son los triunfadores».Corán, capítulo 3 (Al-Imran), versículo 104

Los profetas y los guías designados por Dios son enviados como amonestadores y líderes, llamando a la humanidad de vuelta a Dios. Conforme a este principio, Aba Al-Sadiq ha llamado a la gente a la supremacía de Dios, instándola a apartarse de la falsedad. Ha advertido repetidamente de las consecuencias de ignorar la guía de Dios, subrayando que el castigo divino siempre va precedido de advertencias claras y de oportunidades de arrepentimiento. Este enfoque, de acuerdo con la tradición coránica, refuerza la legitimidad de la afirmación de Aba Al-Sadiq y la urgencia de su mensaje.

«Y Nosotros nunca castigaríamos ˹a un pueblo˺ hasta haber enviado un mensajero ˹para advertirles˺».Corán, capítulo 17 (Al-Isra), versículo 15

El rechazo de los sabios: una señal de autenticidad

Aba Al-Sadiq, a pesar de cumplir claramente las señales que los sabios que no actúan conforme a su ciencia dicen honrar, no es considerado legítimo por los llamados sabios islámicos. Esto nos lleva a otro error muy extendido: que los sabios de los tiempos finales serán quienes reconozcan y respalden al Mahdi. En realidad, esta idea no solo carece de fundamento, sino que es contradicha por numerosas narraciones proféticas que afirman que el Mahdi afrontará una intensa hostilidad por parte de los sabios, que rechazarán sus dictámenes por estar más allá de su comprensión y ser contrarios a sus interpretaciones establecidas. Esta oposición no es singular, sino el cumplimiento de una profecía y una señal de autenticidad. Así como los rabinos se opusieron a Jesús y los dirigentes religiosos rechazaron a los profetas anteriores, se ha predicho que los sabios de los tiempos finales resistirán la llamada del Mahdi.

La hostilidad profetizada se está cumpliendo hoy en el caso de Aba Al-Sadiq. Sabios que no actúan conforme a su ciencia, en todo el mundo musulmán, han emitido decretos contra él y han calificado sus enseñanzas de heréticas, precisamente como se anunció en las narraciones. Esta oposición generalizada de los sabios que no actúan conforme a su ciencia constituye una poderosa señal de autenticidad, que se hace eco de las experiencias de todos los verdaderos profetas y líderes designados por Dios a lo largo de la historia. Frente a esta oposición, la inquebrantable llamada de Aba Al-Sadiq a Dios y a la justicia sigue creciendo, invitando a los buscadores sinceros a reconocer el cumplimiento de la profecía en nuestro propio tiempo.

Conclusión

A pesar de las frecuentes afirmaciones en sentido contrario, cuando los hadices suníes se examinan sin prejuicios y en su contexto completo, no desmienten a Aba Al-Sadiq, sino que refuerzan su legitimidad. Los hadices sobre el Mahdi, como «Allah lo corregirá en una sola noche», reflejan el camino de Aba Al-Sadiq, quien vivió entre la gente una vida que no era visiblemente religiosa, igual que los profetas del pasado, y solo se presentó como Mahdi tras su designación divina. Como vemos, las narraciones no lo desacreditan, sino que sirven como prueba de Aba Al-Sadiq como líder designado por Dios en nuestro tiempo, un testimonio vivo de que la presencia y la guía de Dios no han cesado, sino que siguen manifestándose en nuestra época, para quienes las reconocen.