Irán no representa al Imam Mahdi

La mayoría de los iraníes, tanto dentro como fuera de Irán, o bien no son religiosos o bien se han distanciado considerablemente del islam. Muchos se han convertido al cristianismo, mientras que otros han abandonado por completo la creencia en Dios y se han hecho ateos. Nacido en Irán y criado en Alemania en un hogar iraní vinculado a la comunidad iraní local, comprendo la intensa incomodidad asociada al islam y a sus orígenes.

Muchos iraníes de la diáspora han sufrido traumas graves —familias destrozadas o ejecutadas, abusos personales y otras formas de crueldad—, a menudo acompañados de los gritos de sus opresores invocando los nombres «Mohammed, Ali, Fátima» o «Hassan, Hussain». Esto ha provocado una percepción negativa generalizada del islam entre los iraníes, que sienten que su identidad iraní, sus valores y su religión original fueron usurpados por la fuerza por las tradiciones árabes, a partir de la brutal conquista de Irán por Omar entre los años 642 y 651 d. C. Tras un período de modernización y occidentalización que comenzó en la primera mitad del siglo XX, Irán sufrió una segunda invasión islámica, provocada irónicamente por el propio pueblo iraní y por potencias extranjeras en 1979. Sin embargo, fueron traicionados. Los eruditos que prometieron liberar a Irán de la opresión y establecer un «Estado Justo Divino» en el que el Estado proporcionaría necesidades básicas como el agua, el gas y otros bienes esenciales, resultaron no ser más que un caballo de Troya: una burbuja que estalló en cuanto alcanzaron el poder.

¿De verdad hacen todo esto por Mohammed?

Tras la brutal conquista árabe, muchos en Oriente Medio consideraron que la religión de Mohammed era de naturaleza satánica, principalmente porque el imperio árabe imponía la conversión por la espada y no mostraba en su comportamiento ni rastro de la moral y los modales de la Ahlul Bayt. Solo con el martirio del imán Hussain comenzaron a cambiar los corazones de la gente, al darse cuenta de que probablemente esos opresores no actuaban en nombre de Mohammed. Con el tiempo, el profundo resentimiento de los persas hacia los árabes y su conquista llevó a muchos de ellos a aceptar el islam, pero solo bajo la Wilayat (tutela) del imán Ali. Podían identificarse con el sufrimiento de la familia de Mohammed, oprimida, asesinada y torturada por los gobernantes árabes. Una narración similar se encuentra en la leyenda del héroe persa Kaveh Ahangar, que se alzó contra la tiranía de Zahhak. La mentalidad persa seguía muy influida por esas historias mitológicas. Por eso, cuando las profecías islámicas anunciaron la victoria de la casa de Mohammed, aquello supuso un destello de esperanza. Para los persas, esa esperanza representaba una luz al final del oscuro túnel que la historia islámica había pintado para Oriente Medio, algo a lo que aferrarse.

Occidente fortaleció el gobierno de los eruditos en Irán

A finales del siglo XIX, los británicos se dieron cuenta enseguida de que, a largo plazo, el petróleo superaría al carbón como principal fuente de energía. Pactaron con el rey iraní y se aseguraron el 84 % de los ingresos del petróleo, dejando a Irán solo el 16 %. La clase dirigente de la época, a menudo intoxicada por el opio y para la que el petróleo no servía más que para llenar sus lámparas de Aladino, no se sintió amenazada por este acuerdo, sobre todo porque la región iraní de Juzestán prácticamente flotaba sobre petróleo. Los británicos, sin embargo, reconocieron la inmensa riqueza que habían obtenido con este trato y estaban decididos a mantener sus ingresos a cualquier precio. Para ello, recurrieron a una estrategia de divide y vencerás, manipulando a monarcas y políticos para sofocar el deseo de democracia del pueblo iraní, que había aflorado varias veces durante los últimos 100 años de la historia de Irán.

Este anhelo democrático chocaba con los intereses de Occidente, que temía que el petróleo fuera nacionalizado y que sus ingresos se destinaran por completo a fines nacionales, en lugar de la división estándar 50/50 que Irán y Occidente habían acabado negociando. Esta idea inquietaba profundamente tanto a británicos como a estadounidenses, que veían sus intereses en peligro. El conflicto de intereses dentro y fuera del país se agravó, a medida que el pueblo iraní tomaba cada vez más conciencia de la explotación de sus recursos por parte de Occidente.

Sin embargo, las potencias occidentales no cedieron. Los clérigos, firmemente opuestos a la democracia en cualquiera de sus formas, adquirieron cada vez más importancia para los intereses occidentales. Esto llevó a un apoyo significativo a Jomeini, a quien se ayudó a llegar al poder con el respaldo de Occidente. Pero una vez que Jomeini se convirtió en el líder de Irán, dio un giro completo a su postura y traicionó todo lo que había prometido a las potencias occidentales. Por desgracia, no fueron solo los occidentales quienes presenciaron el viraje de Jomeini; su propio pueblo también se sintió traicionado, pues un puño de hierro cayó con dureza sobre los iraníes y dejó tras de sí una nación traumatizada.

¿El gobierno es para el erudito? ¿Desde cuándo?

Tras la ocultación del 12.º imán, Mohammed ibn Hassan al-Askari, se abrió un período de incertidumbre y oscuridad. Los seguidores de la Ahlul Bayt quedaron confundidos, sin saber a quién seguir tras la desaparición del imán. En respuesta a esta confusión, desarrollaron un concepto que ha evolucionado hasta lo que hoy se conoce como «la tutela del jurisconsulto» o «Welayat-e Faqih» en árabe. Este concepto cobró gran relevancia en Irán, en particular porque se convirtió en la base de la dictadura del Gran Ayatolá, que gobierna el país afirmando que se hará a un lado cuando reaparezca el 12.º imán.

Sin embargo, la idea de «Welayat-e Faqih» no es exclusiva de Irán; es una práctica común entre las comunidades chiíes de todo el mundo. Dada la ausencia de un imán presente, pero partiendo de la idea de que «quien muera sin conocer al imán de su tiempo morirá con la muerte de la ignorancia», las comunidades chiíes han puesto su tutela en manos de los eruditos. Estos eruditos son vistos como intermediarios entre la comunidad y el 12.º imán, aunque ninguno de ellos tenga contacto directo con él. No obstante, persisten en la comunidad rumores sobre ciertas personas que se reúnen con el 12.º imán a puerta cerrada.

Se espera que quien se identifique como chií elija un «Marja-i Taqlid» o «fuente de emulación»: un erudito al que imitar para cumplir correctamente las prácticas y ritos religiosos. Cuando se les pregunta cómo elegir a un Marja, la gente suele responder: «el más sabio». Esta respuesta suele dejar perplejos a los demás, ya que determinar quién es el erudito más sabio puede ser una tarea abrumadora. Además, está muy extendida la creencia de que, sin elegir un Marja, los actos de adoración de uno no son aceptados, lo que refuerza aún más la idea de que «quien muera sin conocer al imán de su tiempo morirá con la muerte de la ignorancia». Así, el Marja elegido se convierte, en esencia, en el imán de la época para esa persona. El verdadero problema surge cuando este concepto lleva a elevar a estos eruditos a un estatus similar al de los 12 imanes. Según los hadices, las únicas figuras cuya ausencia hace que todos los actos no sean aceptados son los 12 imanes. Al situar al Marja en tal posición, estos eruditos son elevados a un rango que tradicionalmente estaba reservado a los imanes, lo que desemboca en esta catástrofe teológica.

El imán Ja’far Al-Sadiq dijo: «… En cuanto a los juristas que se guardan a sí mismos, protegen su religión, se oponen a su deseo y obedecen a su (Mawla) Señor, entonces corresponde al pueblo llano imitarlos…»Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 2, p. 88

Declaraciones como esta se utilizan a menudo para respaldar su postura, pero la última parte de la segunda declaración suele omitirse cuando los eruditos hablan de su propio papel.

«Y ellos (los juristas) son más dañinos para los débiles de nuestra Shia que el ejército de Yazid para Hussain, hijo de Ali (la paz sea con ambos), y sus compañeros, o les quitan la vida y el dinero… Y esos eruditos malvados, que afirman ser leales a nosotros y hostiles a nuestros enemigos, hacen que la duda y la “Shubha” (lo que parece la verdad) entren en los débiles de nuestra Shia, de modo que los extravían y les impiden llegar a la verdadera verdad».Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 2, p. 88

Encuentran muy poco con lo que demostrar e interpretar su postura por la fuerza, mientras que la oposición cuenta con un océano de narraciones.

Abu Dhar dijo: «Un día estaba con el Profeta (la paz sea con él) y le oí decir: “Hay algo que temo para mi Ummah más que al Dajjal”. Fue entonces cuando me asusté y dije: “¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Qué cosa es esa?”. Él (la paz sea con él) dijo: “Los eruditos descarriados y extraviados”».Musnad Ahmed ibn Hanbal, Ahmed ibn Hanbal, parte 5, p. 145, 21334-21335

Podríamos seguir así eternamente, pero lo cierto es que ni siquiera necesitamos llegar tan lejos. Una pregunta sencilla como «¿Quién les dio la autoridad para elevarse a tales posiciones?» debería bastar para hacer añicos esta construcción engañosa suya. Si se dan títulos como «Hujjatullah» (la Prueba de Allah) y «Ayatullah Al-Uzma» (el Mayor Signo de Allah), que son títulos del noble imán Ali ibn Abi Talib, entonces deben presentar pruebas de tales pretensiones. Sin mencionar que han convertido la honrosa posición de Ali ante Allah en un mero título jurídico. ¿En qué escritura sagrada se les menciona? ¿Dónde está el mandato de obedecerlos como nuestros tutores? ¿Cuándo mencionó jamás la Ahlul Bayt que estos eruditos poseerían un país que habría de entregarse al 12.º imán a su reaparición? ¿En qué narración divina encontramos que los eruditos son la máxima autoridad en la religión, sin ir acompañados de un profeta o mensajero que sirva como fuente viva de su fe? La audacia absoluta la mostró el primer Líder Supremo de Irán, quien declaró:

«Preservar la República Islámica es más importante que preservar a un solo individuo, aunque ese individuo sea el imán del Tiempo».

Esta declaración audaz y sin fundamento implica que ignorarían incluso al 12.º imán con tal de preservar su Estado, lo que en la práctica impone restricciones al Imam Mahdi al sugerir que debe aceptar su Estado y mantenerlo intacto, o de lo contrario se le considera inútil para el mundo islámico. Pero ¿y si el Imam Mahdi tiene la intención de destruir y aniquilar el sistema actual de Irán? Esta línea de razonamiento conduce al rechazo de cualquiera que afirme ser el Mahdi a menos que surja de sus propias filas. Y cuando se les cuestiona, afirman que aún falta mucho tiempo para su reaparición. Es un acto desvergonzado de degradar a la Ahl ul-Bayt a una posición de impotencia. Por más armas de fabricación iraní que llamen Khaybar, Zulfiqar, Moharram o Qaim, no cambia el hecho de que solo expresan lealtad al 12.º imán si coincide con sus intereses.

La frase del imán Ali: «Sabéis bien que soy más merecedor del califato que nadie. Por Dios, mientras los asuntos de los musulmanes sigan en orden y no haya opresión salvo contra mí, seguiré mostrando paciencia», aparece destacada en la página de inicio de Jomeini, con una atribución que se aplica engañosamente a él mismo. A los seguidores de Jomeini que colocan con audacia a esta figura corrupta —que incluso toleró en sus enseñanzas el manoseo de niños— en el mismo nivel que el imán Ali, va una lección: el califato lo concede directamente Allah o bien mediante la voluntad o la profecía de un mensajero. En realidad, Jomeini oprimió y mató injustamente a muchas personas, apartó del islam a incontables iraníes, tanto dentro como fuera de Irán, y no les dejó más que odio hacia todo lo asociado con esa religión. Aunque el Estado de Irán reclama un califato, si bien sin utilizar explícitamente el término, no logra sostener la verdadera esencia de lo que este representa.

Una sagrada máquina de imprimir dinero

Los eruditos de Irán no aportan nada más que prácticas tradicionales, relatos, la emisión de fatwas (dictámenes formales o interpretaciones sobre puntos de la ley islámica), instrucciones sobre cómo rezar, pautas para el ayuno durante el Ramadán y, en particular, la recaudación del Khums (una quinta parte de los ingresos de todo musulmán, salvo que sea pobre, que debe pagarse al Estado del islam) y del Zakat (una parte determinada de la riqueza que se dona anualmente a causas benéficas). Estos eruditos ávidos de dinero no vinieron a mejorar el mundo como lo hicieron los profetas y mensajeros. Afirman reservar una parte del dinero recaudado para la reaparición del 12.º imán, mientras que entretanto toman lo que necesitan para su propia vida y reparten lo poco que queda entre los creyentes pobres y el Estado. Cualquiera que conozca cómo viven estos eruditos y las condiciones de los países en los que residen debería reconocer que esa afirmación es mentira. Si de verdad fueran representantes del 12.º imán, establecerían un Estado divino y justo; sin embargo, todo lo que vemos de ellos es opresión.

Actualmente hay unos 50 Marja-i Taqlid en el mundo, y los más destacados son Ali Jamenei y Ali Sistani: uno dirige Irán y el otro dirige a los chiíes de Irak, con seguidores en todo el mundo. Una conocida serie documental iraní, estrenada hace 14 años por el director iraní Mohsen Makhmalbaf, contiene información filtrada por un empleado del hogar de Jamenei. En ella se detalla la rutina diaria de este poderoso Marja, junto con sus preferencias en cuanto a comida y actividades de lujo. Posee 100 caballos valorados en 40 millones de dólares, con cabinas especiales para transportarlos en avión. En su mesa aparecen con frecuencia caviar del mar Caspio, carne de faisán de collar de Shiraz, carne de avestruz y carne de codorniz. Tiene una colección de 200 pipas, valorada en 2 millones de dólares, y la más cara costó 250 000 dólares. También posee 300 anillos, el más caro valorado en 500 000 dólares, y una colección de 170 bastones, muchos de ellos antigüedades, estimada en total en 1,2 millones de dólares. La lista continúa, con costosos planes de evacuación, un séquito de médicos a sueldo que lo acompañan a todas partes y una clínica subterránea bajo su casa. Tiene incluso un cómico y poetas personales. Posee una colección de 120 túnicas que no son más que disfraces que imitan la vestimenta del profeta Muhammad, valoradas en 400 000 dólares, y la más cara costó 30 000 dólares.

¿Suena esto a alguien que representa al profeta Muhammad en nuestro tiempo? Sistani, por su parte, es una figura reclusa, casi hasta el punto de la retirada total de la vida pública. Esto no hace sino alimentar los rumores que lo rodean, le da un aire de misticismo y sugiere vínculos con el 12.º imán. Ni siquiera he oído nunca su voz. Sin embargo, fue la fuerza impulsora de las elecciones en Irak, al hacer que sus seguidores votaran por el actual partido gobernante: un proceso completamente antiislámico y, desde una perspectiva chií, totalmente haram.

Sistani ejerce una influencia considerable sobre la comunidad chií de Irak, el mayor grupo religioso del país. El Washington Institute for Near East Policy publicó en 2006 un documento titulado «The Last Marja», en el que se afirmaba:

«Las estimaciones más precisas de la riqueza de Sistani indican que sus ingresos anuales oscilan entre 500 y 700 millones de dólares, y que sus activos en todo el mundo superan los 3000 millones de dólares».

¿Cómo puede un líder religioso vivir así cuando, según el Ministerio de Planificación, «el 25 % de los iraquíes —11 millones de personas— vive por debajo del umbral de la pobreza», como informó «The Media Line»? ¿Cuándo han oído hablar de una autoridad religiosa dividida entre 50 hombres, ninguno de los cuales puede reclamar de verdad superioridad porque carecen de contacto con el verdadero líder de su fe? ¿Donde difieren en jurisprudencia? ¿Donde alguien solo puede alcanzar esta posición tras llegar a cierta edad, obtener un grado académico y contar con el consentimiento de otros que ya han alcanzado ese estatus? En este sistema corrupto, quien tiene más seguidores gana más dinero y asciende de rango en el mundo chií. Como dijo una vez un buen amigo mío: «Hasta la mafia trabaja por su dinero, pero estos tipos no hacen absolutamente nada y ganan cantidades enormes».

Además, los eruditos corrientes reciben un salario del Estado de Irán —no solo los eruditos de Irán, sino también los estudiantes y eruditos importados que vienen a promover su causa— mientras el resto del país se ahoga en la pobreza. Otra fuente importante de ingresos son los santuarios de los imanes y de los miembros de su familia, adonde los creyentes acuden en peregrinación y donan dinero para tener buena suerte y para que se acepten sus oraciones. ¿Adónde va a parar ese dinero? Nadie lo sabe realmente. Pero es probable que se gaste en la lujosa decoración de los santuarios, para que los peregrinos queden maravillados por su belleza y sigan visitándolos, y, por supuesto, en los eruditos del islam. El santuario del imán Ridha en Mashhad, en particular, genera unos ingresos de 571 millones de dólares al año solo por el gasto de los peregrinos. Dicen a la gente que acuda a los santuarios para pedir la intercesión de los imanes si está enferma, con la esperanza de curarse de sus enfermedades. Sin embargo, cuando ellos mismos enferman, buscan a los mejores médicos, sin importar el coste.

Teniendo en cuenta las condiciones desesperadas de Irán e Irak, donde la gente lucha por satisfacer sus necesidades básicas, resulta repugnante pensar que estos Estados se lucren tanto a costa de las personas más generosas y abnegadas que han vivido jamás. En todo Irán han construido pequeños santuarios para los miembros de la familia de la casa de Muhammad, donde la gente también dona su dinero a una causa «divina». Y no olvidemos el grandioso santuario que construyeron para el primer líder de Irán, Jomeini. La hipocresía continúa con la creación de agencias, hoteles y la aprobación de la prostitución por parte de los eruditos en torno a los santuarios de los imanes, en nombre del matrimonio temporal islámico (Mut'ah). Esto ha hecho que la ciudad de Mashhad, donde se encuentra el santuario del 8.º imán, haya recibido el apodo de «la Tailandia de Oriente Medio». Incluso construyeron un enorme parque acuático para el entretenimiento de los peregrinos y los turistas sexuales. La creación de cosas así cuesta cantidades enormes de dinero, y sin embargo no parece haber suficiente para los pobres.

Extrema vergüenza para quienes deberían saber más

Al carecer de pruebas firmes que respalden su postura, estas personas recurren a hablar mal de los miembros de la Religión Ahmadi de la Paz y la Luz, a pesar de las abrumadoras pruebas que hay en las narraciones. El reconocimiento de Ahmad Al Hassan como el Yamani y de Aba Al-Sadiq como el Qaim está tan bien fundamentado que llenaría un libro entero. El nombramiento divino mediante la voluntad del profeta Muhammad, el conocimiento capaz de transformar el mundo en un paraíso y el estandarte de «La lealtad es a Dios» deberían bastar para creer.

En lugar de eso, estas personas deberían mirar con detenimiento sus propios países, en particular Irán, que sufre la mayor tasa de drogadicción del planeta, con drogas inundando las calles, la mayor tasa de inflación del mundo y la mayor tasa de conversiones a otras religiones entre los países musulmanes. Todo ello se debe a las malas acciones de sus líderes, lobos con piel de cordero, que a diario se enfrentan a la realidad de la Ahlul Bayt, por lo que cabría argumentar que deberían saber más de lo que sus manos producen. Estos líderes han causado guerras en todo Oriente Medio, han destruido vidas y han dejado hambriento a su propio pueblo mientras canalizaban miles de millones hacia armamento y hacia sus propios bolsillos. No han aprendido nada de la Ahlul Bayt y nunca la han amado de verdad. Si lo hubieran hecho, sus acciones hablarían más alto que sus palabras. Afirmar ser seguidor de la Ahlul Bayt conlleva responsabilidades, la primera de las cuales es la compasión y el cuidado hacia el prójimo. Hablando con todo tipo de iraníes —ya sean pacíficos, intelectuales o activistas de derechos humanos—, todos dicen lo mismo: «No hay negociación posible con esta banda de eruditos; la única manera de librarnos de ellos es por la fuerza».

El imán Ja'far Al-Sadiq dijo: «Cuando se levante el Qa'im (el Mahdi), no habrá nada entre él y los árabes y los persas salvo la espada; lo tomará por la espada y lo dará por la espada».Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 52, p. 389

El imán Ahmad Al-Hassan dijo: «¿Han preguntado a la familia del Profeta por los eruditos de los últimos tiempos antes de preguntar a los eruditos de los últimos tiempos por la familia del Profeta?»