La supremacía de Allah: autoridad divina o rebelión humana

Pocas narraciones cautivan como las de la autoridad divina y la desobediencia humana. A lo largo de las épocas y de las diversas tradiciones religiosas encontramos el tema de la autoridad suprema de Dios y del recurrente rechazo de la humanidad a Su voluntad divina. Los relatos de los textos sagrados de las religiones abrahámicas, como la Torá, la Biblia y el Corán, nos recuerdan las profundas consecuencias de elegir el deseo humano en lugar del mandato divino.

Uno de los ejemplos más antiguos y vívidos de rebelión contra la autoridad divina es la historia de Iblis o Satanás en la tradición islámica. Este relato presenta a Satanás como un ser de inmenso conocimiento y adoración, que alcanzó los más altos rangos junto a Allah, pero que, por su orgullo y arrogancia, se negó a obedecer una orden directa de postrarse ante Adán.

Allah dijo: «Y [menciona, oh Muhammad] cuando tu Señor dijo a los ángeles: “En verdad, voy a poner un califa en la Tierra”. Dijeron: “¿Pondrás en ella a quien cause corrupción y derrame sangre, mientras nosotros Te exaltamos con alabanza y proclamamos Tu perfección?”. Él [Allah] dijo: “En verdad, Yo sé lo que vosotros no sabéis”».Corán, capítulo 2 (Al-Baqarah), versículo 30

La negativa de Satanás puso al descubierto su arrogancia y su desafío contra el gobernante designado por Dios, Adán. Su declaración: «Yo soy mejor que él. A mí me creaste de fuego y a él lo creaste de barro» (Corán 7:12), subraya su orgullo y su creencia en su superioridad sobre Adán y, lo que es más importante, su desacuerdo con la Voluntad de Dios y su rechazo de ella, así como de Su gobernante designado sobre la Tierra.

En pocas palabras, Iblis se veía a sí mismo como un ser más poderoso y más apto para gobernar. Como resultado de su desobediencia, Satanás fue expulsado del cielo y maldecido hasta el Día del Juicio o, más específicamente, «Yohm al Qiyama» o «el Día del Qiam», el Día del Alzamiento. Los Ahlul Bayt interpretaron que esto significaba el «Día del Qaim», la figura mesiánica conocida como el Levantado de la Familia de Muhammad, que regresará en los últimos tiempos.

La expulsión de Satanás marca el comienzo de un conflicto cósmico entre el mandato divino y la voluntad creada, y ilustra las graves repercusiones de desafiar la autoridad suprema de Dios; así comenzó la guerra entre los hijos de Caín y los hijos de Adán.

La guerra de linaje entre los cananeos y los adamitas

El tema de la rebelión contra la autoridad divina se destaca aún más en la historia de Caín y Abel. En la Torá, la Biblia y el Corán, el asesinato de Abel por su hermano Caín marca el primer acto humano de desafío a la voluntad de Dios. Como su padre, Satanás, los celos de Caín y su negativa a aceptar la preferencia de Dios por el sacrificio de Abel lo llevaron finalmente a cometer el primer asesinato.

Este acto sentó un precedente de rebelión humana contra los decretos divinos y estableció una guerra de linaje entre los descendientes de Caín, conocidos como los cananeos, y los descendientes de Adán, denominados los adamitas.

A lo largo de la historia, esta guerra de linaje simboliza el conflicto continuo entre quienes rechazan la autoridad divina y quienes la defienden.

Los cananeos, que representan a quienes desafían las leyes de Dios, siempre han sido mucho más fuertes en número y en armamento, y en conocimiento de la construcción y de otros oficios, porque la sangre de Satanás corre por ellos.

Los cananeos siempre han chocado con los adamitas, mucho menos numerosos, que simbolizan a los fieles seguidores de la voluntad y la autoridad divinas de Dios, y que se someten al Mensajero designado por Dios en cada tiempo y lo apoyan, casi siempre en secreto.

Abi Abdullah dijo: «En verdad, Caín se acercó a Set y le dijo: “Mi padre te dio parte del conocimiento que tenía, y yo era mayor que tú y tenía más derecho que tú a este conocimiento, pero como maté a su hijo, se enojó conmigo y te prefirió a ti sobre mí con este conocimiento. Juro por Dios que, si mencionas algo del conocimiento que has heredado de tu padre para presumir ante mí y comportarte como si fueras mejor, te mataré como maté a tu hermano”».Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 11, p. 241

A través de estas narraciones se puede ver cómo el orgullo, la envidia y el amor al poder o al gobierno fluyeron por las venas de Caín, porque tenía la misma sangre y los mismos rasgos que su padre, el diablo. Y esta sangre se transmitió de generación en generación, y los cananeos continuaron cumpliendo los deseos de Satanás, llenando la tierra de injusticia e iniquidad.

Esto no es un cuento de hadas ni una lección de historia: los cananeos y los adamitas siguen en guerra hoy. Los hijos de Caín han instalado posiciones de poder por toda la Tierra, en todos los sectores de poder imaginables: militar, gubernamental, económico, tecnológico, educativo, de infraestructuras, sanitario y religioso. Estos gobernantes y esbirros de Iblis son quienes han ayudado a establecer el gobierno y la supremacía de los hombres en la Tierra hoy, que en realidad es el gobierno y la supremacía de Iblis o Satanás. Han usurpado, literalmente, el trono de Dios en la Tierra.

Dios designa al gobernante, NO el hombre

Dios designa a un mensajero y a una hujjah en cada tiempo para ayudar a guiar a la gente de regreso a la Supremacía de Allah y para ayudar a Su Mensajero a establecer el gobierno y el Reino de Dios en la Tierra, y por eso los Ahlul Bayt han dicho: «Quien muere sin conocer al Imam de su tiempo ha muerto la muerte de la ignorancia». De nada sirven a una persona las oraciones y las obras aparentes si no tiene un juramento de lealtad al gobernante designado por Dios en ese tiempo. Dios siempre se asegura de que la gente pueda identificar a esta hujjah o mensajero mediante la línea de sucesión, que se menciona o bien en boca del profeta anterior o bien en un testamento escrito.

Por ejemplo, el nombramiento de Josué por Moisés en Números 27:18-20:

«Entonces el Señor dijo a Moisés: “Toma a Josué, hijo de Nun, hombre en quien hay espíritu de liderazgo, e impón tu mano sobre él. Haz que se ponga de pie ante el sacerdote Eleazar y ante toda la asamblea, y encomiéndale la misión en su presencia. Dale parte de tu autoridad para que toda la comunidad israelita le obedezca”».Biblia, Libro de Números, capítulo 27, versículos 18-20

Uno de los ejemplos más famosos fue el de Ghadeer Khum, cuando el profeta Muhammad levantó la mano de su entonces primo y yerno Ali ibn Abi Talib y dijo:

«A quien yo sea su Mawla (señor, líder), Ali es su Mawla. Oh Allah, sé amigo de quienes sean sus amigos y sé enemigo de quienes se le opongan».Mu'jam Al-Kabir, Tabarani, vol. 5, p. 165

Sin embargo, la gente de cada tiempo, por sus diversos deseos, rechaza y combate al Mensajero o Imam de su tiempo, porque son hijos de Caín y creen ser mejores, más sabios, más poderosos y más aptos para gobernar, igual que su padre, el diablo. Eligen el gobierno y la supremacía de los hombres, o de Satanás, en lugar del gobierno y la supremacía de Allah.

Jesucristo afrontó la misma oposición de los malvados fariseos y rabinos, y los reprendió diciendo:

«Vosotros sois de vuestro padre, el diablo, y queréis cumplir los deseos de vuestro padre. Él fue un asesino desde el principio y no se mantiene en la verdad, porque no hay verdad en él. Cuando miente, habla su lengua materna, porque es mentiroso y padre de la mentira».Biblia, Evangelio de Juan, capítulo 8, versículo 44

Esta lucha pone de relieve la batalla constante entre la sumisión a la supremacía de Dios y el deseo humano de autogobierno.

Un día se le preguntó al Imam Ahmad Al-Hassan, el Yamaní prometido de los Ahlul Bayt: «¿Por qué la mayoría de la gente sigue la falsedad?».

El Imam respondió: «Porque aman la falsedad, porque va de acuerdo con sus deseos y porque la mayoría de ellos odia la verdad».

El rechazo de la autoridad divina por los israelitas

La petición de un rey por parte de los israelitas, tal como se narra en la Torá, presenta otro ejemplo de rechazo de la autoridad divina. Descontentos con el liderazgo de los hijos del profeta Samuel, los israelitas exigieron un rey que los gobernara, deseando ser como las demás naciones. En 1 Samuel 8:1-22, a pesar de las advertencias de Samuel sobre los peligros de tal petición, los israelitas persistieron frente al profeta Samuel. Dios les permitió tener un rey, pero advirtió de las graves consecuencias que seguirían. La elección de los israelitas se presenta como un rechazo de la realeza de Dios, tal como se afirma:

«No te han rechazado a ti, sino que me han rechazado a mí para que no sea rey sobre ellos».Biblia, Libro de 1 Samuel, capítulo 8, versículo 7

A pesar de las sombrías advertencias de Samuel sobre los peligros de los reyes terrenales, los israelitas se mantuvieron resueltos en su exigencia. Eligieron a Saúl como rey, una decisión que tuvo consecuencias significativas. Saúl, que fue elegido inicialmente como líder, acabó corrompiéndose y llenándose de envidia hacia el verdadero ungido de Dios, el profeta David. El descenso de Saúl a la locura, la posesión literal por un gran demonio y su negativa a someterse al nombramiento de Dios lo llevaron finalmente a su implacable campaña contra David, en la que intentaba matarlo.

Esta narración ilustra los resultados catastróficos que a menudo acompañan al rechazo de la autoridad divina. También demuestra que los hombres son falibles y no son capaces de elegir a un rey justo que los gobierne, y por eso es imperativo para la humanidad que sea Dios quien designe al gobernante, no el pueblo.

Las consecuencias de la rebelión humana: la democracia condenó a muerte a Jesucristo

El Nuevo Testamento ofrece otra ilustración más del rechazo de la autoridad divina mediante la historia de Poncio Pilato y Jesucristo. El gobernador romano Pilato, al reconocer la inocencia de Jesús, procuró liberarlo. Sin embargo, la multitud, influida por los sumos sacerdotes y los ancianos, eligió liberar a Barrabás, un criminal y asesino notorio, en lugar de a Jesucristo, que era el Mesías prometido para los judíos.

La elección de la multitud, tal como se narra en Mateo 27:21-23 y Marcos 15:9-11, demuestra cómo los deseos humanos y el gobierno de la turba pueden eclipsar la voluntad divina.

«El gobernador les dijo de nuevo: “¿A cuál de los dos queréis que os suelte?”. Y dijeron: “A Barrabás”. Pilato les dijo: “¿Y qué haré con Jesús, llamado el Cristo?”. Todos dijeron: “¡Que sea crucificado!”. Y él dijo: “Pues ¿qué mal ha hecho?”. Pero ellos gritaban aún más: “¡Que sea crucificado!”».Biblia, Evangelio de Mateo, capítulo 27, versículos 21-23

«Y él les respondió, diciendo: “¿Queréis que os suelte al Rey de los judíos?”. Porque percibía que los sumos sacerdotes lo habían entregado por envidia. Pero los sumos sacerdotes incitaron a la multitud para que les soltara más bien a Barrabás».Biblia, Evangelio de Marcos, capítulo 15, versículos 9-11

Esta decisión de liberar a Barrabás en lugar de Jesús es uno de los primeros casos registrados de democracia, en el que la voluntad del pueblo, movida por la emoción e influida por los líderes, llevó al triunfo de la injusticia sobre la justicia. El rechazo de Jesús por la multitud, que había sido ungido como su Mesías y Rey y que venía con un nombramiento por voluntad del profeta Isaías, ejemplifica los peligros de elegir el gobierno humano en lugar del gobierno divino. Jesús estaba destinado a reinar como su rey —eso es lo que es un «Mesías», un gobernante ungido y rey de Dios—, pero su campaña se detuvo debido a la traición contra Jesús y a que los fariseos querían aferrarse a su poder sobre los judíos y se consideraban más dignos de gobernar.

La democracia: el gobierno de la turba frente al gobierno divino

Para comprender el rechazo continuo de la autoridad divina debemos examinar las filosofías que han dado forma al gobierno humano. Desde los antiguos filósofos griegos como Platón y Sócrates hasta los teóricos políticos modernos, ha existido un largo debate sobre los méritos y los peligros de la democracia. Platón, en su obra «La República», describió la democracia como un preludio de la tiranía, un sistema en el que la pasión se impone a la razón y en el que la voz de la mayoría o de «la turba» puede ahogar la búsqueda de la verdad y la justicia.

En sus diálogos filosóficos, Platón y Sócrates advirtieron de los peligros de un sistema en el que los deseos de la multitud eclipsan la verdad. Sócrates se preguntaba si las masas, movidas por las emociones y los deseos inmediatos, podían discernir realmente lo que es mejor para la sociedad. La descripción que hace Platón de la democracia como caldo de cultivo de la tiranía se hace eco de las narraciones bíblicas y coránicas, en las que la mayoría suele elegir su propio camino en lugar de la guía divina, lo que conduce al caos social y a la decadencia moral.

Esta idea queda ilustrada en la elección de Barrabás en lugar de Jesús por parte de la multitud, una decisión impulsada por la mentalidad de turba e influida por líderes que rechazaron la verdad divina. Las advertencias de los antiguos filósofos sobre la democracia resuenan con los acontecimientos del juicio de Jesús, en los que los deseos y las emociones humanas llevaron al rechazo de la voluntad divina.

Las enseñanzas de Jesús en los Evangelios ponen aún más de relieve el estrecho camino de la verdad y de la guía divina. En Mateo, Jesús declara:

«Entrad por la puerta estrecha. Porque ancha es la puerta y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos entran por ella. Pero estrecha es la puerta y angosto el camino que lleva a la vida, y son pocos los que lo encuentran».Biblia, Evangelio de Mateo, capítulo 7, versículos 13-14

Este pasaje subraya la dificultad de seguir la verdad divina en un mundo dominado por los deseos humanos y el gobierno de la turba. El camino de la rectitud y de la autoridad divina suele ser solitario y difícil, y solo unos pocos eligen seguirlo.

«Y si obedeces a la mayoría de quienes están en la tierra, te extraviarán del camino de Allah. No siguen sino conjeturas y, en verdad, no hacen más que mentir».Corán, capítulo 6 (Al-An'am), versículo 116

El gobierno anticristo de la turba

Las narraciones de rebelión contra la autoridad divina, ya sea en los textos religiosos o en los escritos filosóficos, se hacen eco de una advertencia común: los peligros de elegir el gobierno humano en lugar del gobierno divino. En el mundo actual, la democracia y el individualismo suelen verse como ideales supremos, pero estos sistemas también pueden reflejar el espíritu de rebelión contra la autoridad divina. Los profetas advirtieron de un «sistema del Anticristo», en el que el gobierno humano eclipsa el decreto divino y aparta a la sociedad de la verdad.

Ahmad Al-Hassan, el Yamaní prometido de los Ahlul Bayt, dijo:

«Hay quienes sirven a la Supremacía de Dios y quienes sirven a la supremacía del diablo, y todos los que están en medio no son más que diablos mudos».

En muchos sentidos, el rechazo de la autoridad divina puede verse como una manifestación del sistema del Anticristo: un sistema que se opone a la supremacía de Dios y de Sus líderes designados. Hoy lo presenciamos de diversas formas, desde los sistemas políticos hasta las normas culturales que anteponen los deseos humanos a los mandatos divinos. «Haz lo que quieras» son las infames palabras pronunciadas por el difunto satanista Aleister Crowley. Esta tendencia refleja el mismo espíritu de rebelión visto en las historias de Satanás, de Saúl y de la crucifixión de Jesús, en las que los deseos humanos tuvieron prioridad sobre la voluntad divina.

Aquí debemos afrontar una pregunta difícil: ¿somos también nosotros culpables de elegir el gobierno del hombre en lugar del gobierno de Dios? ¿Es la democracia, por noble que parezca, un rechazo velado de la supremacía divina?

Estas historias nos recuerdan que las consecuencias de rechazar la autoridad divina son graves y de largo alcance, y a menudo conducen al caos, a la tiranía y a la decadencia moral. Y además, si participamos en el proceso de elección de tiranos que luego salen al mundo y derraman sangre y corrompen la Tierra, como cuestionaron los Ángeles a Dios al principio, tras darse la orden de postrarse ante Adán como califa en la Tierra, entonces también somos culpables de los mismos crímenes que ellos cometen, porque fuimos responsables de elegirlos y de ponerlos en el poder.

Hoy el mundo se encuentra en una encrucijada. En todos los continentes, la humanidad busca liderazgo, guía, verdad y, en verdad, un salvador del mundo. Sin embargo, en esta búsqueda, ¿hemos olvidado la esencia de la supremacía divina? ¿Sabe siquiera la mayoría de la gente qué significa «la Supremacía de Allah»?

Las escrituras nos recuerdan que no corresponde al hombre elegir a su líder, sino a Dios designarlo. Entonces, ¿quién de nosotros presta hoy oídos a esta llamada?

En un mundo donde los líderes religiosos y los sistemas políticos suelen anteponer los deseos humanos a los mandatos divinos, la llamada a la supremacía de Allah ha dejado de existir, y solo se mencionó en boca de los profetas y mensajeros en cada tiempo.

No son solo los sistemas políticos de hoy los que engañan y ocultan este hecho, sino especialmente los líderes religiosos, desde los Papas hasta los Sheikhs, que hablan de paz, justicia y equidad, pero ¿cuántos abogan de verdad por la supremacía de Allah?

El ascenso del Qaim

En estos últimos tiempos, en que las profecías convergen y se cumplen una tras otra, surge un hombre que proclama un mensaje que no se oía desde hacía siglos. El Qaim Aba Al-Sadiq Abdulah Hashem llama a volver a la verdadera Supremacía de Allah, y es el único hombre del planeta que ahora mismo la proclama. Ha alzado el estandarte de «La lealtad es a Allah».

Esta era una profecía anunciada por los Ahlul Bayt:

«En verdad, nosotros, los Ahlul Bayt, tenemos un estandarte: quien se adelante a él ha renegado, quien se retrase respecto de él ha perecido y quien lo siga ha seguido [a nosotros]; en él está escrito: “¡La lealtad es a Allah!”».250 Signs until the Appearance of Imam Mahdi, Muhammad Ali Tabatabai, p. 15

Esta es una señal del Mahdi: él se alza como un recordatorio de la autoridad divina y de la necesidad de lealtad al mensajero de Dios y de sumisión a la Voluntad de Dios. El surgimiento del Qaim cumple varias profecías, entre ellas su aparición tras la profetizada muerte del rey Abdullah del Hiyaz y su llamada a la lealtad a Allah.

El profeta Muhammad garantizó que, tras la muerte del rey Abdullah, el Qaim aparecería ante el mundo.

«Estoy dispuesto a garantizar al Imam al-Qaim a quien garantice la muerte de Abdullah (rey del Hiyaz); porque después de la muerte de Abdullah, los musulmanes no tendrán consenso sobre ninguna persona y este asunto no terminará sino con vuestro Imam. Si Allah quiere, el reino que dura años terminará y comenzará el reino que dura días y meses». El narrador preguntó: «¿Se prolongará este asunto?». Respondió: «Definitivamente no».Ghaybat Al-Tusi, Al-Shaikh Al-Tusi, vol. 1, p. 467

Y el Qaim Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem apareció en 2015, tras la muerte del rey Abdullah del Hiyaz, alzando el estandarte «La lealtad es a Allah» a los 32 años, y afirmó también que su nombre, «Abdullah», se menciona en el Santo Testamento del profeta Muhammad. Estas son pruebas mayores y profecías que se cumplen.

En el libro Kitab Al-Ghayba:

«Aparece con la imagen de un joven próspero a los 32 años».Kitab Al-Ghayba, Al-Numani, vol. 1, p. 193

Y así es como se identifica al Mahdi; los Ahlul Bayt lo han llamado «la Ley del Conocimiento de la Hujjah», que consta de tres cosas: el Testamento, el Conocimiento Divino y el Estandarte «La lealtad es a Allah». Los Ahlul Bayt predijeron que estos tres criterios solo pueden reunirse en un solo hombre: su Qaim, la Hujjah de la época, aquel que viene a establecer el Estado Justo Divino y que «extenderá la justicia y la equidad por toda la Tierra, así como antes estuvo llena de injusticia e iniquidad».

Ningún hombre en la tierra se ha presentado con estos tres criterios salvo el Qaim Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem. Ningún hombre apareció tras la muerte del rey Abdullah del Hiyaz diciendo «Yo soy el Qaim».

Ningún hombre se presentó alzando el estandarte «La lealtad es a Allah». Ningún hombre se ha presentado diciendo «Yo soy el Abdullah mencionado en el Testamento del profeta Muhammad».

Ningún hombre se ha presentado con un conocimiento divino extraordinario como el de Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem, ante el cual ninguno de los eruditos de las religiones abrahámicas tiene respuesta.

Y, lo que es más importante, Muhammad y la familia de Muhammad prometieron que ningún hombre puede reivindicar este asunto falsamente sin que su vida se acorte, y el Qaim Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem lleva casi 10 años, desde 2015, llamando a este asunto. Y ahora, en 2024, su dawah y su movimiento son aún más fuertes: miles de creyentes de todo el mundo han reconocido estas pruebas y sus derechos y han prestado juramento de lealtad al Qaim y lo apoyan hoy.

Y eso es lo que Dios nos ha ordenado a nosotros, como creyentes, como adamitas que desean someterse al Califa de Allah en este tiempo:

«Cuando aparezca el Mahdi, juradle lealtad, aunque tengáis que arrastraros sobre el hielo, porque es el Califa de Allah, el Mahdi».Kitab al-Fitan, Ibn Maja, hadiz 4084

¿Qué clase de Dios permitiría que miles de personas sinceras que buscan la verdad fueran víctimas de un falso pretendiente?

¿Qué clase de Dios permitiría que Sus anteriores Mensajeros e Imames profetizaran que vendría un hombre que reivindicaría el Testamento del profeta Muhammad y alzaría un estandarte que dice «La lealtad es a Allah»? Como creyentes en la Supremacía de Allah, cuando identificamos a este hombre mediante evidencias y pruebas claras, ¿se espera que nos sometamos a él y le prestemos nuestro juramento de lealtad solo para ser engañados por un falso pretendiente?

Sencillamente no es posible. Y recuerde que Dios no extravía a Sus siervos sinceros.

El fin del sistema del Anticristo

El ascenso del Qaim Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem simboliza un retorno a la autoridad divina, que desafía los sistemas satánicos que desde hace mucho gobiernan este mundo. El mensaje del Qaim es claro: «La supremacía de Allah es lealtad a Allah», sometiéndose al Califa y gobernante designado que Allah elige.

Aba Al-Sadiq viene con el pacto final, el Séptimo Pacto, y llama a la restauración de la supremacía de Allah en la Tierra, en todos los aspectos de la vida. Más importante aún, es el mensajero enviado por el Imam al-Mahdi a los musulmanes, el mensajero de Jesús a los cristianos y el mensajero de Elías a los judíos. Es el Qaim Aba Al-Sadiq, y está aquí para recibir vuestros juramentos de lealtad al Imam Mahdi.

En un mundo dividido por las ideologías, la llamada del Qaim a la unidad bajo el estandarte de la «Lealtad a Allah» es un poderoso recordatorio de la necesidad de someterse a la autoridad divina. Su mensaje trasciende las fronteras religiosas y culturales, y llama a la obediencia a Dios solo y al rechazo de la supremacía de Satanás y de sus falsos reyes y gobernantes, que han usurpado el trono de Dios.

El surgimiento del Qaim es una señal de esperanza y un llamado a la acción, que insta a la humanidad a reconocer la supremacía de Allah, a someterse a Su voluntad y a ayudarlo a establecer el Estado Justo Divino y el Reino de Dios en la Tierra, como en el Cielo.

El ascenso del Qaim señala el fin del sistema del Anticristo.