¿Y si los hijos de Abraham dejaran por fin de disputarse a Dios?

La humanidad se encuentra ante una encrucijada histórica crítica, mientras se extienden la injusticia y la corrupción, se encienden las guerras y se intensifican la ignorancia y la división entre los hijos de Abraham. Aunque la simiente de Abraham estaba destinada a ser la sal con la que Dios purificara la tierra de la corrupción del resto de la humanidad —los hijos del barro caótico y oscuro—, sin embargo, como se preguntaba el imam Ahmad Al-Hassan: «¿Y si la sal misma se corrompe?».

En circunstancias tan turbulentas, se ha vuelto necesario regresar a las raíces espirituales comunes que los hijos de Abraham han olvidado. La figura de Abraham no es solo un símbolo religioso, sino un padre espiritual unificador cuyo legado reconocen judíos, cristianos y musulmanes. Todos creen en la alianza abrahámica, que en su esencia es una alianza con Dios, fundada en el monoteísmo, la pureza y el andar por el camino de la verdad.

Las raíces comunes de las religiones abrahámicas

Los textos sagrados afirman que Abraham no fue el fundador de una secta estrecha, sino de una nación. Así se declara en la Torá: «Y en tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra» (Génesis 22:18). Y en el Corán: «¡Ciertamente Abraham fue una nación obediente a Allah, recto por naturaleza, y no era de los idólatras!» (Al-Nahl: 120). Estos textos demuestran que el origen es uno solo y que pertenecer a Abraham no es una identidad cerrada, sino una alianza abierta a toda su descendencia, que abre a todos los creyentes la puerta para participar en la alianza. Empeñarse en monopolizar a Abraham para una religión o una secta es una distorsión de la esencia de su mensaje y una de las causas principales del conflicto y la división. Pues los seguidores de estas religiones se han ocupado con frecuencia de diferencias doctrinales e intereses históricos, lo que ha conducido a masacres y persecuciones.

La esencia del mensaje abrahámico era una llamada al monoteísmo, a construir la tierra con justicia, paz, virtudes divinas y todo lo que es bueno. Moisés, Jesús y Muhammad reafirmaron este principio en sus misiones. El problema de las generaciones posteriores no estuvo en la esencia del mensaje, sino en la falta de comprensión, en la falta de diplomacia y en el apartamiento de las capacidades, la espiritualidad y la sabiduría de los profetas fundadores. Moisés fue un símbolo del establecimiento de la justicia y de la manifestación de la verdad frente a la esclavitud y la opresión. Jesús fue un símbolo de tolerancia, generosidad y paz. Muhammad fue un símbolo de misericordia, diplomacia y perfecciones divinas; comprendió a judíos y cristianos y trató con ellos a partir de sus orígenes y creencias. Sin embargo, sus seguidores abandonaron estos ejemplos luminosos e ideales y se aferraron, en cambio, a lo que provocaba conflicto y excluía a los demás.

Los musulmanes, por ejemplo, se aferran a relatos que hablan de guerras y conflictos, especialmente contra los judíos. Asimismo, los cristianos aguardan la venida de Cristo con la espada, tachando a judíos y musulmanes de Anticristo. Lo mismo ocurre con los judíos. Lo que sucede en Oriente Próximo da testimonio de ello. Todos han participado —y siguen participando— en el asesinato, la manipulación, el robo, la mentira y en etiquetar al otro de incrédulo.

La crisis de comprensión y la acusación mutua

Si examinamos el discurso predominante dentro de cada religión, encontramos que gran parte de él se construye sobre la sospecha, la acusación e incluso la demonización de la otra parte. Los judíos ven en el cristianismo una usurpación y distorsión de su herencia religiosa. Los cristianos ven en los judíos a quienes traicionaron la alianza y mataron a Cristo. Los musulmanes ven que judíos y cristianos alteraron lo que Dios había revelado y que solo el mensaje final del islam representa la verdad completa.

Esta percepción negativa mutua ha estallado, en muchos momentos de la historia, en derramamiento de sangre: las conquistas islámicas, las Cruzadas, la Inquisición, oleadas de persecución, el Holocausto, guerras sectarias y los conflictos actuales. La causa más profunda de esto reside en el atrincheramiento de cada comunidad en su propio relato y en su negativa a reconocer la posibilidad de que el otro posea una parte de la verdad.

Lo más peligroso es que un espíritu tribal ha llegado a dominar la fe y la religión. Las religiones que vinieron a exaltar la palabra del Dios Único se han convertido, en manos de sus seguidores, en estandartes de orgullo nacionalista, sectario y confesional, e incluso en armas políticas y económicas.

La herida de los judíos: el relato del dolor y la defensa de la identidad

Muchos judíos se ven a sí mismos como portadores, en su memoria colectiva, de mucho dolor y tristeza. La cuestión no se limita al Holocausto ni a las oleadas de antisemitismo, sino que va más allá, hasta la sensación de que la religión que llevaron durante siglos fue usurpada, distorsionada, alterados sus significados e incluso convertida en un arma alzada contra ellos.

Los judíos se consideran el origen de la historia, los portadores de la Torá y sus guardianes. En su opinión, de no haber preservado ellos los textos y las leyes divinas, no habrían surgido ni el cristianismo ni el islam. De ahí nace un amargo asombro ante el hecho de que llegue un día en que los «gentiles» se proclamen «Pueblo Elegido de Dios», cuando los judíos se ven a sí mismos como el pueblo de la alianza, de la ley divina y el tesoro de la revelación. Esta herida se hace más profunda cuando perciben que su libro —el Antiguo Testamento— fue sacado de su contexto y que se le añadieron libros enteramente nuevos, que narran relatos divinos que trascienden las condiciones de la alianza mosaica y sus leyes.

A pesar de sus errores y tropiezos, creen que Dios los redime, los devuelve a Él y cumple su promesa hacia ellos. Esta convicción sirve tanto de salvaguarda frente a los intentos de borrar su identidad como de motivo para aferrarse a la promesa divina.

En cuanto a su visión de Jesús, el panorama es complejo. Jesús era un hombre judío, lo cual por sí solo habría bastado para darle la oportunidad de ser el Mesías esperado. Sin embargo, el curso de los acontecimientos según la tradición cristiana y la determinación de los propios judíos de llevar a cabo la crucifixión terminaron con Jesús crucificado tres años después de comenzar su misión. Por lo tanto, para los judíos, la posibilidad de que Jesús fuera el Mesías se desvaneció. Esto condujo a la fundación de una nueva religión fundamentalmente distinta del mensaje de los profetas y que, según la comprensión de los judíos, se deslizó hacia el politeísmo y la adoración de otro «becerro» bajo nuevos nombres. Cuando se pregunta a los cristianos por las profecías que no se cumplieron, remiten a la «segunda venida». Pero los judíos dicen que no ocurrió ninguna segunda venida; más bien, lo contrario sucedió históricamente: Jerusalén fue saqueada, el Templo destruido, los judíos dispersados en lugar de unidos, y sometidos a la humillación en lugar de al honor. Desde esta perspectiva, se acusa al cristianismo de ser un «anticristo» fundado en una interpretación contraria al curso de las profecías tal como se entienden en el judaísmo.

El asombro se intensifica al observar el éxito arrollador del cristianismo y su difusión entre miles de millones de personas. En la conciencia judía, este éxito se vincula con la idea de que los nuevos creyentes ya no estaban obligados por la ley de Dios tal como se estableció en la alianza con los Hijos de Israel. Esto produce una postura defensiva, que nace de la sensación de que el mundo entero se alza contra el relato original, de que su fe está sujeta a invasión y distorsión y de que otras naciones han caído bajo la seducción del diablo. Hace que la tarea de preservar la religión, la identidad y la patria sea una necesidad existencial y no una mera opción política.

De ahí surge un impulso práctico: el pueblo debe ser protegido para que el libro perdure. Si el pueblo desaparece, la Torá desaparece, pues «otros» manipularían el libro, lo despojarían de su sentido o lo usarían, ya fuera intencionadamente o por ignorancia, contra su propio pueblo. Por ello, la necesidad de una patria segura y de una estructura sólida para la presencia judía en el mundo se entiende como parte de la salvaguarda de la alianza.

Los cristianos entre la cruz de la redención, la hostilidad judía y la negación musulmana

Los cristianos creen que la historia de la salvación divina no fue un acontecimiento momentáneo, sino un proyecto que se extiende a lo largo de la historia, en el que se enviaron profetas generación tras generación para preparar mental y espiritualmente a la humanidad para recibir al propio Dios en el mundo, advertirle de sus pecados y enseñarle lecciones de obediencia y alianza, de modo que quedara dispuesto el camino para la mayor de las venidas divinas. En la cumbre de esta cadena de misiones divinas, Dios se encarnó en la forma de Cristo y vino a la tierra para devolver a la humanidad al paraíso que había perdido.

Lo ocurrido en la cruz constituye el núcleo mismo de la visión cristiana: si Dios murió en la cruz —según su creencia—, esa muerte no fue en vano, sino el mayor sacrificio, una ofrenda incomparable. Así como los Hijos de Israel, bajo la antigua ley, expiaban sus pecados ofreciendo sacrificios de animales en el Templo, los cristianos creen que Dios mismo presentó el mayor sacrificio de todos: su sangre derramada en la cruz como expiación por los pecados de toda la humanidad.

Los cristianos respaldan esta fe con los milagros que se produjeron, el más notable de los cuales es que Jesús resucitó a Lázaro de entre los muertos poco antes de su crucifixión. Si pudo resucitar a otro, entonces, según su lógica, se sigue naturalmente que podía resucitarse a sí mismo después de su muerte. Así, la resurrección de Jesús no es para ellos un hecho casual, sino la prueba decisiva de su divinidad y de su triunfo sobre la muerte y el pecado. De ahí que la cruz se convirtiera en símbolo tanto de sufrimiento como de redención.

Los cristianos creen que, mediante su encarnación y su sufrimiento, Jesús se convirtió en el «verdadero Israel». Pues en la Biblia, Israel no es necesariamente un mero pueblo o tribu, sino que también puede ser un individuo que representa a toda la nación, del mismo modo que el Corán describe a Abraham como «una nación». De este modo, Jesús se convierte en la encarnación individual de la nación elegida, el portador de la alianza y quien sufre en nombre de los demás. Los cristianos se apoyan en las palabras de Jesús, según sus textos, de que los judíos que lo rechazaron «sois de vuestro padre el diablo» (Juan 8:44) como prueba de que el verdadero Israel espiritual no se encuentra en el linaje biológico, sino en la aceptación de Cristo.

Los cristianos creen también que Jesús no vino a gobernar de inmediato, sino a abrir primero el camino para la difusión del Evangelio. No tendría mucho sentido, según su lógica, que iniciara su reinado antes de que su mensaje hubiera llegado hasta los confines de la tierra. Por ello, tras su crucifixión y resurrección, Jesús partió, dejando a los discípulos que predicaran a las naciones y otorgándoles el honor de fundar el nuevo pueblo de Dios. Así, todo creyente en Cristo pasó a formar parte de este nuevo pueblo elegido, ya no limitado a los Hijos de Israel, sino ampliado para abarcar a toda la humanidad.

En este contexto, los cristianos ven a los judíos como autores de un pecado grave: arrestaron a Cristo —aunque era inocente, el perfectamente justo— y lo entregaron para que lo mataran, cuando no había hecho más que sanar a los enfermos y difundir el bien. Así, en la concepción cristiana, los judíos traicionaron su misión y perdieron su condición de «Pueblo Elegido de Dios». Por esta razón, los cristianos se consideran los herederos de la alianza, custodios de la fe verdadera, que derramaron mucha sangre en defensa del mensaje de Cristo y en su difusión a lo largo de los siglos.

En cuanto a los musulmanes, los cristianos creen que llegaron seis siglos después de Cristo con un mensaje que negaba su divinidad y su crucifixión, reduciéndolo al rango de un profeta como los demás. Por lo tanto, los cristianos sostienen que el islam niega la esencia misma del Evangelio, reduciendo el mensaje de la salvación divina a enseñanzas legislativas y morales, lo que hace que la relación entre el cristianismo y el islam sea de tensión y denuncia mutua. Pues mientras el cristiano ve en la redención en la cruz el eje mismo de la religión y de la historia, el musulmán niega que la crucifixión haya tenido lugar. Así, el cristiano cree que los musulmanes han sido privados del mayor don divino y que, al negar a Cristo crucificado, se han colocado en la posición del «anticristo» del que habla el Evangelio. De este modo, el cristiano se ve a sí mismo como el heredero legítimo de la alianza, el portador del mensaje de salvación y el guardián del Evangelio frente a lo que considera distorsión judía y negación musulmana.

Los musulmanes y la fe ideal frente a judíos y cristianos

En la visión islámica, Muhammad aparece como el sello con el que se completó la cadena de la profecía, el mensajero que llevó el mensaje final a todos los mundos. Aquí radica la esencia del problema con la Gente del Libro: los cristianos exigían que el profeta venidero diera testimonio de la divinidad de Cristo para aceptarlo como profeta; mientras que los judíos podrían haber reconocido a Muhammad como un profeta enviado a los gentiles, pero no a los Hijos de Israel. Así, ambas partes se situaron en la negación del islam, pues el mensaje de Muhammad trastocaba los cimientos sobre los que habían construido sus creencias.

Muhammad no vino a afirmar la divinidad de Jesús como querían los cristianos, sino que declaró con claridad que Jesús era un gran profeta, un siervo de Dios, un ser humano enviado por revelación, y que la doctrina romana de la divinidad atribuida a él era politeísmo puro y simple. Al mismo tiempo, no vino a restringir su mensaje a un pueblo o nación, como los judíos habían aceptado para sus profetas, sino que pronunció la palabra decisiva: «Y no te hemos enviado sino a toda la humanidad, como portador de buenas nuevas y amonestador» (Saba: 28). Así, el islam, desde su propia perspectiva, se convirtió en la corrección integral y la conclusión completa del curso de la revelación, pues no se detuvo en las fronteras de Israel ni en el relato del Nuevo Testamento, sino que se dirigió a toda la humanidad; más aún, a todos los mundos.

De aquí surgió la convicción islámica de que los seguidores de Muhammad eran la verdadera continuación de los Hijos de Israel; es decir, el pueblo al que Dios eligió para portar el camino del monoteísmo. De ahí que, en los relatos transmitidos, el título de «Israel» quedara vinculado a Muhammad y a la familia de Muhammad, indicación de que la herencia de la promesa divina y del estandarte divino pasó a la familia de Muhammad y a sus seguidores, que eran los «verdaderos Hijos de Israel» portadores del mensaje que no fue distorsionado ni corrompido.

Este traspaso se refleja en la parábola de los «obreros de la viña» que aparece en el Evangelio. El trabajo en la viña pasó de un grupo de obreros a otro con el tiempo. De manera semejante, la herencia pasó de los judíos a los cristianos, y de los cristianos a los musulmanes, donde el islam encontró la alianza completa y la confianza preservada. Esta postura se ve reforzada por las palabras de Dios: «Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi favor sobre vosotros y he aprobado para vosotros el islam como religión» (Al-Ma’idah: 3), lo cual refuerza la comprensión musulmana de que la revelación de Muhammad llegó como la última.

En consecuencia, los musulmanes consideran que el judaísmo perdió su Torá a lo largo de siglos de ocupaciones, dispersiones y exilios, reescribiendo sus textos varias veces y permitiendo así que entraran la distorsión y el desacuerdo. Del mismo modo, el cristianismo fue arrebatado de las manos de los primeros discípulos cuando lo adoptó el Imperio romano y lo transformó en una religión fundada en el politeísmo, en la que Jesús fue elevado de la categoría de profeta a la de Dios. Por esta razón, los musulmanes consideraron que tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento dejaron de ser referencias puras, y que la revelación sin mácula quedó encarnada en el Corán, que llegó portando el monoteísmo puro y la ley más completa.

La imagen que el islam construye de sí mismo ante la Gente del Libro es la de ser el mensaje final de liberación del caos de la distorsión y la alteración, la religión que devolvió a la humanidad al camino del monoteísmo tras una larga desviación. Así queda firmemente establecido en la conciencia de los musulmanes que ellos son el nuevo «Pueblo Elegido de Dios», no por raza ni linaje, sino por la fe y las obras, y que la promesa divina permanece con ellos mientras se aferren a la religión de la verdad.

El complejo del «Pueblo Elegido de Dios»

De lo expuesto, constatamos que la cuestión del «Pueblo Elegido de Dios» se ha vuelto compleja y ha sembrado las semillas del conflicto y la división, pasando por alto por completo que todos ellos remiten a un único origen: Abraham. El judaísmo apareció como una identidad cerrada; luego el cristianismo sustituyó al judaísmo y adoptó la idea de que era el «nuevo Israel espiritual» y amplió el círculo. Después vino el islam a declarar que la nación final, la que creyó en Muhammad y en su alianza, era la nación elegida, y amplió el círculo hasta incluir a todos los mundos. Cada grupo consideró que Dios había abandonado a los demás en su favor, y esto se usó como pretexto para denunciar, combatir y eliminar a los otros: un pretexto para guerras, caos y muerte en nombre de Dios, de la religión y de todo lo sagrado.

Pero quien contemple la realidad de este asunto a la luz del curso de los textos sagrados encontrará que este desarrollo y esta selección divina son una responsabilidad y un deber más que un privilegio que provoque arrogancia, odio y fanatismo. Dios elige a pueblos o individuos para confiarles una responsabilidad, pero esto no significa que los demás queden fuera del ámbito de Su misericordia. En realidad, los textos sagrados de la Torá, el Evangelio y el Corán están llenos de advertencias contra la arrogancia de haber sido elegidos, y afirman que una bendición se derrumba si se convierte en opresión u orgullo.

La fe tribal es una idolatría contemporánea

Otro gran problema al que se enfrenta la humanidad no es la falta de textos ni la ausencia de profetas, sino la naturaleza misma del hombre. La mayoría de la gente no es verdaderamente creyente en Dios, ni sincera en su búsqueda de la verdad, ni adora a Dios por amor a Él. Son, en su mayor parte, prisioneros de sus afiliaciones tribales, sectarias y heredadas, y no de la verdad. Se aferran a la religión de sus padres y antepasados, y a su comprensión particular de la religión y de Dios, con la profunda creencia de que sus propios intereses son los intereses de la religión y de Dios. Estos intereses personales se reducen a otorgarles identidad, pertenencia, distinción y una sensación de comodidad y satisfacción psicológica. Como si la fe no fuera más que una herencia social y utilitaria que no requiere ni examen ni sacrificio. Como si las religiones se hubieran convertido en estandartes tribales, cada tribu aferrada a su estandarte y combatiendo bajo él, no porque sea el estandarte de la verdad, sino simplemente porque es el estandarte de los antepasados y el estandarte de una comprensión alineada con el interés personal.

En este sentido, los ídolos nunca desaparecieron realmente, sino que solo se pusieron ropas nuevas. Los ídolos ya no son piedras silenciosas erigidas en las plazas públicas, sino ideas rígidas erigidas en las mentes, construidas sobre la imitación ciega y el apego a lo familiar, no a lo verdadero. En tal mentalidad, no importa si el Dios de los otros es la verdad; lo que importa es que «nuestro Dios» sea el que triunfe en el campo de batalla del conflicto. Así, las guerras religiosas se han convertido en guerras tribales con nuevo atuendo, donde la pregunta no es «¿qué es la verdad?», sino: «¿quién está con nosotros y quién está contra nosotros?» y «quien no está con nosotros está ciertamente contra nosotros». Así pues, la paz sea con Aba Al-Sadiq, que invirtió la ecuación ciento ochenta grados cuando dijo: «Quien no está contra nosotros está con nosotros».

Diplomacia divina

El conflicto entre las religiones abrahámicas solo puede provenir de una de cuatro fuentes posibles:

La primera: que los judíos estuvieron en posesión de la verdad desde el principio, y que todo lo que vino después de ellos en materia de mensajes y religiones carece de sentido. Al final, su creencia se demostrará verdadera, su argumento quedará establecido, su rango se elevará por encima de todas las naciones, y todos se verán obligados a reconocer que aquellos descritos en la interpretación de sus rabinos del versículo: «No tenía forma ni majestad para que lo miráramos, ni belleza para que lo deseáramos» (Isaías 53:2) tenían, en efecto, razón desde el principio.

La segunda posibilidad: que se revelará al mundo entero —judíos, musulmanes y toda la humanidad— que el cristianismo es la religión verdadera, que Jesús es Dios, exaltado sea, y que la gente se burló de él durante siglos, lo negó y lo persiguió, cuando lo único que buscaba era la salvación de la humanidad. Lo único que exige es la fe en que murió por sus pecados. Quien crea alcanzará el perdón y la salvación.

La tercera posibilidad: que los romanos distorsionaron la doctrina original, que Jesús fue uno de los profetas de Dios y que Muhammad fue enviado como guía para toda la gente, recibiendo un gran apoyo divino. Su religión se extendió con la mayor rapidez porque es la verdad manifiesta. En este caso, el islam es la religión final de Dios, el Mahdi triunfará al final de los tiempos y el islam prevalecerá en toda la tierra, lo acepte la gente o no. Quien se opone a Muhammad se ha opuesto a Dios, y Dios es el sostén de Su Mensajero y de su familia hasta el Día de la Resurrección.

La cuarta posibilidad: que todo lo anterior sean meras ilusiones y mitos, no distintos de los relatos griegos, romanos o del antiguo Egipto, y que todos sean mentiras fabricadas que han arrastrado a la humanidad a un conflicto y a un derramamiento de sangre interminables, sin provecho alguno.

Así pues, solo nos queda una de estas cuatro posibilidades.

Todo el bien reside en que todos —judíos, cristianos y musulmanes— se eleven a un nivel superior de diálogo, dejen de avivar las disputas, se aferren a lo que los une, practiquen los modales de la diplomacia y sigan las huellas de Moisés, de Jesús y de Muhammad, pronunciando solo palabras de bien, o bien guardando silencio.

Todos debemos intentar comprender los sentimientos de cada parte: percibir por qué los judíos sienten que su posición les fue arrebatada, por qué sienten que su fe fue robada. Debemos comprenderlos, sentir su dolor y amarlos. Debemos dejar de lado las voces extremistas, escuchar las voces de la sabiduría y del amor, y tender nuestras manos con gratitud. El primer paso en este camino es apreciar lo que los judíos han aportado a lo largo de su historia por amor a Dios y a la religión, y cómo sus profetas y antepasados contribuyeron a dar forma a lo que creemos hoy, ya sea como musulmanes o como cristianos. Son una parte inseparable de nuestra historia espiritual. La cuestión del «Pueblo Elegido» debe abordarse con comprensión y reconciliación.

Asimismo, judíos, cristianos y musulmanes coinciden en que el fin último del hombre es esforzarse por encarnar todo lo que es bueno, por reformar y cultivar la tierra. Este es, en su núcleo, el primer mandato divino dado a Adán: se le encomendó cultivar la tierra y cuidar el jardín, para hacer de la tierra un lugar apto, floreciente y próspero. Todas las religiones abrahámicas pueden, por tanto, unirse en torno a este principio: que nuestra misión es llegar a ser lo mejor que podamos y preservar la tierra de la mejor manera posible.

Se nos ha encomendado hacer de la tierra un paraíso, preservarla para que sea una experiencia hermosa y no aterradora, y construir nuestra relación con nuestro Creador cumpliendo nuestros deberes hacia Él, que son, en realidad, deberes hacia nosotros mismos. Pues Dios no desea para nosotros otra cosa que alcanzar el máximo potencial de Sus hijos: conocimiento, entrega, amor, generosidad y felicidad. Solo entonces merecemos de verdad llamarnos los verdaderos hijos del Creador, que es lo que todo padre desea para su descendencia.

Debemos centrar también nuestra atención en otro punto compartido: la creencia universal en la venida de un reformador, mensajero, mesías o Mahdi, que unirá al mundo sobre un terreno común y establecerá la paz y la justicia. Los judíos aguardan a su Mesías y creen que su tiempo se ha acercado con su presencia en Palestina; los cristianos esperan la segunda venida de Jesús; los musulmanes creen también en su regreso, acompañado de la aparición del Mahdi. No tiene sentido, pues, que nos peleemos y entremos en conflicto cuando, en el fondo, todos anhelamos a ese mismo salvador.

Que cada uno de nosotros se ponga en el lugar del otro: si el Mesías viene y declara que los judíos tenían razón, alegrémonos por su llegada; si afirma la verdad del cristianismo o del islam, celebrémoslo, pues es un mensajero de Dios que no trae sino bien. La verdadera fe es estar preparado para aceptar lo que Dios revele, sin fanatismo ciego ni orgullo.

El Salvador: la promesa, la alianza y la llamada al despertar

El gran mensaje de la figura del Salvador —se le llame el Mesías, Jesús o el Mahdi— es la reunión de los corazones desgarrados y la unión de naciones distintas bajo el lema «La humanidad primero». Viene por los oprimidos, por los débiles, por los huérfanos y las viudas, por los desamparados de esta tierra. Esto es una profunda señal de la necesidad de mirar a los seguidores de las grandes religiones como hermanos y hermanas en la humanidad, y de prepararse para el día en que todos nos reuniremos en torno a un solo credo, en una escena maravillosa y una gran promesa celestial que despierta a la gente de su descuido, la llama a dejar de combatir y a abrir sus corazones con amor los unos hacia los otros. Pues, al final, todos somos creyentes en Dios y todos somos hijos de Dios.

Entre los judíos y los israelíes hay buenas personas que nada tienen que ver con la muerte ni con las guerras, que son inocentes de derramamiento de sangre, que odian la injusticia y que solo buscan ser seres humanos rectos, amando a sus hermanos y hermanas en la humanidad. Entre los cristianos hay quienes encarnan verdaderamente el ejemplo vivo de un discípulo de Jesús: humilde, compasivo y amoroso. Asimismo, entre los musulmanes hay hombres y mujeres justos y de noble carácter, rebosantes de amor por sus hermanos y hermanas judíos y cristianos, que representan la mejor imagen del verdadero musulmán fiel.

De entre tales personas Dios hace surgir al Salvador, para que venga y afirme que matar es corrupción en la tierra, y que cultivar la tierra descansa en la fecundidad y en abstenerse del derramamiento ilícito de sangre. Nos insta a comprometernos, a nosotros y a toda la humanidad, a cumplir la ley de Dios, pues es la voluntad y el mandato de Dios. Muchas de las guerras que desgarran hoy el mundo son causadas por la rigidez: los judíos se niegan a cumplir la ley de Moisés; los cristianos creen que no hay continuación después de Cristo; los musulmanes creen que no puede haber alteración después de Muhammad. Sin embargo, la vida no se detiene, las circunstancias cambian y surgen continuamente novedades.

Hemos visto cómo la ausencia de una autoridad divina infalible ha conducido al caos en los dictámenes religiosos: ¿está prohibida la televisión o es lícita? ¿Se permiten o no los nuevos inventos? Cuando la gente se apoya en conjeturas e interpretaciones humanas, cae en disputas, acusaciones de incredulidad y guerras. Pero si creen que Dios tiene un representante en cada época —un profeta, mensajero, imam o Mahdi—, y que este representante es el Rostro de Dios entre la creación y la vasija que porta Su espíritu, entonces se desatan los nudos del desacuerdo. Pues este hombre reaviva en nosotros la certeza de que Dios está siempre presente con nosotros, de que no nos ha abandonado ni nos abandonará jamás, no solo en el cielo sino también en la tierra. Al mismo tiempo, afirma que todo ser humano sobre la faz de la tierra tiene derecho a pensar y creer como desee, y a vivir su vida como estime conveniente, siempre que no infrinja las leyes del país en que reside y siempre que no dañe a los demás.

Y nosotros, en la Religión Ahmadi de la Paz y la Luz, creemos que este hombre es Abdullah Hashem, Aba Al-Sadiq: un mensajero para los judíos de parte de Elías, un mensajero para los cristianos de parte de Jesús y un mensajero para los musulmanes de parte de Muhammad. Su nombre, «Abdullah», significa «Israel», para encarnar mediante este nombre al siervo ideal de Dios y al conocedor perfecto de Dios. Es un hombre de paz, no de guerra. No ve salvación para la tierra y la humanidad sino mediante la paz, la justicia, el amor, el conocimiento divino y la unidad.

La llamada de Aba Al-Sadiq a los hijos de Abraham

La llamada de Aba Al-Sadiq a los hijos de Abraham, con plena transparencia, consiste en esto: que somos una comunidad que porta una visión concreta para el mundo. Tenemos un sueño: dejar esta tierra habiéndola dejado más hermosa y estable para nuestros hijos, y hacer que la experiencia de la vida en la tierra esté llena de paz, amor y luz, y no de miedo, sangre y ruina.

Que esta sea nuestra nueva conciencia: ver en todos a nuestros compañeros en la humanidad, no a nuestros adversarios. Trabajar mano a mano para unir a la humanidad. Que esta llamada sea un medio para transformar las convicciones endurecidas y ablandar los corazones endurecidos, acercándolos entre sí e inclinándolos hacia la armonía. Y con la ayuda de Dios, caminemos todos juntos: en amor, paz, unidad y luz.