Warum der Verkauf des eigenen Hauses für Gott nicht so seltsam ist, wie Sie denken

„Abdullah Hashem, ein Mützen tragender Amerikaner ägyptischer Herkunft, der in einem ehemaligen Waisenhaus im Norden Englands das leitet, was sich nur als quasi-islamischer Weltuntergangskult beschreiben lässt, behauptet, dieser Mahdi zu sein, und obendrein ‚der neue Papst‘. Wer sich ihm anschließen will, muss sein Haus zu Geld machen und ihm sein gesamtes Geld geben.“VICE

VICE und The Guardian haben das geliefert, was sich nur als der sogenannte „Journalismus des Jahres“ bezeichnen lässt. Einer ihrer größten Streitpunkte: Mitglieder, die ihre Häuser verkaufen, um in Gemeinschaft zu leben. Aber ist dieses Konzept wirklich so fremd? Ist die AROPL die einzige Religion, die ein Konzept des gemeinschaftlichen Lebens befürwortet hat?

Die Vorstellung, dass Menschen mit wenig oder gar keinem persönlichen Besitz in Gemeinschaften oder Klöstern leben, ist alles andere als neu. In einigen der großen Religionen der Welt finden wir auffallend ähnliche Beispiele zu dem, was Abdullah Hashem heute fordert. In einer Zeit, in der Eigentum oft als das höchste Zeichen des Erfolgs gilt, mag es viele überraschen zu erfahren, dass die großen Religionen der Welt seit jeher lehren, dass wahrer Reichtum nicht in angehäuftem Besitz liegt, sondern in Gemeinschaft, Nächstenliebe und geistiger Freiheit. Im Lauf der Geschichte haben Propheten und Weise die Menschen aufgerufen, weltliche Bindungen, darunter Häuser und Land, aufzugeben, um einander und Gott näher zu sein.

Klöster und christliche Orden

Während seines Wirkens ermutigte Jesus die Menschen immer wieder, ihre Bindung an die materielle Welt loszulassen, um wahres geistliches Leben zu gewinnen. Eines der deutlichsten Beispiele für diese Lehre findet sich im Markusevangelium in der Geschichte vom reichen jungen Mann.

In dieser Passage läuft ein wohlhabender Mann zu Jesus, kniet vor ihm nieder und fragt: „Guter Meister, was muss ich tun, um das ewige Leben zu erben?“ Jesus erinnert ihn zunächst an die Gebote: nicht töten, nicht stehlen, nicht lügen, Vater und Mutter ehren. Der Mann antwortet, er habe das alles von Jugend an gehalten. Doch Jesus sieht ihn liebevoll an und sagt, es fehle ihm noch eines: „Geh, verkaufe alles, was du hast, und gib es den Armen, und du wirst einen Schatz im Himmel haben. Dann komm und folge mir nach.“ (Markus 10,21)

Darauf wird das Gesicht des Mannes traurig. Er geht betrübt davon, denn er besitzt großen Reichtum und bringt es nicht über sich, ihn aufzugeben. Dann wendet sich Jesus an seine Jünger und spricht eine seiner herausforderndsten Lehren aus: „Wie schwer ist es für die Reichen, in das Reich Gottes zu kommen! … Es ist leichter, dass ein Kamel durch ein Nadelöhr geht, als dass ein Reicher in das Reich Gottes kommt.“ (Markus 10,23–25) Erstaunt fragen die Jünger: „Wer kann dann gerettet werden?“ Jesus antwortet: „Bei den Menschen ist es unmöglich, aber nicht bei Gott; bei Gott sind alle Dinge möglich.“ (Markus 10,27)

Diese Passage zeigt, wie tief Jesus geistliche Freiheit mit der Loslösung von materiellem Reichtum verband. Es genügte nicht, einfach moralischen Regeln zu folgen. Wahre Nachfolge bedeutete völliges Vertrauen auf Gottes Versorgung und die Befreiung von Besitz, der falsche Sicherheit schafft. Die Herausforderung hallt bis heute nach: Jesus vollständig zu folgen heißt, den Reichtum leicht zu halten, großzügig zu teilen und sein letztes Vertrauen nicht auf Geld oder Besitz zu setzen, sondern auf Gott.

Das Neue Testament bietet eindrückliche Beispiele von Gläubigen, die ihre Häuser und ihren Besitz verkauften, um in Gemeinschaft zu leben. In der Apostelgeschichte bildeten die frühesten Christen eine Gemeinschaft, in der niemand Privateigentum für sich beanspruchte:

„Alle Gläubigen waren beisammen und hatten alles gemeinsam. Sie verkauften Grundbesitz und Habe und gaben jedem davon, was er nötig hatte.“Apostelgeschichte 2,44–45

Später greift Apostelgeschichte 4,32–35 dies auf:

„Keiner sagte von seinem Besitz, dass er ihm allein gehöre, sondern sie hatten alles gemeinsam … Es gab keinen unter ihnen, der Not litt.“Apostelgeschichte 4,32–35

Dieses Modell, Häuser zu verkaufen und die Mittel zusammenzulegen, war weit mehr als ein Akt der Mildtätigkeit; es war eine geistliche Verpflichtung, als eine Familie unter Gottes Fürsorge zu leben und fest darauf zu vertrauen, dass ihre Bedürfnisse durch den gemeinsamen Glauben und gegenseitige Unterstützung gedeckt würden. Es ist eine eindrückliche Erinnerung daran, dass wahre Nachfolge Konsequenz verlangt. Man kann den Worten eines Gesandten nicht selektiv folgen oder sich aussuchen, welchen Lehren man folgt, indem man nur die tröstlichen Lehren annimmt und die herausfordernden übergeht.

Dieser Punkt wird in der Geschichte von Hananias und Saphira (Apostelgeschichte 5,1–11) eindrücklich veranschaulicht. Wie erwähnt, verkauften die Gläubigen in der frühchristlichen Gemeinde ihre Ländereien und Häuser und brachten den Erlös zu den Aposteln, damit er unter allen geteilt werde. Hananias und seine Frau Saphira verkauften ein Grundstück, behielten aber heimlich einen Teil des Geldes für sich zurück, während sie vorgaben, die gesamte Summe zu spenden. Als Petrus sie zur Rede stellte, logen Hananias und Saphira beide über das, was sie getan hatten. Beide fielen tot um, als Zeichen für den Ernst ihrer Täuschung.

„Du hast nicht Menschen belogen, sondern Gott.“Apostelgeschichte 5,4

In dieser Geschichte geht es nicht bloß um das Geben von Geld; sie zeigt, dass halbherzige Hingabe und verborgener Eigennutz mit der Ehrlichkeit und Selbstlosigkeit unvereinbar waren, zu der die ersten Anhänger berufen waren. Ihr gemeinschaftliches Leben war kein optionales Ideal, sondern ein fester Bestandteil ihres Glaubens, ein sichtbares Zeichen dafür, dass sie Gott und einander völlig vertrauten.

Im Christentum ist das Klosterleben ein wichtiger Bestandteil des Katholizismus und anderer Zweige. Klöster und Konvente, Gemeinschaften, in denen Mönche oder Nonnen zusammenleben, gibt es auf der ganzen Welt. Nonnen sind Frauen, die ihr Leben dem religiösen Dienst widmen und in der Regel innerhalb eines Klosters oder Konvents unter den Gelübden der Armut, der Keuschheit und des Gehorsams leben. Schätzungen zufolge gibt es weltweit über 3.500 katholische Klöster, dazu Tausende weitere in der orthodoxen Christenheit und in anderen christlichen Konfessionen. Das Armutsgelübde, das Mönche und Nonnen in der Regel ablegen, bedeutet, dass sie persönlichen Besitz aufgeben und alles mit der Gemeinschaft teilen. Katholische Priester leben zwar nicht immer in Klöstern, wohnen aber oft in Pfarrhäusern oder Pfarrwohnungen, die mit ihren Kirchen verbunden sind, anstatt private Häuser und Vermögen zu besitzen.

Buddhismus und die Sangha

Für den Buddha war Anhaftung eine Grundursache des Leidens. Buddhistische Mönche und Nonnen entsagen dem häuslichen Leben vollständig, lassen Familienbesitz, Land und Reichtum hinter sich und leben in Klöstern in Gemeinschaft, wo sie Nahrung und Mittel im Geist von Einfachheit und gegenseitiger Abhängigkeit teilen.

„Die Wurzel des Leidens ist die Anhaftung.“Dhammapada, 212

Millionen von Mönchen und Nonnen folgen den Lehren des Buddha über die Entsagung, besitzen nur das Allernötigste und sind auf die Unterstützung der Gemeinschaft angewiesen. Frauen können Mönche sein, doch werden sie häufig als Nonnen oder Bhikkhunis bezeichnet. Mönche wie Nonnen leben in Gemeinschaften, die Sangha genannt werden und ausschließlich männlich oder weiblich sein können. ‚Gesellschaft‘ oder ‚Gemeinschaft‘ bezeichnet die Klostergemeinschaften der Mönche und Nonnen in der gesamten buddhistischen Welt.

Das Christentum hat die Kirche als Gemeinschaft von Gläubigen, die gemeinsam anbeten, lernen und einander unterstützen. Der Buddhismus hat die Sangha, die klösterliche Gemeinschaft, die die Lehren bewahrt und die Laien leitet. Die Sangha hat die buddhistischen Texte über die Jahrhunderte sicher aufbewahrt und die buddhistische Philosophie ausgelegt und gelehrt. Die Sangha hat zudem Inspiration und Orientierung dafür gegeben, wie man ein gutes buddhistisches Leben führt.

Der Kibbuz: damals und heute

Im Judentum spiegelt die Kibbuz-Bewegung in Israel dasselbe Prinzip des gemeinschaftlichen Lebens und der geteilten Ressourcen wider, inspiriert von der Idee, dass Menschen gedeihen, wenn sie als Gleiche zusammen leben und arbeiten. Das Wort Kibbuz bedeutet auf Hebräisch ‚Versammlung‘. Derzeit gibt es in Israel etwa 270 Kibbuzim.

Die Vision eines Volkes, das einfach lebt, den Überfluss ablehnt und die Gemeinschaft über den Einzelnen stellt, ist keine Erfindung; sie ist eine uralte Idee, die in den spirituellen Traditionen verschiedener Kulturen und Jahrhunderte tief verwurzelt ist.

Laut der Jewish Agency for Israel: „Die wesentlichen Merkmale des Kibbuz-Lebens wurden von den Prinzipien des Gemeinschaftseigentums und eines kooperativen Ansatzes in Bildung, Kultur und sozialem Leben geprägt.“

Traditionell wurden Besitz und Einkommen zu gleichen Teilen geteilt. Jeder arbeitete nach seinen Fähigkeiten und erhielt, was er brauchte: Wohnung, Nahrung, Bildung und Gesundheitsversorgung. Entscheidungen wurden demokratisch in Vollversammlungen getroffen, in denen jedes Mitglied bei der Gestaltung des Gemeinschaftslebens mitreden konnte. Traditionell waren die Kibbuzim weitgehend autark, mit starkem Gewicht auf kollektiver Verantwortung und einer gemeinsamen Arbeitsethik. Die Arbeit umfasste Landwirtschaft, Produktion, Bildung und später Tourismus und Hightech-Industrien. Kinder wurden oft gemeinsam in Kinderhäusern (beit yeladim) aufgezogen, doch diese Praxis ist weitgehend beendet.

Heute befindet sich die Kibbuz-Bewegung in einem tiefgreifenden Wandel. Viele Kibbuzim haben sich vom vollständig gemeinschaftlichen Leben zu stärker privatisierten Modellen gewandelt, in denen die Mitglieder unterschiedliche Gehälter erhalten, ihnen aber ein Mindesteinkommen garantiert wird. Aufgaben, die früher gemeinsam bewältigt wurden, werden heute oft von einzelnen Familien übernommen.

Moderne Kibbuzim unterscheiden sich stark in Größe, Charakter und Ideologie. In Israel gibt es etwa 250 Kibbuzim mit rund 125.000 Einwohnern. Die meisten sind säkular, etwa zwanzig sind religiös, und einige gehören dem konservativen oder dem Reformjudentum an. Die Bevölkerung liegt typischerweise zwischen 100 und 1.000 Mitgliedern, umfasst oft mehrere Generationen und schließt viele neue Einwanderer ein.

Hinduismus: die Pflicht des Hausvaters und darüber hinaus

Der Hinduismus kennt die Lebensstufen, darunter Grihastha (die Stufe des Hausvaters), auf der man verantwortungsvoll ein Heim und eine Familie unterhält. Doch letztlich besteht der höhere Weg darin, auch dem zu entsagen: Weise und Mönche (Sannyasis) lassen Häuser und Besitz hinter sich, um in Einfachheit zu leben und für Nahrung und Obdach von der Gemeinschaft abhängig zu sein. Die gesamte hinduistische Geschichte hindurch haben unzählige Heilige und geistliche Lehrer nach dieser Idee der Loslösung gelebt.

„Gib jede Anhaftung an die Früchte des Handelns auf und erlange höchsten Frieden.“Bhagavad Gita 2,47

„Zufrieden mit dem, was ohne Mühe kommt, frei von Neid, jenseits der Gegensätze, ausgeglichen in Erfolg und Misserfolg.“Bhagavad Gita 4,22

Im Hinduismus praktizieren die klösterlichen Gemeinschaften, bekannt als Ashrams und Tempel, ein gemeinschaftliches Leben, das in geistlicher Disziplin statt in materiellem Gewinn wurzelt. In diesen Gemeinschaften wird auf Privateigentum verzichtet, und Ressourcen wie Nahrung, Unterkunft und Spenden werden gemeinsam genutzt. Der Verzicht auf persönlichen Reichtum gilt nicht als Verlust, sondern als Befreiung, wobei sich jedes Mitglied auf die Großzügigkeit der Gruppe und auf die Versorgung durch Gott verlässt. Die Lebensweise an diesen Orten spiegelt die in vielen Religionen zu findende geistliche Lehre wider, dass letzte Sicherheit und Freude nicht aus dem kommen, was wir besitzen, sondern aus unserer Verbindung zu etwas Größerem als uns selbst.

Von den frühchristlichen Gemeinschaften bis zu den heutigen Ökodörfern und spirituellen Wohngemeinschaften entdecken Menschen auf der ganzen Welt eine zeitlose Wahrheit wieder, die viele Glaubensrichtungen und Philosophien teilen: Die Last des Privateigentums abzulegen und in gegenseitiger Unterstützung zu leben, kann nicht nur wirtschaftliche Sicherheit bieten, sondern auch tiefe geistliche Nahrung.

In alter Zeit bildeten die ersten Christen Gemeinschaften, in denen die Gläubigen „alles gemeinsam hatten“ (Apostelgeschichte 2,44–45), ihren Besitz verkauften und den Erlös teilten, damit niemandem das Nötigste fehlte. Jahrhunderte später nahmen die klösterlichen Traditionen im Christentum, im Buddhismus und in anderen Religionen das gemeinschaftliche Leben als Weg zu geistlicher Sammlung und Dienst an. In buddhistischen Klöstern von Thailand bis Tibet besitzen die Mönche kaum mehr als ihre Gewänder und Schalen und sind für ihren Lebensunterhalt auf die weitere Gemeinschaft angewiesen, während sie im Gegenzug geistliche Führung geben.

Ebenso leben christliche Wahlgemeinschaften wie der Bruderhof gemeinschaftlich, teilen das Einkommen, ziehen die Kinder gemeinsam auf und lehnen individuelles Anhäufen zugunsten eines einfachen, gemeinsamen Lebens ab. In den USA und in Europa werden moderne Ökodörfer wie Findhorn in Schottland von geistlichen wie von ökologischen Idealen inspiriert und verbinden nachhaltiges Leben mit gemeinsamem Eigentum an Land und Ressourcen.

Diese vielfältigen Gemeinschaften, ob ländliche Kibbuzim, in bewaldeten Bergen gelegene Zen-Klöster oder genossenschaftliche Ökodörfer, erinnern uns alle daran, dass ein Haus zu einem wahren Zuhause wird, wenn es geöffnet und geteilt wird. In einer Welt, in der uns der Individualismus oft isoliert, beweisen diese Gemeinschaften, dass ein kollektives Leben, das auf Vertrauen und gegenseitiger Fürsorge gründet, Leib und Seele nähren kann.

Was ist angesichts all dieser religiösen Orden und Gemeinschaften so seltsam daran, den Mitgliedern die Möglichkeit zu bieten, Teil einer Gemeinschaft zu sein und einen mönchsähnlichen Lebensstil zu führen? Genau wie im Christentum steht es jedem Gläubigen frei, sich zu entscheiden, von zu Hause aus zu glauben oder sich dem Kloster anzuschließen.

Was ist das letzte Ziel?

Das letzte Ziel ist die Errichtung eines Göttlichen Gerechten Staates, in dem Gottes Herrschaft gegenwärtig ist. In diesem Staat wird niemand überhaupt Not leiden, und es wird eine Seltenheit sein, einen Armen zu finden, dem man Almosen geben kann.

Die ideale Gemeinschaft ist eine, in der die Menschen alles miteinander teilen und sich der Einzelne keine Sorgen um seinen täglichen Lebensunterhalt machen muss. Dies ist eine Gemeinschaft, die auf Gerechtigkeit und Gleichheit gegründet ist, in der alle Ressourcen dafür eingesetzt werden, die Bedürfnisse aller Menschen zu erfüllen.

Imam Ahmed Al-Hassan betont, dass der Mensch den Egoismus aufgeben und andere über sich selbst stellen muss, was zu einer Welt des Lichts führt, in der niemand arm, bedürftig, hungrig oder verängstigt ist. Dieser Altruismus gilt als das wichtigste menschliche Streben, wobei das Wohl des Bruders und der Schwester an erster Stelle steht.

Die Gemeinschaft wird als ein Bienenstock gedacht, in dem die Mitglieder zusammenarbeiten und einander selbstverständlich ohne Empfindlichkeiten helfen. Macht einer einen Fehler, so trägt die Gruppe gemeinsam die Verantwortung dafür, womit betont wird, dass „wir alle eins sind“.

Diese Praxis ist in historischen und religiösen Vorbildern verwurzelt, etwa in der frühen Kirche in der Apostelgeschichte, in der die Gläubigen ihre Häuser und Ländereien verkauften und das Geld den Aposteln gaben, um eine Gemeinschaft zu gründen. Ebenso brachten die frühen Muslime ihren Reichtum und ihr Gold zum Propheten Muhammad.

Wenn der Qa’im Sie um all Ihr Gold bitten würde, würden Sie dann davongehen wie der junge reiche Mann bei Jesus? Oder würden Sie es ihm zu Füßen werfen wie den Staub, der es ist?