Wohin ging Imam Al-Mahdi?

Die Verborgenheit des Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari ist ein großes Rätsel, das kein Mensch, der sich als Schiit bezeichnet, je wirklich zu verstehen vermochte – vom einfachen Volk über die Gelehrten der Hawza bis zu den großen Ayatollahs. Alle sind völlig außerstande, den Menschen mit Kühnheit und Zuversicht die wahre Wirklichkeit der Verborgenheit zu erklären und was dem Imam währenddessen tatsächlich geschah.

Neunzig Prozent der Muslime – diejenigen, die der sunnitischen Richtung oder dem sogenannten Mainstream-Islam folgen – leugnen die Existenz des Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari überhaupt. Sie erwarten ihn nicht. Vielmehr verspotten sie die, die sie Rafidah nennen (die Anhänger der schiitischen Richtung), indem sie die Mutter des Imams verhöhnen und behaupten, er verstecke sich bis heute aus Furcht in einem „Sirdab“ (einem geschützten Bereich, in dem der Zwölfte Imam verborgen worden sei).

Alle sind unwissend über die wahre Wirklichkeit der Verborgenheit des Imams und ebenso über seine Erscheinung. Keine der hohen religiösen Autoritäten und großen Scheichs – ob sunnitisch, schiitisch, alawitisch oder aus einer anderen Glaubensrichtung, die sich zu Imam Al-Mahdi bekennt und behauptet, ihn zu erwarten – besitzt die Fähigkeit oder das Wissen, die Wahrheit über die Verborgenheit des Imams zu klären, noch wie man ihn erkennt, falls und wenn er erscheint, noch wie er erscheint.

In diesem Artikel finden Sie Tatsachen, die der Welt zum ersten Mal vorgelegt werden: über Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari, über Jesus den Messias und ebenso über Ahmed Al-Hassan, den verheißenen Jemeniten – Wahrheiten, die wir von Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem erfahren haben, der Tür des Imam Al-Mahdi und seinem Gesandten. Ich werde sie so darlegen, wie sie sind, kühn und ohne Zögern. Herzen mögen erschüttert werden, aber aufrichtig Liebende werden diese schwierige Sache mit Geduld und Ruhe in ihren reinen Herzen annehmen.

Niemand bestreitet, dass die Erscheinung des Imam Al-Mahdi kein flüchtiges Ereignis ist, das man oberflächlich verstehen könnte. Vielmehr ist sie ein tiefes göttliches Geheimnis, das sich über Jahrhunderte erstreckt hat und dessen Züge in den Worten der Propheten und Gesandten, in den Geheimnissen der Ahlul-Bayt und in der Rede der Unfehlbaren im Allgemeinen verstreut sind. Die göttlichen Wahrheiten wurden den Anhängern des erwarteten Imams und den Menschen nicht vollständig und auf einmal dargelegt; sie kamen vielmehr nach und nach, in Symbol und Gleichnis verhüllt, als Barmherzigkeit für Geister, die das volle Licht damals nicht ertragen konnten. Nun aber haben wir diese Epoche erreicht – die Epoche des Mahdi, der mit der Wahrheit aufsteht und enthüllt, was verborgen war –, die Herzen auf die Probe stellt, deren Aufrichtigkeit sich daran bemisst, wie viel von dieser Wahrheit und Enthüllung sie zu ertragen vermögen.

Jesus, der Sohn der Maria, war zuvor in der Wirklichkeit ein praktisches Beispiel für die göttliche Überlieferung, das göttliche Muster von Verborgenheit und Erscheinung. Dennoch sprach er in Andeutungen, Gleichnissen und Symbolen, nicht in ausdrücklicher, direkter, schockierender Rede. Er wusste, dass die Geister, wenn die Wahrheit enthüllt würde, sie womöglich nicht ertragen könnten oder sie ertragen und dann aus Furcht oder Fanatismus leugnen würden. Deshalb sagte er, er habe viele Dinge zu sagen, doch niemand könne sie zu jener Zeit ertragen.

Dasselbe gilt für das Bild des Zwölften Imams, besonders jenes, das sich im Bewusstsein der Anhänger verfestigt hat: dass er geboren wurde, dann in die Verborgenheit ging, dann erschien, dann wieder in die Verborgenheit ging – genau wie Jesus. Die allgemein verbreitete Erzählung verschweigt eine gewaltige zeitliche Lücke: verlorene Jahre, Jahre, die nicht aufgezeichnet und nicht an die breite Öffentlichkeit überliefert wurden.

Der Vorfall der Kreuzigung in der Geschichte Christi war, trotz der unterschiedlichen äußeren Darstellungen, nicht sein Ende, sondern der Beginn einer Phase der Verborgenheit. In dieser Phase verlagerte sich seine Gegenwart von der Öffentlichkeit ins Verborgene und von den Massen zu einem auserwählten Kreis. Die Texte erwähnen, dass er danach nur seinen Jüngern erschien – indem er sich zu erkennen gab –, nicht der breiten Öffentlichkeit, nicht seinen Gegnern und nicht der religiösen Autorität, die Zeichen forderte. Er wandelte unter den Menschen, doch niemand vermochte ihn wahrzunehmen außer den wenigen Erwählten. Er erschien denen, die darauf vorbereitet worden waren, das Geheimnis zu verstehen, es zu tragen und die Botschaft zu vollenden, die er begonnen hatte.

Dasselbe Muster wiederholt sich beim Imam Al-Mahdi, denn es gibt nichts Neues unter der Sonne. Die Überlieferung der Verborgenheit ist eine, auch wenn Zeiten und Namen sich unterscheiden. Die verlorenen Jahre Jesu entsprechen den Jahrhunderten der Verborgenheit im Fall des Mahdi. Die besondere Unterweisung nach der Kreuzigung entspricht einer verborgenen Vorbereitung der Gefährten und Erwählten des Mahdi während der Zeit der Verborgenheit. Und die symbolische Rede Jesu entspricht einer Rede, die niemand versteht oder annimmt außer dem, der die Bereitschaft zum Zuhören besitzt.

Der Prophet Muhammad deutete an: „Ich bin den Menschen am nächsten, was Jesus, den Sohn der Maria, betrifft“, dann verglich er die Angelegenheit des Imam Al-Mahdi mit der Angelegenheit Jesu und sagte, dieser habe „eine Verborgenheit wie die Verborgenheit Josefs und eine Wiederkehr wie die Wiederkehr Jesu, des Sohnes der Maria“. So wie Josefs Abwesenheit vom Schauplatz große Unruhe und viele Fragen hervorrief, so tut es auch die Verborgenheit des Imam Al-Mahdi. Und so wie die Sendung Jesu ein Erdbeben unter den Kindern Israels war, so wird auch die Erscheinung des Imam Al-Mahdi kein Ereignis sein, über das sich alle leicht einigen.

Jesus kam aus der Mitte der Kinder Israels und stritt mit ihnen anhand ihrer eigenen Schriften, doch die Ersten, die ihn leugneten, waren die ihm Nächsten. So spalteten sie sich in zwei Gruppen: eine Gruppe, die an Tradition und Ritual festhielt und die Wahrheit ablehnte, weil sie das vertraute Bild der Religion zerschlug, und eine Gruppe, die an Jesus glaubte und sich im Lauf der Zeit zu einer eigenständigen Einheit wandelte, die aus dem Schoß des Judentums hervorging und sich unter dem Namen Christentum über die ganze Welt verbreitete, bis sie zu einer Weltreligion wurde.

Das ist kein einmaliger Vorfall, sondern eine weitere göttliche Überlieferung, die sich wiederholt. So wie das Christentum aus der jüdischen Gemeinschaft hervorging und nicht von außerhalb, so wird auch die Religion des Mahdi nicht aus einem Vakuum geboren und nicht von außen auferlegt; sie geht vielmehr aus dem Herzen der Völker der Religionen und Glaubensrichtungen selbst hervor – besonders des Volkes Muhammads –, aus Bedrängnis und Meinungsverschiedenheit.

Die Muslime werden sich spalten, so wie sich die vor ihnen spalteten, nicht auf der Grundlage von offenkundigem Glauben und Unglauben, sondern auf einer tieferen Grundlage: der Annahme der neuen Rechtleitung oder dem Festhalten am Vertrauten. Eine Gruppe sieht in Imam Al-Mahdi eine Wiederanbindung an die göttliche Rechtleitung, während eine andere ihn als Bedrohung für ihr Erbe, ihre Autorität und ihre Auslegungen sieht. Aus dieser Spaltung geht ein Volk hervor, das mit praktischem und aufrichtigem Glauben an den Mahdi glaubt, aus dem sich eine neue Glaubensgemeinschaft bildet – eine, die nicht einem Volk oder einem Land zugeschrieben wird, sondern allein der Wahrheit. Dann wird die Religion des Mahdi, so wie das Christentum die Grenzen der Kinder Israels überschritt und eine Weltreligion wurde, zu einer Weltreligion – nicht durch ethnische Zugehörigkeit oder ererbte Religion bestimmt, sondern durch die Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts.

Wie verliefen die Geburt des Imam Al-Mahdi und seine Kindheit?

Wann immer Gott einen Retter in die Welt hervorbringen will, geht seiner Geburt Ehrfurcht voraus, und Geheimnisse umgeben ihn. So war es in der Geschichte Jesu, des Sohnes der Maria, und so wiederholte sich dasselbe göttliche Muster bei Imam Al-Mahdi.

Zur Zeit Jesu gab es einen tyrannischen König, Herodes, der den verheißenen Retter fürchtete und ihn schon vor seiner Geburt verfolgte, um ihn zu töten und sein Licht auszulöschen. Aus diesem Grund war die Geburt Jesu geheim und von Gefahr umgeben, zugleich aber in Zeichen getaucht. Himmlische frohe Botschaften gingen ihr voraus. Engel stiegen herab und verkündeten sein Kommen. Am Himmel erschienen Zeichen, und ein fremder Stern leuchtete auf, dessen Licht drei Könige aus fernen Ländern leitete, die Geschenke brachten, Segen suchten und das Antlitz des gesegneten Kindes sahen.

Jesus war kein gewöhnliches Kind. Er sprach in der Wiege, und von früher Kindheit an zeigten sich außergewöhnliche Zeichen an ihm. Er formte mit Gottes Erlaubnis aus Lehm die Gestalt eines Vogels, und er war an manchen Orten Ursache von Segen und an anderen von Strafe. Licht war vom allerersten Augenblick an an ihm offenbar, als sei er bereits mit seiner Botschaft geboren worden.

Ebenso war die Geburt des Zwölften Imams, Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari, bei der sich die Szene auf eindrucksvolle Weise wiederholt. Seit der Zeit des Propheten Muhammad und der Imame sprachen sie von diesem erwarteten Neugeborenen, verkündeten die frohe Botschaft seines Kommens und beschrieben ihn als den Retter, der die Erde mit Billigkeit und Gerechtigkeit erfüllen werde, wie sie mit Unterdrückung und Tyrannei erfüllt war.

So wie Maria die frohe Botschaft erhielt, so auch die Mutter des Imam Al-Mahdi, Lady Maleeka, oder Narjis. Engel kamen zu ihr und teilten ihr mit, was geschehen würde und was sie tun müsse. Im Augenblick der Geburt war sie nicht allein. Reine Geister und heilige Gestalten waren anwesend, wie Lady Khadijah, Lady Maria und Lady Asiya, die um sie herum erschienen, ihr beistanden und das große Ereignis bezeugten.

Sobald Imam Al-Mahdi geboren war, strahlte Licht von ihm aus, und seine bloße Gegenwart war ein Wunder für sich. Sein Vater, Imam Al-Hasan Al-Askari, wurde Zeuge dieser Geburt und sah darin ein großes Zeichen unter den Zeichen Gottes. Trotz seines zarten Alters fand man ihn mit der Stirn auf dem Boden in der Niederwerfung, ein Bild, das frühe Vollkommenheit ausdrückte – so wie Jesus in seiner Kindheit beschrieben wurde.

Was ist die Verborgenheit?

Viele Einzelheiten aus dem Leben Jesu, des Sohnes der Maria, besonders Abschnitte seiner Kindheit und frühen Jugend, blieben verborgen. Ebenso blieben Einzelheiten aus dem Leben des Zwölften Imams in seinen frühen Jahren und seiner Jugend verborgen. Wir besitzen keine klaren Berichte über jene Abschnitte, weder über Jesus noch über Imam Al-Mahdi. Was wir mit Gewissheit wissen, ist, dass beide in jungem Alter in eine Phase der Verborgenheit eintraten, als ihr Leben bedroht wurde. Die Eltern Jesu mussten ihn nach Ägypten bringen, sodass er aus Jerusalem und von seinem Volk verschwand und eine Zeit lang aus Furcht vor der Tyrannei des Herodes im Verborgenen lebte. Dasselbe wiederholte sich bei Imam Al-Mahdi, da der abbasidische Staat ihn genau beobachtete und ihn zu töten suchte. So trat er im Alter von etwa fünf Jahren in der Stadt Surrā Man Ra’ā, dem heutigen Samarra, in die Verborgenheit ein und verschwand aus dem Blickfeld, wobei sein Anliegen ein göttliches Geheimnis blieb, dessen wahre Wirklichkeit nur Gott und Seine Treuhänder kennen.

Nachdem Jesus seine Kindheit vollendet hatte, kehrte er zurück, trat öffentlich auf und begann, seine Botschaft zu verkünden, bis sich der Vorfall der Kreuzigung ereignete, der ihn in eine Phase der Verborgenheit und eine Verborgenheit führte, die tiefer war als die seiner Kindheit. Seine Gegenwart wurde dann gelenkt und vor der breiten Öffentlichkeit verborgen und zeigte sich nur den Auserwählten. Hier tritt ein zentraler Vers für das Verständnis der Verborgenheit Jesu hervor, im edlen Vers:

„Als Gott sprach: O Jesus, Ich lasse dich sterben und erhebe dich zu Mir.“Der Heilige Koran 3:55

Der koranische Vers verwendete hier weder das Wort „mawt“ noch „qatl“, sondern das Wort „wafāt“. Im Arabischen haben die Wörter „wafat“, „mawt“ und „qatl“, obwohl sie dem Tod ähneln, unterschiedliche Bedeutungen. „Mawt“ bedeutet sterben. „Qatl“ bedeutet getötet werden. „Wafat“ ist das Hinscheiden. Der Begriff „wafat“ bezeichnet also in seinem wahren Sinn Durchgang und Übergang.

Dieses Verständnis wird von Muslimen und Christen fast geteilt, auch wenn die Einzelheiten sich unterscheiden. Christen sehen, dass Jesus den Tod besiegt hat, während Muslime sehen, dass er überhaupt nicht gekreuzigt, sondern bewahrt und erhoben wurde. In beiden Fällen wird das Geschehene nicht als das Ende Jesu verstanden, sondern als Übergang von einer sichtbaren Gegenwart zu einem verhüllten Dasein – lebendig, und dass er wiederkehren wird. Gibt es unter den christlichen oder muslimischen Lesern und Wahrheitssuchenden jemanden, der das bestreitet?! Bevor er in diese Verborgenheit eintrat, setzte er seinen Statthalter ein, Simon Petrus, und die Aufgabe, die Botschaft zu überbringen, ging an ihn und an die anderen Jünger über. Das ist ein äußerst wichtiger Punkt.

Dasselbe gilt für den Fall des Imam Al-Mahdi. Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan hatte eine Tür namens Mohammed ibn Nusayr, und dann setzte sich die Entsendung von Gesandten durch den Imam fort bis in unsere Zeit, in der er seinen Statthalter sandte, den jemenitischen Imam Ahmed Al-Hassan. Imam Ahmed Al-Hassan erschien 1999 im Irak und ging 2007 in die Verborgenheit, nachdem er Mordanschlägen ausgesetzt war – genau wie das, was Jesus zu seiner Zeit erlebte –, durch die Zusammenarbeit zwischen der schiitischen religiösen Autorität, den irakischen Sicherheitskräften und den amerikanischen Streitkräften, eine Zusammenarbeit, die der zwischen den jüdischen Pharisäern und der römischen Besatzung zur Zeit Jesu stark ähnelt. Imam Ahmed Al-Hassan verließ den Schauplatz nicht ohne Vorbereitung, Ausbildung, Einsetzung und Entsendung seines Statthalters, des Qaim der Familie Mohammeds, Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq.

Aba Al-Sadiq erschien am Freitag, dem 23. Januar 2015, aus Kairo „Al-Qahirah“, der Hauptstadt Ägyptens. So erfüllte sich die Prophezeiung des Imam Al-Sadiq:

„Wer mir den Tod Abdullahs garantiert, dem garantiere ich den Qaim.“Asr-Al-Zuhur (Zeitalter der Erscheinung), Al-Shaikh Ali Al-Korani, S. 261

Das begründet den Beweis und entkräftet die Ausreden all derer, die Imam Ahmed Al-Hassan und Aba Al-Sadiq heute nicht annehmen.

Erlauben Sie mir nun, Ihnen eine der schwierigsten Angelegenheiten darzulegen. So wie „wafāt“ oder der Tod sich Jesus näherte, so näherte sich „wafat“ oder der Tod dem Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan, und er näherte sich dem Imam Ahmed Al-Hassan. Wir erwähnen hier, dass das Herannahen des Todes „wafāt“ nicht „mawt“, „Sterben“, bedeutet. Es bedeutet vielmehr ihren Eintritt in eine Phase der Verborgenheit, in der das geschieht, was im Heiligen Koran als „Erhebung“ erwähnt wird – während die Verpflichtung und die praktische Ausführung des Testaments des Propheten Muhammad, das vor der Irreleitung bewahrt, durch den Zweiten Mahdi, den Qaim Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq, fortbestehen: den lebenden, sichtbaren Mahdi, der den Menschen insgesamt unmittelbar entgegentritt, mit Hilfe der anderen Jünger des Imam Al-Mahdi aus den Reihen der Mahdis und mit Unterstützung seiner Gefährten und Anhänger.

Verborgenheit ist ihrem Wesen nach kein Weggang, der die Verbindung abschneidet, sondern eine Wandlung, in der die Verbindung gewährleistet und fortdauernd ist. Die unmittelbare Verständigung mit den Menschen wandelt sich in Verständigung durch Vermittler, und von körperlicher Gegenwart in geistige Gegenwart. Jesus drückte diesen Sinn aus, als er seinen Jüngern sagte, dass sein Weggang Bedingung für das Kommen des Trösters sei:

„Dennoch sage ich euch die Wahrheit: Es ist gut für euch, dass ich weggehe; denn wenn ich nicht weggehe, wird der Tröster nicht zu euch kommen; wenn ich aber gehe, will ich ihn zu euch senden.“Die Heilige Bibel, Evangelium nach Johannes, 16:7

Das heißt, die Verborgenheit öffnet die Tür zu einer tieferen Gegenwart. Dasselbe Muster gilt für den Fall des Mahdi: Seine Verborgenheit ist Bedingung für das Kommen des Jemeniten, und die Verborgenheit des Jemeniten ist Bedingung für das Kommen des Qaim.

Was geschieht mit dem Imam während der Verborgenheit?

Jesus, der Zwölfte Imam Mohammed ibn Al-Hasan und Imam Ahmed Al-Hassan durchliefen alle eine große geistige Wandlungserfahrung, nachdem sie unermessliche Opfer gebracht hatten. Was ihnen geschah, war eine geistige Auferstehung. Sie verschwanden als gewöhnliche Menschen aus dem Blickfeld, erlangten jedoch geistige Ränge, gekrönt mit unermesslichen geistigen Kräften, die die Fähigkeiten gewöhnlicher Menschen übersteigen. Oder man kann sagen, sie traten in einen Zustand der „Göttlichkeit“ ein. Bevor Herzen erzittern, sei der Begriff geklärt.

Wenn ein Mensch diesen Zustand der Göttlichkeit erreicht, umfasst er durch seinen Geist und sein Dasein selbst alle Dinge. Er wird zum Statthalter Gottes, das heißt zu jemandem, dem Gott die Verwaltung der Angelegenheiten der Schöpfung übertragen hat, die Lenkung der Dinge und das Handeln in Seinem Namen bei der Entsendung von Gesandten, der Vollendung göttlicher Botschaften und der Verwirklichung des göttlichen Willens. Genauer gesagt wird er zum göttlichen Willen selbst. Wir sehen dies im Leben einer sehr kleinen Zahl von Einzelnen in der Geschichte verwirklicht, die „der Geist Gottes“, „der Heilige Geist“ oder „der Geist der Wahrheit“ genannt wurden, und das sind Muhammad und die Familie Mohammeds, zusammen mit Jesus.

Dies kann von Einzelnen erreicht werden, die diese göttliche Auszeichnung von Geburt an besitzen, wie Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari und Jesus. Doch es ist auch möglich, dass ein Mensch sich bemüht und aufrichtige Anstrengung unternimmt, sodass der Aufstieg zu den höchsten Graden und Rängen erreichbar wird. Imam Ahmed Al-Hassan in unserer Zeit ist das beste Beispiel. Es ist wie ein offenes Rennen für alle um die Nähe zu Gott. Doch am Ende erreicht diese Grade und Ränge nur, wer das Ende der geistigen Reise erreicht hat.

Aba Al-Sadiq sprach mit Imam Ahmed Al-Hassan über diese letzte Station. Der Imam erklärte, dass es die höchste Stufe ist, auf der ein Mensch sich völlig auslöscht und alles aufgibt. Er durchschreitet eine heilige Reise aufrichtiger Opfer, um Gott nahezukommen. Er durchläuft Stufen, die den Verzicht auf Reichtum und Besitz umfassen, den Verzicht auf Geliebte wie Kinder, Ehepartner, Familie und alle Teuren, und den Verzicht auf alles, was an Plänen, Verheißungen, Vorrechten und Möglichkeiten bestimmt ist – bis hin zum Verzicht auf das materielle Dasein und zur Darbringung der Seele selbst.

Der Prophet Abraham tat dies, als er sich bereit machte, seinen Sohn zu opfern. Jesus der Messias tat dies, als er seine Seele freiwillig hingab und sagte:

„Niemand nimmt es von mir, sondern ich lasse es von mir selbst.“Die Heilige Bibel, Evangelium nach Johannes, 10:18

Der Prophet Muhammad tat dies, als er auf alles verzichtete, was Gott ihm an Autorität und göttlichen Plänen bestimmt hatte. Gott hatte dem Propheten verheißen, seine Religion über alle Religion siegen zu lassen, und ihm eine größere Autorität verliehen als die Salomos. Gott, Erhaben ist Er, sprach:

„Und was der Gesandte euch gibt – nehmt es; und was er euch verbietet – davon haltet euch fern.“Der Heilige Koran, 59:7

Er verzichtete auf all das um des Höchsten Gefährten willen. Imam Al-Hussein tat dies, als er ein in jeder Hinsicht unvergleichliches Opfer brachte, nachdem er in seinen Worten zu Gott wahrhaftig gewesen war: „Nimm, bis Du zufrieden bist.“ Nach demselben Muster tat Imam Al-Mahdi dies, indem er sich selbst und seine Seele für seine Statthalter darbrachte. Und in seinen Fußstapfen tat Imam Ahmed Al-Hassan dasselbe für Aba Al-Sadiq, indem er ihm alles darbrachte, nachdem er ihn vorbereitet, unterwiesen und befähigt hatte.

So wie Jesus erhoben wurde und aufstieg, so geschah es auch mit Imam Al-Mahdi. Er begann eine neue Stufe des Daseins als geistiges Wesen, das alle Dinge umfasst und mit göttlichen Kräften gekrönt ist, die die Kräfte der Engel übersteigen. Gott erwählte ihn, vertraute ihm, schenkte ihm Sein eigenes Selbst und gab ihm alle göttlichen Befugnisse, Kräfte und Herrschaft, um die Angelegenheiten der Schöpfung zu übernehmen.

Wo hält sich Imam Al-Mahdi auf?

Imam Al-Mahdi ist jetzt im Reich der Wahrheit oder in der Welt der Formen gegenwärtig – genau dem Ort, zu dem Jesus erhoben wurde. Er ist dem menschlichen Blick entschwunden und weilt in der Gegenwart Gottes. So wie Jesus erhoben wurde und zu einer neuen Daseinsweise als göttliches Wesen wurde (nicht der Absolute Gott), so wurde auch der Zwölfte Imam zu einem göttlichen Wesen, das in einem höheren Reich wohnt (aber nicht der Absolute Gott). Der Imam gelangte in den Besitz einer kosmischen Gestalt, gestützt von einer kosmischen Kraft. Er wurde das Haupt dieses Universums, allwissend in allem, gegenwärtig in jeder Zeit und an jedem Ort.

Diese Welt – die Welt der Wahrheit, der Formen – ist ein höheres Reich, das Muhammad und der Familie Mohammeds gehört, und sie umfasst die Propheten und Gesandten. Es ist ein ideales, vor Verderbnis bewahrtes Reich, in dem Propheten und Statthalter ohne Bedrohung oder Tötung leben können und aus dem sie jederzeit, wann sie wollen, in diese materielle Welt eintreten können, um bestimmte Aufgaben zu ihren festgesetzten Zeiten zu erfüllen.

Diese Angelegenheit enthüllt ein Geheimnis im Testament des Propheten Muhammad, das er Imam Ali ibn Abi Talib diktierte, als er sagte: „Nach mir wird es zwölf Imame geben und nach ihnen zwölf Mahdis.“ Die Imame und die ersten drei namentlich genannten Mahdis sind nicht bloße Namen, sondern wirkliche, kosmische Gestalten – deren Seelen sich offenbarten, um das gesamte Universum zu umfassen und den göttlichen Willen darzustellen.

Wie erscheint Imam Al-Mahdi in der materiellen Welt?

Um die Frage der Erscheinung zu verstehen, tun wir, was wir taten, um die Frage der Verborgenheit zu verstehen: Wir kehren zu dem zurück, was mit Jesus geschah. Jesus erschien nach der Kreuzigung seinen engen Jüngern in verschiedenen Gestalten. Sie erkannten ihn zunächst nicht, und das ist an vielen Stellen der Heiligen Bibel klar und offenkundig. Er erschien Maria Magdalena in der Gestalt des Gärtners, und sie erkannte ihn nicht, bis er sie bei ihrem Namen rief: Maria. Er erschien den Jüngern in der Gestalt eines Fischers und in der Gestalt eines Fremden, der auf dem Weg ging. Er erschien ihnen in diesen verschiedenen Gestalten, und seine Jünger brauchten einige Zeit, um zu erkennen, dass er es wirklich war. Jeder weiß, dass die Jünger Menschen waren, die mit Jesus gelebt hatten – was also ist mit Imam Al-Mahdi, wenn er Menschen erscheint, die ihn nie gekannt haben und sein körperliches Aussehen nie kannten? Die Antwort liegt darin, dass sich dasselbe Muster beim Imam wiederholt, nach dem Zeugnis der Schiiten selbst. Die Schiiten glauben, dass der Zwölfte Imam wiederholt erschien, in verschiedenen Gestalten und Formen, und dass sie durch diese verschiedenen Gestalten und Erscheinungen erkannten, dass sie zu Imam Al-Mahdi gehörten.

Nach der Kreuzigung veränderte sich die Rolle Jesu. Vor der Kreuzigung war er der „Gesandte“, abhängig vom Vater und vom Heiligen Geist. Doch nach seiner Erscheinung vor den Jüngern im Anschluss an die Kreuzigung wurde er zum „Sendenden“. Er wurde derjenige, der für die Angelegenheit zuständig ist, der Gesandte aussendet und ihnen göttliche Kräfte und Anteile des Heiligen Geistes verleihen kann, die die Jünger vollständig empfingen. An Stellen der Heiligen Bibel wird erwähnt, dass sie nach dieser Verleihung, die durch die geheimen Erscheinungen Jesu vor ihnen in verschiedenen Gestalten und Erscheinungsformen geschah, Dämonen austreiben, Wunder wirken und Kranke heilen konnten, so sehr, dass sogar ihr Schatten heilte. Durch sie setzte Jesus seine Rolle fort, wenn auch hinter Schleiern: Er führte und lenkte die, die er gesandt hatte, während sie seinen Willen ausführten. Dasselbe wiederholt sich bei Imam Al-Mahdi. Der Imam verwaltet die Welt heute auf dieselbe Weise hinter den Mahdis – insbesondere durch Aba Al-Sadiq, den Qaim, den Mahdi, der in dieser Zeit sein Antlitz ist.

Als der Prophet Muhammad nach den Jüngern Jesu gefragt wurde, sagte er von ihnen, sie seien die Elite und ihr Glaube sei frei von Zweifel. Das höchste Beispiel für die Jünger Jesu waren seiner Ansicht nach jedoch die zwölf Imame aus seinem Haus, aus der Nachkommenschaft von Ali und Fatimah, und nach ihnen besonders die Nachkommenschaft von Al-Hussain. Die zwölf Imame, die er einsetzte und nach seinem Tod, „wafat“, aussandte. Die Imame sind in Wirklichkeit Gesandte des Propheten Muhammad, so wie die Jünger Gesandte Jesu waren, nachdem er erhoben worden und aufgestiegen war. Die Imame sind Beweise über den Menschen, vom Heiligen Geist gestützt, und sie besitzen Fähigkeiten und Befugnisse, die gewöhnliche Menschen übersteigen. Sie sind unfehlbar mit einer innewohnenden Unfehlbarkeit von Geburt an, und der Gehorsam ihnen gegenüber ist verpflichtend. Sie sind die Fürsprecher, die Treuhänder über die Gebete und Bittgebete der Gläubigen, die Führer der Menschen zur Wahrheit und diejenigen, die sie an der Hand nehmen, die Leiter des Monotheismus hinauf.

Dasselbe Muster, das zwischen Jesus und seinen Jüngern und zwischen dem Propheten Muhammad und seinen Jüngern bestand, wiederholt sich bei Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan und seinen Jüngern, den zwölf Mahdis, die ebenfalls im Testament des Propheten Muhammad eingesetzt wurden. Der Zwölfte Imam erscheint diesen Mahdis im Verborgenen, lehrt sie, bessert sie und leitet sie, dann sendet er sie in Stufen aus – Imam Ahmed Al-Hassan und dann Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem – und unterwirft durch sie die materielle Welt seinem Willen.

Aus dem Vorangegangenen gewinnen wir das Verständnis, dass die Natur des Imam Al-Mahdi heute und sein Dasein die menschliche Wahrnehmung übersteigen. Er gleicht einer göttlichen Daseinsweise. Er vermag in vielfältigen Gestalten zu erscheinen, entsprechend den Erwartungen der Menschen. Er kann sich körperlich in menschlicher Gestalt oder in beliebigen anderen symbolischen Gestalten zeigen. Das mag schwierig sein, doch wer tiefe Dinge liest und erforscht – etwa die Engel –, wird feststellen, dass sie manchmal in verschiedenen Gestalten erscheinen: in der Gestalt von Menschen, Tieren oder sogar kosmischen Erscheinungen. Wenn die Fähigkeit des Imams, wie zuvor erwähnt, die von Geschöpfen wie den Engeln übersteigt, hätte er dann nicht die Fähigkeit, verschiedene Gestalten anzunehmen, ob menschliche oder nichtmenschliche?

In den Überlieferungen über den großen Engel Gabriel heißt es, er „steigt in der Gestalt eines weißen Vogels herab“ und leistet dem Imam die Gefolgschaft, um zu seinen Unterstützern zu gehören. Wer ist größer in Erscheinung und Kraft – Gabriel oder der Imam? Imam Al-Mahdi ist der Befehlshaber der Engel und der Beweis über ihnen, fähig, in jeder Gestalt und in allem zu erscheinen. Sein Dasein ist zu erhaben, um auf eine bloß menschliche Erscheinung beschränkt zu sein; vielmehr ist er mit seinen kosmischen Eigenschaften überall gegenwärtig, und er hat Erscheinungsformen, wie er will.

Wie erschien Imam Al-Mahdi dem Imam Ahmed Al-Hassan?

Wie bereits angedeutet, erscheint der Mahdi den Mahdis, leitet und lehrt sie und sendet sie dann als Gesandte von ihm zu den Menschen. Das geschah mit Imam Ahmed Al-Hassan. Der Zwölfte Imam erschien ihm im Traum und teilte ihm mit, ihn an einer bestimmten Moschee und Gedenkstätte zu treffen. Imam Ahmed Al-Hassan erwachte aus dem Schlaf, und seine Prüfung glich der Prüfung Abrahams: der Vision zu glauben und in der Wirklichkeit danach zu handeln. Tatsächlich glaubte er der Vision, ging zur festgesetzten Zeit an den festgesetzten Ort und fand dort Imam Al-Mahdi. So fand die erste körperliche Begegnung zwischen ihm und dem Imam statt. Danach setzten sich die Treffen zwischen ihnen fort. Bei diesen Treffen teilte der Imam ihm mit, dass er einer seiner zwölf im Testament des Propheten erwähnten Mahdis sei. Er begann, ihn zu lehren, zu läutern und zu erziehen, bis er bereit war, ausgesandt zu werden, um im Jahr 1999 seine Pflicht als der Jemenit zu übernehmen.

Die erste Mission, auf die er gesandt wurde, führte ihn zur Hawza in Najaf Al-Ashraf, zu den religiösen Gelehrten. Dort war er der Erste, der vor ihnen darlegte, dass er der im Testament des Propheten Muhammad erwähnte Ahmed sei. Er machte ihnen und der Welt das Gesetz der Erkenntnis der Hujjah/des Beweises bekannt, rief sie – und rief alle Menschen – dazu auf, die Tyrannei zu verwerfen, die Oberhoheit Gottes und die göttliche Einsetzung zu bekräftigen und sich dem Imam der Zeit zu unterwerfen und ihm zu gehorchen. Imam Al-Mahdi sandte Imam Ahmed Al-Hassan, um den Weg für den Qaim zu bereiten. Sie können die Rede des Imam Ahmed Al-Hassan nachlesen und seiner göttlichen Stimme lauschen, wenn er die Geschichte der Begegnung mit Imam Al-Mahdi erzählt.

So erschien Imam Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari dem Imam Ahmed Al-Hassan nicht nur in menschlicher Gestalt, sondern auch in Visionen. Und er gehört zu den Ahlul-Bayt, deren Gestalt der Satan niemals annehmen kann. Daher ist ihre Erscheinung in Visionen wahr, so wie ihre Erscheinung in der Wirklichkeit wahr ist.

Dementsprechend zeigt sich der Imam auf vielfältige Weise, je nachdem, wozu Gott die Menschen zum Verstehen bereitet. Die Erwählten werden geprüft durch den tatsächlichen Glauben an diese Erscheinungen, an das, was sich in ihnen ereignet, und an die darin von ihnen geforderten Pflichten – und dadurch, dass sie genug Entschlossenheit besitzen, sie in der Wirklichkeit auszuführen. So war die Prüfung der Propheten, Gesandten und Imame in der Vergangenheit, und ebenso wiederholt sich die Prüfung bei den Mahdis unter ihnen – dem Jemeniten und dem Qaim – und sie wiederholt sich auch, zu einer bestimmten Zeit und auf einer bestimmten Stufe, bei den Gefährten des Qaim.

Wie erschien Imam Al-Mahdi den zwölf Männern?

Die zwölf Männer sind die Menschen des größten Glücks, denn sie trafen Imam Al-Mahdi am Tag der Heiligen Erscheinung, am Freitag, dem 23. Januar 2015. Sie waren die Besten von vierzig Männern, die ein Jahr und ein halbes lang mit ihrem Lehrer, Imam Ahmed Al-Hassan, auf einer großen und geheimen geistigen Reise gewesen waren. Sie waren eine Gruppe von Gläubigen aus aller Welt, die Imam Ahmed Al-Hassan liebten und wahrhaftig an ihn glaubten. Für sie war er die befestigte Höhle, in die sie flohen, um dieser dunklen und harten Welt zu entkommen – so wie es zuvor die Gefährten der Höhle taten, als sie in der Höhle Zuflucht suchten, alles hinter sich ließen und mit ihrem Hund in der Höhle jene einzigartige Erfahrung durchlebten.

Die wahre, innere Bedeutung des Sich-Näherns an die Höhle ist das geistige Sich-Nähern an den Imam. Wenn ein Gläubiger sich ihm in diesem Grad der Nähe nähert, verleiht ihm der Imam eine besondere „Kunya“, bestehend aus dem Wort „Aba“, gefolgt von einem Titel, wie „Al-Sadiq“. Das Betreten der Höhle symbolisiert, dass der Gläubige einen gewissen Grad der Auslöschung des Selbst erlangt hat und dass sich im Schleier des Imams eine Öffnung auftut – so wie sich für Muhammad während der Nachtreise und Himmelfahrt eine Öffnung im Schleier Gottes auftat.

Die vierzig Männer trafen Imam Ahmed Al-Hassan ein Jahr und ein halbes lang jede Nacht. Doch niemand bemerkte die Abwesenheit der Vierzig von ihren Häusern. Ihr Alltag verlief normal weiter: Morgens kehrten sie zu ihrer Arbeit, ihrem Studium und ihren Familien zurück. Dann wiederholte sich der Vorgang jede Nacht, als betraten sie eine besondere Welt, in der sie Imam Ahmed Al-Hassan trafen und mit ihm eine außergewöhnliche Erfahrung lebten. Dann wurden ihre Erinnerungen jeden Morgen gelöscht, damit sie ihren Alltag ohne Störung fortsetzen konnten. So durchliefen sie gemeinsam mit dem Imam nachts ein intensives Training und strenge geistige Prüfungen, die ihren Glauben auf die Probe stellten und ihre Entschlossenheit und Bereitschaft stärkten, ihre Pflichten zu erfüllen, falls der Imam sie zu den Menschen sende.

Nachdem sie von der Angelegenheit des Todes des Herrschers des Hidschas, Abdullah ibn Abd Al-Aziz, erfahren hatten, wie in der frohen Botschaft des Propheten Muhammad erwähnt, in der er sagte:

„Den Hidschas wird ein Mann regieren, dessen Name der Name eines Tieres ist; wenn ihr ihn von weitem anseht, werdet ihr denken, er sei schielend, doch wenn ihr ihm nahekommt, scheinen seine Augen normal. Ihm wird ein Bruder namens Abdullah nachfolgen, wehe unseren Schiiten von ihm (er wiederholte dies dreimal); gebt mir die frohe Botschaft seines Todes, und ich werde euch die frohe Botschaft der Erscheinung der Hujjah (Imam Mahdi) geben.“250 Zeichen bis zur Erscheinung des Imam Mahdi, Muhammad Ali Tabatabai, Zeichen Nr. 88, S. 136

Danach versammelte der Imam sie, und sie wählten aus ihrer Mitte die Besten unter sich. Sie wählten zwölf Männer für jenes große historische Treffen mit dem Imam Al-Mahdi.

Die zwölf Männer brachen unter der Führung von Imam Ahmed Al-Hassan zu dem Ort auf, an dem Imam Al-Mahdi anwesend war. Ihre Herzen bebten vor Aufregung und Sehnsucht, und ihre Körper zitterten vor Ehrfurcht, wie ein Baum, der an einem stürmischen Wintertag schwankt. Als sie den Imam trafen, entspann sich zwischen ihnen ein langes Gespräch, das mehr als zweieinhalb Stunden dauerte und in dem er ihnen unsichtbare Ereignisse mitteilte, die sich in der Welt zutragen würden, mit feinsten Einzelheiten, bis auf den Tag und die Stunde.

Nach diesem Treffen wurde die Erscheinung des Imam Al-Mahdi verkündet, und das Schwarze Banner, auf dem geschrieben stand „Die Gefolgschaft gilt Gott“, wurde gehisst. Es gibt jene Überlieferung, die die Erscheinung des Beweises Gottes in der frohen Botschaft des Propheten Muhammad mit der Erscheinung des Qaim verknüpft. Es ist die Überlieferung des Imam Al-Sadiq, in der er sagte:

„Wer mir den Tod Abdullahs garantiert, dem garantiere ich den Qaim.“Asr-Al-Zuhur (Zeitalter der Erscheinung), Al-Shaikh Ali Al-Korani, S. 261

Es gibt eine weitere Überlieferung von Imam Al-Sadiq, in der er sagte:

„Er erscheint in der Gestalt eines erfolgreichen Jünglings im Alter von 32 Jahren.“Kitab Al-Ghayba (Buch der Verborgenheit), Al-Numani, Bd. 1, S. 193

Jener junge Mann, der erschien und der in diesem Alter war, war der Ägypter Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq. Dieser junge Mann war das Antlitz, das Imam Mohammed ibn Al-Hasan wählte, um an jenem heiligen Tag durch es zu erscheinen. Die Menschen halten ihn bis heute für einen gewöhnlichen jungen Mann, völlig ahnungslos über seine geistige Wirklichkeit.

Der Imam sandte diesen jungen Mann – den Jünger des Imam Al-Mahdi –, um die Bewegung der heiligen Erhebung zu führen und für Imam Al-Mahdi einen Göttlichen Gerechten Staat mit dem Wissen und der Weisheit von Muhammad und der Familie Mohammeds zu errichten, unter der unmittelbaren Aufsicht von Imam Al-Mahdi und dem Jemeniten, Imam Ahmed Al-Hassan. Und wir, als Unterstützer des Mahdi, bezeugen mit unserem Blut, dass er dies tatsächlich tut und mit stetigen und raschen Schritten wirkliche und bemerkenswerte Ergebnisse erzielt.

Wird Imam Mohammed ibn Al-Hasan öffentlich in der Gestalt erscheinen, die die Menschen erwarten?

Imam Al-Mahdi, Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari, ist, wie Imam Ahmed Al-Hassan es Aba Al-Sadiq beschrieb, Licht. Weil er Licht ist, zeigt er sich den Menschen in verschiedenen Gestalten, je nachdem, was ihre Fähigkeiten ertragen und erfassen können. Aba Al-Sadiq fragte Imam Ahmed Al-Hassan nach der Gestalt oder Erscheinung, in der Imam Al-Mahdi den Menschen in dieser Epoche erscheinen würde – dem Augenblick, in dem der Imam sich vor der ganzen Welt offen zu erkennen gibt.

Er stellte klar, dass Imam Al-Mahdi aus der Welt herabsteigen wird, in der er weilt – der Welt der Wahrheit –, aus der er schon viele Male herabgestiegen ist, und dass er den Menschen in der Gestalt erscheinen wird, die sie von Imam Al-Mahdi erwarten. Er wird als ein arabischer Mann von schönem Aussehen erscheinen, mit grünen Augen, braunem Haar, braunem Bart und Schnurrbart, bekleidet mit den Gewändern, die sie von ihm erwarten. Denn wenn das Licht und diese göttlichen Eigenschaften in der menschlichen Welt erscheinen, um uns zu beeinflussen oder mit uns zu kommunizieren, müssen sie eine für uns bedeutsame Gestalt annehmen, entsprechend unserer Wahrnehmung und unserer Fähigkeit zu begreifen. Die Gestalt, die die Menschen vom Imam erwarten, ist nicht notwendigerweise sein volles wahres Wesen. Sie ist die Gestalt, in der er ihnen erscheint, damit die Menschen mit ihm umgehen und seine Gegenwart verstehen können. So wird Imam Al-Mahdi zu einer Brücke zwischen der Welt der Wahrheit und der menschlichen Welt, zwischen Göttlichkeit und materiellem Dasein, zwischen kosmischen Fähigkeiten und der menschlichen Sphäre.

Was wird von uns verlangt, um diesen gewichtigen Wirklichkeiten angemessen zu begegnen?

Die Wirklichkeit der Verborgenheit und Erscheinung des Imam Al-Mahdi mag schwer zu glauben erscheinen und das Herz beunruhigen, doch das macht sie nicht ungültig. Sie folgt einem Muster, das niemand leugnen kann, einem Muster, das sich in der Vergangenheit ereignete und sich bei früheren Propheten und Gesandten mehrfach wiederholte. Diese Bedeutungen von Verborgenheit und Erscheinung zu leugnen heißt, jene Gesandten und die Zeichen zu leugnen, die an verschiedenen Stellen im Koran über sie erwähnt werden. Es waren große Propheten, die wir lieben und verehren. Gott begründete diese wiederkehrenden Muster bei den Propheten und Gesandten, damit sie den Menschen als Beweis dafür dienen, dass sie sich auch bei Imam Al-Mahdi und seinen Stellvertretern ereignen.

Das Wesen des Glaubens ist, das zu glauben, was schwer zu glauben ist, und auf Gott zu vertrauen in dem, was man mit den eigenen Augen nicht gesehen hat. Als die Bibel das Ereignis der Verklärung und der Himmelfahrt Christi erzählt, glaubten die Christen, obwohl sie nicht sahen. Als der Prophet Muhammad die Nachtreise und Himmelfahrt (Isra und Mi‘radsch) erlebte – als das Dach seines Hauses geöffnet wurde, er in einer einzigen Nacht von Mekka nach Jerusalem gebracht wurde, auf dem Buraq reitend, als Imam für alle Propheten und Gesandten betete, zu den höchsten Himmeln bis zur Sidrat Al-Muntaha und zum Smaragdschleier aufstieg und dann zurückkehrte –, glaubten die Muslime, ohne es mit eigenen Augen zu sehen.

Der Glaube an das Unsichtbare ist ein wesentlicher Bestandteil des Glaubens selbst. Bevor es zu einer Prüfung für die Menschen wurde, prüfte Gott die Propheten und Gesandten durch Gabriel, der ihnen Botschaften von Gott brachte, und sie mussten glauben, dass diese Botschaften wahrhaftig von Gott stammten. Heute prüft Gott die Gläubigen in aller Welt in dieser Epoche – der Epoche des Qaim und der Mahdis – darin, ob sie an das Unsichtbare glauben können, was die Verborgenheit und Erscheinung ihres Imams betrifft, des Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari.

Nach göttlicher Gerechtigkeit begann diese schwere Prüfung damit, dass die besten Gläubigen auf Erden von Imam Ahmed Al-Hassan geprüft wurden. Er prüfte ihren Glauben an das Unsichtbare durch verborgene Kommunikation mit ihnen. Anfangs kommunizierte der Imam mit den vierzig Männern schriftlich – auf Papier oder Bildschirm oder mit Worten, die erschienen und verschwanden –, ohne den Imam von Angesicht zu sehen. Doch sie bewiesen ihren Glauben an ihn und an Imam Al-Mahdi allein durch Glauben, und so verdienten sie sich die Ehre, ihn zu treffen und unter seiner Leitung zu lernen, und zwölf von ihnen hatten die Ehre, Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan persönlich zu begegnen.

Jene Gläubigen, die die Prüfung des Glaubens an das Unsichtbare bestehen und von ganzem Herzen glauben, ohne mit den Augen zu sehen, sind die wahren Gläubigen, die der Prophet Muhammad als seine Brüder in der Endzeit beschrieb. Sie glaubten aufrichtig an ihn, ohne ihn zu sehen, und Gott wird sie ehren und ihre Erwartungen erfüllen. Das Bestehen der Prüfung des Glaubens an das Unsichtbare erfordert vollkommene Gewissheit, selbst bei Abwesenheit des körperlichen Beweises, wie es bei Imam Ahmed Al-Hassan, Aba Al-Sadiq, den Mahdis und ihren Anhängern der Fall war.

Der Glaube an Imam Al-Mahdi, an Imam Ahmed Al-Hassan und an den Qaim Aba Al-Sadiq heute ist das, was unsere Wahrhaftigkeit vor Gott in allem begründen wird, was wir über die Propheten, Gesandten, den heiligen Text, die Religion und Gott zu glauben behaupten.