Warum es nicht genügt, den Namen Gottes zu kennen

Den Namen einer Sache zu kennen heißt nicht zwangsläufig, zu wissen, was sie ist. Wir können einen Namen wiederholen, ihn verehren und sogar unser Leben um ihn herum aufbauen und dennoch Fremde bleiben gegenüber der Wirklichkeit, die der Name offenbaren soll.

Das gilt besonders für den Namen „Gott“. Um den Unterschied zwischen dem Kennen des Namens und dem Kennen dessen, was hinter ihm liegt, zu ergründen, stellen wir uns Gott als eine Stadt vor – eine Stadt, deren Namen, Eigenschaften, Mauern und Tore unterschiedliche Dimensionen einer Wirklichkeit offenbaren, die sich von keinem einzelnen von ihnen fassen lässt.

Was ist die Stadt?

Wenn wir das Wort „Stadt“ hören, stellen wir uns natürlicherweise einen Ort mit Toren, Straßen und Häusern vor. Doch die Stadt, von der hier die Rede ist, besteht nicht aus Stein, und für gewöhnlich ist sie dem Auge nicht sichtbar – obwohl sie in gewissem Sinne wahrnehmbar werden kann. Es ist eine Stadt der Bedeutungen und der vollkommenen, idealen Eigenschaften, in der jede Eigenschaft auf etwas verweist und jeder Name als Zeichen dient. Wann immer sich die Schöpfung diesen Namen und Eigenschaften zuwendet, wendet sie sich in Wirklichkeit der Stadt selbst zu.

Diese Stadt ist als „Allah“, „Gott“ bekannt – ein Name, der uns sehr vertraut ist. Dieser wohlbekannte Name gehört zu jener wundersamen Stadt, deren Bürger die göttlichen Vollkommenheiten sind, verkörpert in den vollkommenen Eigenschaften und den Schönsten Namen.

Diese Bürger bestimmen ihre wundersame Stadt jedoch nicht notwendigerweise und umfassen sie auch nicht vollständig. Sie streben danach, besonders durch ihr gemeinsames Bemühen und ihre Zusammenarbeit. Doch diese wundersame Stadt hat ein einzigartiges Wesen, das sich von diesen Namen und Eigenschaften unterscheidet. Sie alle, ob zusammen oder einzeln, vermögen – obwohl sie vollständig und vollkommen sind – dieses besondere Geheimnis oder die vollständige Wirklichkeit nicht zu erfassen. Denn dieses Wesen hat unter ihnen kein Gegenstück.

Jeder dieser Namen offenbart einen Aspekt der Stadt, doch keiner von ihnen umfasst das Ganze. Al-Rahman ist nicht die ganze Wirklichkeit, Al-Rahim ist nicht die ganze Wirklichkeit, und der Schöpfer ist nicht die ganze Wirklichkeit. Doch je näher sie dem Zentrum der Stadt kommen, desto mehr vereinen sie sich, löschen einander aus und löschen sich schließlich selbst im Wesen aus, bis nur noch „Allah“ bleibt.

Diese göttliche Stadt muss eine Mauer haben, die sie umgibt und schützt. Und diese Mauer hat, wie jede Mauer, eine innere und eine äußere Seite – ein inneres und ein äußeres Antlitz. Die Mauer ist Teil der Stadt. Die Bürger der Stadt werden mit der Innenseite der Mauer vertraut und stehen von ihrem inneren Antlitz aus mit ihr in Beziehung, während jene außerhalb ihrer Außenseite begegnen. Das innere Antlitz der Stadtmauer ist schöner als ihr äußeres.

Der Zutritt zur Stadt ist durch eine einzige Öffnung in der Mauer gestattet, die als Tür oder Tor dient. Diese Tür liegt allen, die draußen stehen, unmittelbar gegenüber. Auch die Tür hat eine äußere und eine innere Seite. Ihre Innenseite gehört zum inneren Antlitz der Mauer, die die Stadt umgibt, ihre Außenseite zum äußeren Antlitz, das jenen Besuchern gegenübersteht, die an der Tür stehen und Einlass begehren. Auch sie ist ein Teil der Stadt selbst.

Die Außenseite dieser Tür ist „Al-Rahman“, und ihre Innenseite ist „Al-Rahim“. Mit anderen Worten: Die Tür steht für die göttliche Barmherzigkeit auf unterschiedlichen Wegen, mit unterschiedlichen Mitteln und in unterschiedlichen Graden, doch beide gehören zur göttlichen Natur der Barmherzigkeit und verweisen auf sie. Nach außen erscheint die Tür als „Al-Wahid Al-Qahhar“ (der Einzige, der Allbezwingende), der jeder Feindseligkeit entgegentritt, die von manchen der an der Tür Stehenden, die Einlass begehren, ausgehen mag. Das Sichtbare ist die Strafe, doch die Innenseite bleibt stets barmherzig.

Das erinnert uns an den Heiligen Koran, in dem alle Suren des Korans mit „Bismillah Al-Rahman Al-Rahim“ beginnen, außer einer: Sure At-Tauba, die über die Heuchler offenbart wurde. An ihrem Anfang steht die Basmala nicht geschrieben; vielmehr beginnt sie unausgesprochen mit „Bismillah Al-Wahid Al-Qahhar“. Der Koran stellt die göttliche Stadt „Allah“ in Gestalt eines Buches dar.

Und so wie sich die Stadt in einem heiligen Buch zeigt, ist es möglich – ja gewiss –, dass sich die Stadt auch in anderen Formen und in verschiedenen Welten zeigt, wobei ihre Gestalt von einer Welt zur anderen verschieden ist. So wie wir von einer göttlichen Stadt im Himmel sprechen, so gibt es auch eine auf Erden. Allah, der Gepriesene und Erhabene, sagte im Heiligen Koran:

﴾Und Er ist es, der [der einzige] Gott im Himmel und [der einzige] Gott auf Erden ist, und Er ist der Allweise, der Allwissende.﴿ [Koran, Az-Zukhruf 43:84]

Wie können wir dann die göttliche Stadt auf Erden erkennen, so wie sie im Himmel erkannt wird? Allah, der uns den Koran herabgesandt hat, hat uns in ein logisches Dilemma gestellt, damit wir nachdenken und Vernunft gebrauchen. Wie können wir die göttlichen Vollkommenheiten auf Erden erkennen? So wie sie im Himmel erschaffene Wesen sind, die dort wirken, müssen sie es auch auf Erden sein.

Er hat uns in ein noch größeres logisches Dilemma gestellt, indem er uns gebietet, die Anbetung Seiner zum zentralen Zweck unseres Lebens als Menschen zu machen. Bedeutet das, dass wir einen Gott anbeten sollen, der im Himmel auf einem Thron sitzt? Die meisten religiösen Menschen tun dies, ob sie es zugeben oder nicht. Für sie ist die Sache formal und oberflächlich, ja stammesbezogen. In Wirklichkeit beten sie nicht wahrhaft an; und selbst wenn sie es tun, wissen sie nicht, was sie anbeten. Allah will, dass wir mit Wissen anbeten, während diese Menschen aus Unwissenheit anbeten. Der vorangehende Vers aus dem Heiligen Koran bringt jeden in eine Zwangslage.

Als erschaffene Wesen – als Menschen – fällt es uns schwer, das wahrzunehmen, was jenseits der Wirklichkeit unseres eigenen Selbst liegt. Der Schöpfer ist unerschaffen. Allah hat dieses Dilemma durch das gelöst, was als Manifestation bekannt ist – eine göttliche Methode, die der Menschheit heute verborgen geworden ist, obwohl es sie immer gegeben hat. Sie liegt unmittelbar vor ihren Augen, doch sie sind ihrer gegenüber achtlos.

Er sagt klar, dass Er ebenso, wie Er ein Gott im Himmel ist, der von den Wesen des Himmels angebetet wird, auch ein Gott auf Erden ist. So wie Allah also im Himmel eine Stadt ist, die die Namen und Eigenschaften versammelt, so ist Er auch auf Erden eine Stadt, die die Namen und Eigenschaften versammelt, gemäß der Natur dieser irdischen Welt und ihrer Ursachen.

Und so wie der Heilige Koran ein Abbild dieser Stadt in Gestalt eines heiligen Buches war, kann die Stadt, Allah, ebenso die Gestalt eines Menschen annehmen – und dies ist ein höherer Rang als das Buch.

So wie es im Himmel Al-Rahman Al-Rahim (den Allgnädigen, den Allbarmherzigen) gibt, gibt es auf Erden Al-Rahman Al-Rahim in irdischer Gestalt, ebenso Al-Razzaq (den Versorger), Ash-Shakur (den Dankbaren), As-Sabur (den Geduldigsten), Al-Karim (den Großzügigen), Al-Alim (den Allwissenden) und so fort. Und so wie die göttliche Stadt im Himmel eine Tür, eine Mauer und ein Wesen hat, muss es ebenso eine Form oder Manifestation dieser auf Erden geben.

Die Manifestation oder Form, die Allah als höchste Darstellung der Stadt und ihrer Vollkommenheiten wählte, war die menschliche Gestalt.

„So schuf Gott den Menschen nach seinem Bilde. Nach dem Bilde Gottes schuf er ihn.“[Genesis 1:27]

Wie können die Menschen Gott, Seine Schönsten Namen und Seine göttlichen Eigenschaften in der menschlichen Gestalt erkennen, die den Bedingungen, der Natur und den Gesetzen der irdischen Welt unterliegt, damit Er angebetet werden kann? Und wie können zuvor die Namen und Eigenschaften innerhalb der menschlichen Gestalt dazu kommen, sich selbst zu erkennen? Und wie kann Gott, der sie alle versammelt, sich selbst in der Gestalt der Erde erkennen?

Wie können die Menschen die Manifestation von Göttlichkeit und Herrschaft innerhalb der Schöpfung annehmen? Es ist eine äußerst heikle Angelegenheit – eine, die die Menschen den Atem anhalten lässt und Kampagnen der Drohungen, Anschuldigungen des Unglaubens, sicherheitspolizeiliche Verfolgung, religiöse Verfolgung, erfundene Anklagen in dieser Welt und Drohungen mit ewiger Qual im Feuer im Jenseits hervorruft.

Dies gilt besonders, wenn solcher Widerstand von jenen kommt, die als heilig gelten, die vor den Menschen in religiösen Rollen und mit Titeln wie Rechtsgelehrte, Gelehrte und religiöse Autoritäten auftreten. Sie verbreiten und schaffen Zweifel an diesen Dingen und behaupten, es handle sich um Irrlehre.

Trotz der Einfachheit und Klarheit der Sache und ihrer vollständigen Übereinstimmung mit Vernunft, Logik und dem, was sich in ihren eigenen heiligen Büchern findet, fällt die Reaktion dennoch so aus. Sie hat eine tiefgreifende Wirkung auf die Menschen: Sie macht ihnen Angst, hindert sie sogar daran, die Möglichkeit in Betracht zu ziehen, selbst zu denken, und kann sie in ihrer Unwissenheit dazu bringen, gegen jeden benutzt und mobilisiert zu werden, der sie auf die Wahrheit aufmerksam macht.

Es sind diese Leute, die sie gelehrt haben, dass Gott durch Furcht und Unwissenheit angebetet wird statt durch Liebe und Wissen.

Ich rate jedem, den diese Worte beunruhigt haben, sich zu entspannen, tief durchzuatmen, weiterzulesen und dann das Buch des Monotheismus von Imam Ahmed Al-Hassan von unserer Website herunterzuladen und sorgfältig zu lesen, um es zu verstehen.

Damit die Schöpfung auf Erden Gott und die göttlichen Vollkommenheiten erkennt, wollte Gott, dass diese Vollkommenheiten sich in ihr und in ihrem Leben manifestieren. Dieser göttliche Wille entspringt Gottes großer Liebe zu uns. So wie Er uns aus Liebe erschaffen hat und uns kennt, will Er, dass wir Ihn kennen, Ihn lieben und Ihm gleich werden.

Die Manifestationen Seiner Namen und Eigenschaften in uns weisen uns auf Ihn hin, bringen uns Ihm näher und befähigen uns, Ihn zu erkennen. Und im Maße unserer Liebe zu Ihm streben wir danach, Ihm gleich zu werden.

Niemand kann leugnen, dass jede Vollkommenheit, die wir kennen, jedes Gute, das wir wahrnehmen, und jede Barmherzigkeit, jedes Wissen oder jede Weisheit, deren Wirkungen wir in unserem Leben erleben, letztlich von Gott ausgeht. Dennoch bleibt unser Verständnis dieser Namen und Eigenschaften begrenzt.

Wir verstehen, was Barmherzigkeit bedeutet, doch wir können die göttliche Barmherzigkeit nicht in ihrer Gesamtheit erfassen. Wir wissen etwas über Weisheit, doch wir können die Vollkommenheit der göttlichen Weisheit nicht begreifen – geschweige denn alle Namen und Eigenschaften zusammen verstehen und begreifen.

Die Göttliche Stadt auf Erden

Diese Namen und Eigenschaften oder den Namen Gottes „Allah“ zu verstehen und zu erkennen, geschieht nicht durch bloßes Kennen der Worte. Vielmehr geschieht es dadurch, dass man versteht, wie sie sich in der Schöpfung und in uns selbst manifestieren. Barmherzigkeit zum Beispiel lässt sich erkennen in einer Mutter, die für ihr Kind sorgt, in einem Tier, das seine Jungen beschützt, oder in einem Geschöpf, das sich um einen Schwachen kümmert.

Diese Formen stellen die göttliche Barmherzigkeit nicht in ihrer Vollkommenheit dar; vielmehr stellen sie eine Manifestation von ihr dar. Die Barmherzigkeit, die in einem Geschöpf erscheint, ist nicht unabhängig von Gott. Sie ist vielmehr eine der Wirkungen Seiner Barmherzigkeit und ein begrenzter Widerschein Seiner Eigenschaft.

Ebenso zeigt sich Wissen im Menschen, Weisheit in manchen seiner Handlungen, Schönheit in der Natur und Stärke in manchen Geschöpfen. All dies weist darauf hin, dass sich die Eigenschaften und Namen Allahs in der Schöpfung in unterschiedlichen Graden manifestieren können.

Der Mensch ist das Geschöpf, das am besten imstande ist, diese göttlichen Vollkommenheiten aus seinem Herzen leuchten zu lassen, sodass sie sich in seinen Gedanken, Worten und Taten widerspiegeln. Dies unter der Bedingung, dass er sein Herz von Selbstsucht und Unwissenheit reinigt und sich dem unterwirft und gehorcht, der der Wissendste ist, damit er sein Wissen erwirbt und ihm gleich wird. So wird er besser darauf vorbereitet, dass sein Herz diese Eigenschaften reiner und umfassender ausstrahlt, bis sie ein Maß nahe der Vollkommenheit erreichen.

Die Propheten und Gesandten, die Gesandten von Ulul-Azm, die Imame und die Mahdis, die Gott als Seine Stellvertreter auf Erden und als Seine Schleier bezeichnete, durch die Er der Schöpfung gegenübertritt und durch die Er mit ihr kommuniziert und verkehrt, sind Beispiele für jene, die auf Erden diese geistige Erhebung und Erhabenheit erreichten. Ebenso sind die wahren Märtyrer, die Rechtschaffenen, die Heiligen und ihre Entsprechungen unter den aufrichtigen Gefährten und der Schia ihre Ebenbilder.

Die Reinsten und Lichtvollsten unter ihnen, jene, denen es gelang, ein ideales Bild Gottes als einer Stadt widerzuspiegeln, die alle göttlichen Eigenschaften und Vollkommenheiten versammelt, sind die Ahlul Bayt, die Gott von jeder Unreinheit gereinigt hat, angeführt vom Gesandten Muhammad, dem Edelsten der Schöpfung unter ihnen. Allah trat der Schöpfung durch sie als Sein ideales Bild auf Erden gegenüber, doch sie selbst verließen niemals die Stufe vollkommener Dienerschaft gegenüber Gott. Wer kann dies leugnen? So ist uns die These vom idealen Bild Gottes auf Erden oder von der optimalen Manifestation Gottes auf Erden logisch annehmbar geworden.

Muhammad war der vollkommene Diener Gottes, der die Entfernung von zwei Bogenlängen oder näher erreichte und sich so im Schleier Seines Lichts und Seiner Größe auslöschte. Denn er ist Sein Diener „Abdullah“ und Sein Gesandter. Der Gesandte Muhammad vermochte der Gotteskundigste zu werden, bis er in der Schöpfung zu Gott wurde. Er wurde zur Manifestation dieser idealen göttlichen Stadt auf Erden, und die Tür war Ali, während die Innenseite der Tür Fatima war.

Imam Ahmed Al-Hassan hat dies im Buch des Monotheismus ausführlich erklärt, das in vollem Einklang mit dem Hadith des Gesandten Muhammad steht, als er sagte:

„Ich bin die Stadt des Wissens, und Ali ist ihre Tür; wer Wissen sucht, der komme durch die Tür.“Al-Mustadrak ‘ala al-Sahihayn, Bd. 3, S. 126

Die Mauer der Stadt

Wir kehren zur Mauer der Stadt zurück, die ihre Grenzen umgibt – jener großen Mauer, die errichtet wurde, um ihren Umfang zu bestimmen und sie von dem zu trennen, was außerhalb liegt. Alles innerhalb der Stadt ist Teil von ihr, und die Mauer selbst ist Teil von ihr. Sie ist der Schleier und die Grenze der Stadt; sie schützt sie und trennt ihre Bewohner von denen, die außerhalb leben. Und diese Mauer hat, wie gesagt, eine äußere und eine innere Seite.

Wer außerhalb steht, sieht die Stadt nicht so, wie der sie sieht, der sie betreten hat. Er sieht zuerst die Mauer, und so wird die Mauer für ihn zum äußeren Abbild der Stadt. Wer sie aber betreten hat, sieht die Innenseite der Mauer, und durch sie sieht er, was jene, die draußen stehen, nicht sehen können.

Von innerhalb der Stadt aus ist die Mauer schön, geschmückt und einladend. Pflanzen wachsen an ihr, Farben bedecken sie, und sie bringt ihren Bewohnern Ruhe und Sicherheit. Von außen aber wirkt sie streng und rau, befestigt, mit Speeren, die aus ihr hervorragen, um Eindringlinge abzuwehren. So ist ihre Außenseite Qual für den, der ihr feindselig gegenübersteht, ihre Innenseite aber Barmherzigkeit für den, der sicher in ihr lebt. Das bedeutet, dass das Antlitz, das jenen entgegentritt, die feindselig sind, nicht dasselbe ist wie das Antlitz, das jenen entgegentritt, die Loyalität und Glauben besitzen.

Vielleicht findet sich die deutlichste Darstellung dieser Bedeutung in diesem Vers des Korans:

﴾So wird zwischen ihnen eine Mauer errichtet werden, die ein Tor hat; ihr Inneres enthält Barmherzigkeit, während ihr Äußeres der Qual zugewandt ist.﴿[Koran, Al-Hadid 57:13]

Dieser Vers beschreibt beinahe die Mauer der Stadt selbst: Ihre Innenseite ist Barmherzigkeit, ihre Außenseite Qual. Gemeint ist nicht, dass Barmherzigkeit und Qual zwei einander widersprechende Dinge in der Mauer wären. Vielmehr sind es zwei Manifestationen des Einen, die jedem Menschen gemäß seiner Stellung und Stufe in Bezug auf sie erscheinen.

Das sehen wir in den Geschichten der Propheten. Moses war der Name, der unmittelbar mit den Kindern Israels zu tun hatte und dem Pharao entgegentrat. Er war die Mauer. Seine äußere Seite, im Entgegentreten gegenüber dem Pharao, war Stärke und Qual; wer ihm feindselig gegenüberstand, sah nichts als die Zeichen und Strafen, die über den Pharao und sein Volk herabkamen. Die Kinder Israels dagegen, die in den Gehorsam ihm gegenüber eintraten und die Gebote und das Gesetz aufrichteten, sahen das andere Antlitz desselben Selbst: Sie sahen Barmherzigkeit, Fürsorge und Rettung. Er führte sie vom Pharao weg, teilte für sie das Meer, spendete ihnen mit den Wolken Schatten und versorgte sie mit Manna.

Dann kam Jesus, und er war der Name und die Mauer, die der Schöpfung gegenüberstand. Er wirkte Wunder, sprach mit Weisheit, vollendete das Gesetz und rief die Menschen zu Gott durch das, was ihnen durch ihn erschien. So war er ein Schleier zwischen ihnen und dem, was jenseits von ihm lag, und ein Zeichen, das auf die Stadt verwies, in die sie noch nicht eingetreten waren.

Dann kam Muhammad, und er war die Mauer, die die Stadt Medina umgab. Er kam mit dem Gesetz und den Vorschriften, setzte die Grenzen der Religion fest, schützte die Stadt vor ihren Feinden und wehrte jeden ab, der sie zu stürmen oder zu zerstören suchte. Wenn Muhammad daher sagte: „Ich bin die Stadt des Wissens“, so ist die Stadt nicht nur das, was hinter der Mauer liegt; die Mauer selbst ist ein Teil von ihr. Muhammad ist der Name, und er ist die Mauer und der Schleier, der der Welt gegenübersteht und die Stadt schützt, die voller Wissen, Schätze und Geheimnisse ist.

Ein Mensch mag den äußeren Aspekt dessen annehmen, was Moses brachte, an das glauben, was Jesus brachte, und dem Gesetz Muhammads folgen, und doch bleibt in ihm ein Durst, den der äußere Aspekt der Religion allein nicht zu stillen vermag. Er will mehr wissen. Er will Moses, Jesus und Muhammad tiefer kennen, den Gott von Moses, Jesus und Muhammad tiefer kennen und vom äußeren Aspekt des Namens zum inneren Aspekt und zum Wesen gelangen, die die Vollkommenheiten selbst übersteigen.

Solche Menschen wollen die Mauer nicht zerstören oder mit Gewalt überwinden. Vielmehr wollen sie in das Zentrum der Stadt eintreten. Sie wollen wissen, was jenseits des Äußeren liegt, und zur Innenseite der Stadt und ihren Geheimnissen gelangen.

Doch die Mauer lässt sich nicht von irgendeiner Stelle aus überschreiten, und die Stadt öffnet ihre Tore nicht jedem, der an ihren Grenzen steht. Wer also wird diese Menschen von den Grenzen an der Hand nehmen und ins Herz der Stadt bringen? Wer wird sie von der Außenseite der Mauer zu ihrer Innenseite führen und vom Kennen des Namens zum Kennen der Bedeutung?

Die Tür

Die Tür ist es, die diesen Menschen die Gelegenheit bietet. Wie wir angedeutet haben, ist die Tür der Stadt ein Teil ihrer Mauer, durch den die Einlass Begehrenden die Stadt betreten. Ihre Aufgabe ist nicht, die Bewohner der Stadt vor denen zu schützen, die sie betreten, sondern vielmehr, denen sicheren Durchgang zu gewähren, deren Absicht gut ist.

So wird die Tür zum Durchgang, durch den ein Mensch von einem, der außerhalb der Stadt ist, zu einem ihrer Bewohner werden kann, und von einem, der draußen steht, zu einem Bürger unter den Menschen der Stadt. Sie gibt ihm die Möglichkeit, von der Betrachtung der Außenseite der Mauer zur Betrachtung ihrer Innenseite zu gelangen und von der Betrachtung der Stadt von außen zu ihrem Betreten.

Nachdem sie an der Tür ein Gesuch gestellt haben, können die Menschen zum richtigen Verständnis der Religion gelangen und ein höheres Wissen erlangen, das sie über die Scharia und ihre Vorschriften hinausführt. Es nimmt sie vom Äußeren und führt sie zum Inneren. Sie ist eine Verbindung zwischen dem Außen und dem Innen und zwischen dem Äußeren und dem Inneren. Denn mit der Tür ist nicht eine Tür zum Namen gemeint, sondern eine Tür zur Bedeutung.

Zur Zeit des Gesandten Muhammad war die Tür zu bestimmten Zeiten Ali ibn Abi Talib und zu anderen Zeiten Salman. Ebenso war Simon Petrus eine Zeit lang die Tür zu Jesus und Josua, der Sohn Nuns, die Tür zu Moses.

Die Bedeutung

Die Bedeutung ist das eigentliche Wesen der Stadt von innen. Sie ist tiefer als das, was wir über den Namen der Stadt kennengelernt haben, nämlich den Namen „Allah“. Dieses Wesen hat nichts, was ihm gleicht, und kann nicht beschrieben werden; daher wird es mit „Er“ oder „Huwa“ bezeichnet. Dennoch manifestiert es sich auch. So wie Er im Himmel ist, ist Er auch auf Erden. Nicht nur Allah und die Schönsten Namen. Vielmehr manifestiert Er sich auf eine Weise, die die Menschen verstehen und erreichen können.

Die Bedeutung „Huwa“ ist die größte Manifestation Gottes „Allah“ in der Schöpfung, die die Menschen erlangen können, doch sie können sie nicht unmittelbar erlangen. Vielmehr müssen sie durch „die Tür“ hindurchgehen. So wie die Tür einen Menschen von außen nach innen bringt, bringt sie ihn auch vom Namen zur Bedeutung.

Und wenn sich diese Bedeutung manifestiert, erscheint sie den Menschen nicht in Gestalt einer abstrakten Idee oder eines niedergeschriebenen Wissens, sondern in Gestalt eines anderen Menschen.

Er kommt in Gestalt des vollkommensten Schülers, des Nachfolgers des Namens, dessen, der sein ganzes Leben damit verbrachte, alle Lehren des Gesandten zu empfangen, sowohl die äußeren als auch die gnostischen Lehren, und sie in sich aufzunehmen, bis diese Lehren für ihn nicht mehr bloße Worte oder Vorschriften waren, sondern zu etwas wurden, das in seinem eigentlichen Dasein strömte. Er nimmt die wahren Bedeutungen auf, die hinter den Handlungen und Lehren verborgen liegen, und versteht sie alle, bis sie sich in ihm manifestieren und er diese Bedeutungen wird. Hier verwandelt er sich vom bloßen Anhänger der Botschaft in das Wesen der Botschaft.

Er muss nicht dieselbe Botschaft verbreiten, die der Schleier, der Name oder die Mauer verbreitet haben. Die äußere Botschaft ist für jeden zugänglich geworden; jeder kennt sie, und sie ist klar und bestimmt geworden. Vielmehr ist es seine Aufgabe geworden, den Menschen zu ermöglichen, das Höhere zu erreichen: das, was die „Mauer“ wusste, weil sie Teil der Stadt war – ja, sie war die Stadt selbst –, womit sie die Menschen aber nicht konfrontierte.

Die Bedeutung zur Zeit des Moses

Moses war derjenige, der die Gebote und das Gesetz von Allah an die Kinder Israels übermittelte. Sein junger Gefährte war Josua, der Sohn Nuns, der jederzeit bei ihm blieb, seinen Dienst beaufsichtigte, ausführte, was jener ihm auftrug, und von ihm lernte. Wir dürfen nicht vergessen, dass er auch von dem Lehrer des Moses lernte, Al-Khidr, dem rechtschaffenen Diener. Er war der ideale Schüler und war für Moses eine Zeit lang nach dem Tod Aarons eine Tür.

Er schritt jedoch durch die Grade der Manifestation von der Tür zum Wesen und zur Bedeutung voran. Moses war die Mauer, und er war es, der die Kinder Israels mit den Vorschriften und dem Gesetz vertraut machte – das heißt mit dem äußeren Aspekt der Botschaft. Durch dieses Gesetz und den äußeren Aspekt der Botschaft wurden Generationen der Kinder Israels in der Wüste geschult und geläutert. Josua, der Sohn Nuns, aber war damit betraut, das Ziel der äußeren Botschaft des Moses zu verwirklichen: durch Macht und Wissen mit einer befähigten Generation der Kinder Israels das Königreich Gottes vorzubereiten und den Boden dafür zu bereiten. Er besaß das Wissen und die Geheimnisse, durch die er dies zu vollbringen vermochte. Die neue Generation Israels aus der Wüste in das Gelobte Land zu führen.

Die Bedeutung zur Zeit Jesu

Zur Zeit Jesu war die Bedeutung Simon Petrus. Jesus pflegte zu sagen, dass er in Gleichnissen sprach und der äußere Aspekt seiner Worte nicht die gesamte Botschaft darstellte. Es gab verborgene Juwelen und Bedeutungen, die er nur denen offenbarte, die ihm nahestanden. Wir haben im Evangelium einige Beispiele dafür. Dazu gehört das Ereignis der Verklärung, bei dem Simon Petrus anwesend war und mit einem Großteil von Jesu esoterischem Wissen vertraut war. Er lernte von ihm viele Geheimnisse und Dinge, die die breite Öffentlichkeit nicht erfuhr. Daher ist es natürlich, dass sich die Botschaft des Simon Petrus von der Botschaft Jesu unterscheiden würde.

Jesus ist in der ganzen Welt sehr berühmt. Er kam mit einer bestimmten Botschaft und überbrachte sie. Was Simon Petrus betrifft, der nach ihm kam, so wissen nur sehr wenige Menschen viel über ihn oder folgten seinen Erklärungen und Lehren. Selbst die Quellen, die uns erreicht haben, enthalten nicht viel über ihn; ja, ein großer Teil des Neuen Testaments der Bibel wurde nicht von Simon Petrus geschrieben.

Die Bedeutung zur Zeit des Propheten Muhammad

Zur Zeit des Propheten Muhammad war die Bedeutung Ali. Er war zu einem Zeitpunkt die Tür, doch er stieg auf und wurde zur Bedeutung. Das zeigte sich im Treueeid von Ghadir Khumm, als der Prophet Muhammad Imam Ali zum „Wali“ ernannte. Die Wilaya ist das Wesen und der innere Aspekt der Botschaft des Propheten Muhammad.

Ali ibn Abi Talib musste nicht hinausgehen und der muslimischen Gemeinschaft alles wiederholen, was Muhammad in Bezug auf den äußeren Aspekt gebracht hatte. Auch bestand seine Aufgabe nicht darin, die Menschen zu lehren, dass es etwas gab, das Koran hieß, oder sie über rituelle Waschung, Gebet, Fasten, Zakat, Almosen und Pilgerfahrt zu unterweisen. All diese äußeren Handlungen gehörten zum äußeren Teil der Mauer, das heißt zum Namen. Das war die Aufgabe und Rolle des Namens.

Was hingegen durch Ali ibn Abi Talib erreicht werden kann, ist der innere Sinn, der hinter diesen Gottesdiensthandlungen verborgen liegt, sowie anderes Wissen und andere Geheimnisse.

Das System der Dreiheit

So ist die Manifestation im menschlichen Gefäß die Gegenwart Gottes in der Schöpfung in drei Rängen, die als ein System zusammenwirken.

Der erste ist der äußere Name, der den Menschen gegenübertritt und sie erreicht.

Der zweite ist das Wesen und die Bedeutung, die hinter diesem äußeren Aspekt verborgen liegen.

Der dritte ist die Verbindung zwischen ihnen, die den Gläubigen vom Äußeren zum Inneren und vom Offenbaren zum Verborgenen führt: die Tür.

Diese Rollen sind nicht notwendigerweise zu allen Zeiten in einer einzigen Person festgelegt. Eine Person kann zu verschiedenen Zeiten mehr als eine Rolle ausüben, und das beeinträchtigt das System in keiner Weise. Was sich ändert, sind die Rollen und die Personen, während das System bleibt, wie es ist. Sie alle stammen aus einem Licht, das sich teilt, um bestimmte Aufgaben zu erfüllen, wobei jeder dem anderen dient und die Menschen zur Erkenntnis und zum Zweck ihrer Erschaffung leitet: dass sie Gott gleich werden, damit sie nicht Sklaven seien, sondern frei.

Wer den Namen kennt, hat die Reise begonnen. Wer durch die Tür eintritt, hat das Äußere hinter sich gelassen. Und wer die Bedeutung erreicht, hat die Wahrheit erkannt.