Die Heilige Dreifaltigkeit: Die göttliche Manifestation in der Schöpfung

Von Anfang an gab es eine angeborene Sehnsucht und einen tiefen Durst, jenem vollkommenen Licht nahe zu kommen und es zu erkennen, aus dem alle Dinge hervorgegangen sind. Es gibt ein tiefes Bedürfnis nach Rückkehr, und wer sich seiner inneren Natur zuwendet, erkennt, dass er nicht wirklich zu dieser Welt gehört, sondern mit einer höheren Wahrheit verbunden ist, die alle Dinge mit vollkommener Weisheit und Präzision umfasst, lenkt und erhält.

Das führt uns dazu, die wesentliche Angewiesenheit der Schöpfung auf Gott und seine Führung zu erkennen. Zuvor müssen wir jedoch in der Lage sein zu erkennen, wer der wahre Gott ist und wie man seiner Führung auf Erden folgt. Was wir heute an Täuschung, Verwirrung, Unterdrückung, Selbstsucht und Korruption erleben, spiegelt eine tiefere Wirklichkeit wider: einen weit verbreiteten inneren Durst bei vielen Menschen, eine verzweifelte Sehnsucht, die Wahrheit zu erkennen, den wahren Gott zu finden und seine wirkliche Gegenwart und seinen Einfluss inmitten dessen zu verstehen, was die Menschheit heute durchlebt.

Gott: Der Vater, der Gute

Gott ist der Vater, der Eine, der wahre Gott – der Schöpfer aller Dinge. Er ist die absolute Wirklichkeit, vollkommen jenseits des menschlichen Verstehens. Es ist der Schöpfung unmöglich, Ihn in Seinem Wesen vollständig zu kennen oder zu begreifen. Um dies zu verstehen, können wir ein einfaches Beispiel verwenden. Stellen Sie sich einen Programmierer vor, der eine vollständige virtuelle Welt erschafft. Er entwirft alles darin: die Umgebung, die Figuren und die Regeln der Welt. Er ist der Schöpfer dieser gesamten Wirklichkeit, bleibt aber außerhalb von ihr.

Die Figuren in dieser Welt beginnen sich zu fragen, woher sie stammen und wer sie geschaffen hat. Der Programmierer betritt daraufhin das Spiel in einer Gestalt, die sie sehen und mit der sie interagieren können. Diese Gestalt ist nicht sein wahres Wesen, sondern ein Weg für ihn, mit ihnen zu kommunizieren und ihre Fragen innerhalb ihrer begrenzten Welt zu beantworten. Was wir daraus verstehen können, ist, dass Gott in der Schöpfung durch Seine Manifestation erkannt wird. Er wird nicht in Seinem Wesen gesehen, aber Er macht sich durch eine Gestalt oder Gegenwart innerhalb der Schöpfung bekannt, die sie leiten und ansprechen kann.

Das ist die absolute Güte Gottes. Alles, was existiert, kommt von Ihm und spiegelt auf irgendeine Weise Seine Gegenwart wider. Er wird durch Seine Schöpfung und Seine Manifestationen erkannt, einschließlich Herrschaft und Regierung, und diese Güte endet nie.

„Gott in der Schöpfung“

Die meisten Menschen auf der Welt, gleich welcher Religion sie folgen, ob einem westlichen oder östlichen Glauben oder sogar uralten, verblassten Traditionen sowie verschiedenen Sekten und Konfessionen, sind dem Begriff „Gott in der Schöpfung“ nie begegnet. Doch dieses Konzept ist äußerst wichtig und liegt im Zentrum dieses Artikels. Was also bedeutet „Gott in der Schöpfung“?

Aus dieser Sicht wird Gott in der Schöpfung nicht so verstanden, dass Gott – die absolute Güte – in der physischen Welt begrenzt oder eingeschlossen würde, sondern vielmehr so, dass Gott Seinen Willen, Seine Autorität und Seine Gegenwart durch erwählte menschliche Stellvertreter manifestiert. Gott selbst bleibt absolut transzendent, doch Er macht sich durch eine lebendige Manifestation bekannt, die die Menschen sehen, mit der sie interagieren und durch die sie geprüft werden können.

Diese menschliche Manifestation existiert in jedem Zeitalter und zu jeder Zeit. Sie hörte nicht nach Buddha, Krishna, Zarathustra, Moses, Jesus oder Mohammed auf. Vielmehr ist sie eine fortdauernde Wirklichkeit. Doch dies ist die schwierige Wahrheit, die die meisten Gläubigen kaum begreifen. Durch ihre eigenen Entscheidungen erkennen viele diese fortdauernde göttliche Gegenwart nicht und bringen sich stattdessen in die Lage, alles eigenständig lösen zu wollen. Dadurch stiften sie oft mit eigenen Händen Unordnung, statt wahre Korrektur zu bringen, und die Angelegenheiten werden allmählich komplexer und tiefer verwurzelt, statt gelöst zu werden.

Diese menschliche Manifestation erscheint äußerlich als ein normaler Mensch, der isst, heiratet und lebt wie viele andere, verkörpert aber innerlich die göttliche Oberhoheit und Führung Gottes auf Erden. Diese Wirklichkeit wird als Prüfung des wahren Monotheismus dargestellt. Die Menschen hören vom immensen Rang und von der Macht dieses eingesetzten, erwählten Menschen, ob er nun als Prophet, Gesandter, König oder Imam anerkannt wird, und sehen doch, wie er unterdrückt, eingeschränkt und wie jeder andere Mensch behandelt wird. Dieser scheinbare Widerspruch zwingt zu einer Wahl: nur das Äußere (das Zahir) zu sehen oder die innere Wirklichkeit (das Batin) als Manifestation des göttlichen Willens zu erkennen. So wie Engel in menschlicher Gestalt erscheinen können und doch bleiben, was sie wirklich sind, so repräsentiert dieser besondere, vollkommene Mensch Gottes Befehl und Gegenwart in der Schöpfung und unterliegt dennoch den Bedingungen des menschlichen Lebens. „Gott in der Schöpfung“ bedeutet daher nicht, einen physischen Körper anzubeten, sondern die göttliche Oberhoheit, die sich durch diesen Körper ausdrückt, zu erkennen und darauf zu antworten, indem man ihr so begegnet, wie man dem Befehl Gottes selbst begegnen würde.

Doch als Gottes Manifestation manifestiert sich Gott in der Schöpfung durch eine dreifache Struktur, die oft als Manifestationstrinität bezeichnet wird: das Maana (Bedeutung), das Ism (Name) und das Bab (Tür). Das Maana stellt die verborgene göttliche Wirklichkeit dar, das Ism ist ihre ausgedrückte Identität in der Schöpfung (etwa der Prophet oder der Imam), und das Bab ist das Tor, durch das die Menschen Zugang zum Namen finden und ihn erkennen. Durch diese dreifache Manifestation regiert, offenbart, leitet und macht Gott sich in der Welt bekannt, während Er über ihr transzendent bleibt. So wird Gott in der Schöpfung als ein strukturierter Prozess der Manifestation verstanden: das ungesehene Wesen, der offenbare Stellvertreter und das führende Tor – zusammen bilden sie das Mittel, durch das die Menschheit der göttlichen Wahrheit begegnet.

Die Heilige Dreifaltigkeit

Das Konzept der Heiligen Dreifaltigkeit ist ein wiederkehrendes metaphysisches Muster in verschiedenen Glaubenssystemen, das beschreibt, wie sich der Eine, der Absolute, in einer begrifflich verständlichen Weise ausdrückt. Da die letzte Wirklichkeit als jenseits des unmittelbaren menschlichen Begreifens gilt, nähert man sich ihr oft durch Manifestationen oder strukturierte Ausdrucksformen innerhalb der Existenz. Dies nimmt häufig die Form eines dreifachen Musters an, mit dem das Verhältnis zwischen dem Göttlichen und dem Kosmos beschrieben wird, wie es zuvor erläutert wurde.

Es gibt jedoch keine einzige, einheitliche Lehre dieses Konzepts, die allen Religionen gemeinsam wäre, da jede Tradition es in ihrem eigenen theologischen und philosophischen Rahmen ausdrückt. Nachfolgend einige Beispiele solcher Dreierstrukturen, gefolgt von dem, was wir als Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts glauben: was die wahre Dreifaltigkeit ist, nach den Lehren der Führer des Glaubens, dem jemenitischen Imam Ahmed Al-Hassan und dem Qaim Aba Al-Sadiq Abdullah Hashim. Diese Lehren stammen aus den geheimen Lehren des Propheten Muhammad, der Imame und ihrer Türen zu ihren wahren Schia (Anhängern) durch die gesamte islamische Geschichte bis heute.

Ich werde Beispiele dessen vorstellen, was im alten Ägypten, im Hinduismus und im Christentum als „Heilige Dreifaltigkeit“ bezeichnet wurde. Dies sind lediglich veranschaulichende Beispiele, die das Konzept verdeutlichen sollen. Das bedeutet nicht, dass in der Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts diese Systeme in all ihren Einzelheiten übernommen werden. Vielmehr besteht die Ansicht, dass in jedem Glaubenssystem ein Element der Wahrheit zusammen mit Verzerrungen und Unwahrheiten vorhanden ist, etwa im gängigen christlichen Verständnis der Dreifaltigkeit und andererseits in der weit verbreiteten Unkenntnis im Mainstream-Islam darüber, was als wahre Form der heiligen Dreifaltigkeit jenseits des Schirk (Polytheismus) beschrieben wird.

Nach dieser Sichtweise hat die Vernachlässigung dieses Verständnisses zur Irreführung der muslimischen Gemeinschaft beigetragen, ja aller Gemeinschaften, mit Folgen, die viele heute beobachten.

Das erste Beispiel: Die Dreifaltigkeit im alten Ägypten (Göttliche Trias)

In der altägyptischen Religion gab es mehrere Dreiheiten, gemeinhin göttliche Triaden oder Familien aus drei Göttern genannt. Die bekannteste ist die Osirianische Triade, bestehend aus Vater, Mutter und Sohn. Diese göttliche Familie stellt den Kreislauf der Existenz dar – von Tod und Auferstehung zu Wiederherstellung und Erneuerung.

Der erste Gott ist Osiris, bekannt als König der Toten und verbunden mit Gericht und Auferstehung. Er verkörpert das Prinzip der Verwandlung und Wiedergeburt und drückt den Gedanken aus, dass das Leben in einem ewigen Kreislauf über den Tod hinaus fortdauert. Die zweite Göttin ist Isis, verehrt als Göttin der Magie, der Heilung, des Schutzes und der göttlichen Mutterschaft. Sie stellt die erhaltende und wiederherstellende Kraft dar, die mit Weisheit und Macht das Leben bewahrt und Erneuerung bringt, einschließlich der Auferstehung des Osiris. Der dritte Gott ist Horus, der lebende König und göttliche Sohn von Osiris und Isis. Er symbolisiert Königtum, Ordnung und lebendige Autorität auf Erden, stellt nach dem Chaos das kosmische Gleichgewicht wieder her und verkörpert den sichtbaren Ausdruck göttlicher Herrschaft.

Im altägyptischen Denken wurde das Göttliche als die lebendige Ordnung des Universums selbst verstanden, die sich fortwährend in Zyklen entfaltet und durch Harmonie aufrechterhalten wird. Es wurde nicht als von der Welt getrennt gesehen, sondern als in ihr gegenwärtig, ausgedrückt in vielen Formen und offenbart durch Prozesse wie Schöpfung, Tod, Wiedergeburt und Ordnung. Diese Triade war eine sichtbare Manifestation dieser tieferen Wirklichkeit, wobei jede eine bestimmte Kraft oder ein bestimmtes Prinzip darstellt, durch die die kosmische Ordnung offenbart und aufrechterhalten wird.

Das zweite Beispiel: Die Dreifaltigkeit im Hinduismus (Trimurti)

Die Trimurti stellt die drei Hauptfunktionen des Göttlichen in Bezug auf das Universum dar. Die erste ist Brahma, der Schöpfer. Er ist der Göttliche, der dafür verantwortlich ist, das Universum ins Dasein zu bringen. Er verkörpert das Prinzip der Schöpfung, den Ursprung, aus dem alle Formen und Wesen beginnen. Der zweite ist Vishnu, der Erhalter. Er ist das göttliche Wesen, das dafür verantwortlich ist, das Universum zu tragen und zu bewahren. Er verkörpert das Prinzip von Ordnung und Kontinuität und stellt sicher, dass das kosmische Gleichgewicht (Dharma) erhalten bleibt. Der dritte ist Shiva, der Zerstörer oder Verwandler. Er ist der Göttliche, der für Auflösung und Verwandlung verantwortlich ist. Er verkörpert das Prinzip von Wandel und Transzendenz, durch das alle Formen aufgelöst werden, damit neue Schöpfung entstehen kann.

Im hinduistischen Denken wird das Göttliche als eine letzte, unendliche Wirklichkeit verstanden, die aller Existenz zugrunde liegt und sie durchdringt. Diese Wirklichkeit ist als Brahman bekannt, die ewige, unveränderliche und nichtduale Quelle von allem. Sie ist zugleich jenseits des Universums und in ihm gegenwärtig und manifestiert sich in unzähligen Formen, Kräften und Gottheiten. Die Trimurti ist eine Weise auszudrücken, wie diese eine einheitliche Wirklichkeit im Kosmos wirkt.

Vishnu ist der Einzige der Trimurti mit einer klaren Inkarnationslehre; er erscheint auf Erden durch Avatare wie Rama und Krishna. Shiva hat kein formales System von Inkarnationen, doch es wird verstanden, dass er sich in verschiedenen göttlichen Formen und Erscheinungen manifestiert, etwa als Nataraja (der kosmische Tänzer) und Bhairava (eine furchterregende Schutzgestalt). Brahma wird in der gängigen Überlieferung weder mit Inkarnation noch mit irdischer Manifestation verbunden und bleibt ein kosmisches Schöpferprinzip ohne Avatar-System.

Das dritte Beispiel: Die Dreifaltigkeit im Christentum

Der Eine Gott, der Absolute, ist die letzte göttliche Wirklichkeit, ewig und jenseits des vollständigen menschlichen Begreifens; die Quelle aller Existenz. Er kann in Seinem Wesen nicht erfasst werden. Um erkannt zu werden, offenbart Er sich jedoch durch Seine ewigen Manifestationen: den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist. Dies sind nicht getrennte Götter, sondern ein Gott in dreifacher Manifestation.

Der Vater ist die ungesehene Quelle, der Ursprung ohne Ursprung, der jenseits aller Schöpfung steht. Der Sohn ist das göttliche Wort (Logos), ewig vom Vater gezeugt, durch den Gott sich in einer Weise bekannt macht, die die Schöpfung begreifen kann. Der Heilige Geist geht von Gott aus und ist die lebendige, wirkende Gegenwart Gottes in der Schöpfung. Der Geist ist die Kraft des Lebens, des Handelns und der Führung, durch die der göttliche Wille ausgeführt wird. Durch den Geist wird Gottes Gegenwart offenbar, die die Schöpfung trägt und bewegt.

Das Verhältnis zwischen ihnen ist nicht eines der Trennung, sondern der Einheit im Wesen und der Verschiedenheit in der Rolle. Der Vater ist die Quelle, der Sohn ist der Ausdruck (das Wort), und der Heilige Geist ist das Handeln und die Gegenwart. Die göttliche Absicht wird durch den Sohn offenbart, und durch den Geist wird diese Absicht in der Schöpfung lebendig und wirksam.

Im gängigen Christentum wird geglaubt, dass der ewige Sohn, das Wort (Logos), Fleisch wurde und als Jesus Christus Mensch geworden ist. Der Vater wird nicht Mensch und bleibt ewig transzendent, ohne je Fleisch zu werden. Er ist die ursprungslose Quelle der Dreifaltigkeit. Auch der Heilige Geist gilt nicht als inkarniert; vielmehr wird der Geist als die wirkende, lebendige Gegenwart Gottes in der Welt verstanden, die unsichtbar in der Schöpfung wirkt. Das Christentum lehrt jedoch auch eine besondere Einwohnung des Heiligen Geistes in den Gläubigen, das heißt, dass der Geist nach der Kreuzigung und Auferstehung Christi auf einzigartige und persönliche Weise in den Christen wohnt, die „in Christus“ sind.

Das vierte Beispiel: Die Dreifaltigkeit in der hermetischen Tradition

Der Eine, der Vater, der Absolute, ist die letzte, unerkennbare Wirklichkeit jenseits von Verstand, Beschreibung und Begreifen; die Quelle von allem. Sein Wesen ist reine Güte. Er kann nicht unmittelbar erkannt werden.

Um erkannt zu werden, manifestierte Er daher Seine erste Manifestation: den Göttlichen Geist (Nous). Durch diese Manifestation machte Er sich bekannt, aber nur in begrenzter Weise.

Der Göttliche Geist wirkt als Vermittler zwischen dem Vater, dem Absoluten, und der Schöpfung. Er lässt einen Göttlichen Willen und ein Göttliches Wort ausgehen, die nicht von ihm getrennt sind. Der Göttliche Wille wird als die erste lebendige Kraft des Handelns beschrieben. Als Ergebnis dieser göttlichen Tätigkeit entsteht ein Ausdruck, der das Göttliche Wort genannt wird. Indem das Göttliche Wort ausgesprochen wird, tritt die Schöpfung ins Dasein. Einfach gesagt: Die göttliche Absicht wird zum Befehl, und der Befehl wird zur Schöpfung.

Was die Schöpfung aus dem Willen und dem Befehl ausführt, ist die dritte Manifestation, der Gestaltende Geist (Demiurg). Der Gestaltende Geist lässt sich als das Prinzip der Ordnung beschreiben, durch das die Schöpfung und das Universum strukturiert sind und funktionieren. Durch diese göttliche Manifestation erfolgt die Delegation für die Verwaltung der Angelegenheiten der Schöpfung. Sie setzt faktisch die Regierung des Göttlichen Geistes in Gang. Der Gestaltende Geist brachte dann die Sieben Herrscher hervor (oft mit den klassischen Planeten verbunden), verstanden als kosmische lenkende Intelligenzen und vermittelnde geistige Kräfte, die die Ordnung der Schöpfung organisieren und regeln. Sie lenken die Bewegung der Himmelskörper, die Zyklen der Zeit und die Muster von Schicksal, Kausalität und kosmischer Ordnung, die die Existenz prägen.

Aus ihnen bildet sich die Natur als das lebendige System des Universums, bestehend aus allen Naturgesetzen, Kräften und Lebensprozessen. Durch die Natur wirken diese höheren Intelligenzen in der physischen Welt und übersetzen kosmische Ordnung in Wachstum, Wandel und Leben. Die Natur bringt den wahrnehmbaren Kosmos hervor, das physische Universum, das wir mit unseren Sinnen wahrnehmen. Es ist die sichtbare Welt aus Materie, Raum, Zeit, Sternen, Planeten und Lebewesen und das letzte beobachtbare Ergebnis der Tätigkeit der Natur in der Wirklichkeit.

Es ist wesentlich zu verstehen, dass die wahre metaphysische „Dreifaltigkeit“ nicht auf der Ebene der Sieben Herrscher, der Natur oder des wahrnehmbaren Kosmos zu finden ist, sondern auf einer höheren Seinsebene, die aus dem Einen, dem Göttlichen Geist (Nous) und dem Wort (Logos) besteht. Diese drei bilden die Kernstruktur der Wirklichkeit in ihrem höchsten Ausdruck.

Aba Al-Sadiq widmete eine Reihe von Vorträgen in der „Halle der Geheimnisse“ der Darstellung der Lehren des Hermes über Gott und den Weg, Ihn durch Manifestationen zu erkennen. Jeder sorgfältige Anhänger und Forscher wird feststellen, dass es keinen Zweifel gibt, dass diese Lehren in starkem Einklang stehen mit den Lehren von Mohammed und der Familie Mohammeds sowie mit den Lehren von Imam Ahmed Al-Hassan, die die Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts über die Wirklichkeit des Monotheismus und die Erkenntnis Gottes vertritt.

Die wahre Dreifaltigkeit

Ich werde nun das Konzept der Dreifaltigkeit im Islam vorstellen. Für viele mag es überraschend sein, dass der wahre Islam auf einer wahren Dreifaltigkeitsstruktur aufgebaut ist. Sie wird vom Mainstream im Islam völlig abgelehnt und scharf verurteilt, wobei die meisten Muslime davon oder von ihrem Zusammenhang mit dem Wesen der Anbetung, dem wahren Monotheismus und dem Weg des Gläubigen zum geistlichen Aufstieg wenig oder gar nichts verstehen.

Dieses Wissen findet sich in den Lehren der Ahlul-Bayt, der Familie des Propheten Muhammad, deren Wissen von der breiteren muslimischen Gemeinschaft weitgehend vernachlässigt wurde, die ihm weder die gebührende Bedeutung beigemessen noch die Notwendigkeit, dieses göttliche Verständnis zu empfangen, voll erkannt hat. Dieses Wissen wurde in Überlieferungen und Texten bewahrt, die Mohammed und seiner Familie zugeschrieben werden, und von bestimmten schiitischen und alawitischen Traditionen gehütet.

Für mich und für viele Gläubige, die in diesen Ruf eingetreten sind, wurde dieses tiefe Wissen nur durch Imam Ahmed Al-Hassan zugänglich, insbesondere durch eines seiner größten Werke, das Buch des Monotheismus, sowie durch die Vorträge des Mahdi, Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq.

In den Lehren von Imam Ahmed Al-Hassan wird eine symbolische kosmologische Karte der Existenz durch ein geschichtetes System von Zeichen und Rängen aufgebaut. Auf ihrer grundlegendsten Ebene verwendet sie die symbolischen Formen der arabischen Buchstaben „Nun“ und „Ba“ als grundlegende Markierungen der Wirklichkeit. Das „Nun“ wird als gefäßartige Form dargestellt, die „den Größeren Thron“ symbolisiert, mit einem Punkt, der die Mauer (Siradiq) symbolisiert, den Schleier oberhalb der höchsten Ebene der Schöpfung, während das „Ba“ als gefäßartige Form „den Stuhl“ symbolisiert, mit einem darunter angeordneten Punkt, der „den Großen Thron“ symbolisiert.

Der erste Punkt stellt die Grenze der erschaffenen Existenz dar und fungiert als Trennung zwischen dem geschaffenen Bereich und der göttlichen Wirklichkeit jenseits davon. Er wird als der Punkt beschrieben, an dem die Grenze der Wahrnehmung erreicht ist und jenseits dessen das gewöhnliche Begreifen nicht weiter vordringen kann. In diesem Zusammenhang wird beschrieben, dass der Prophet Mohammed diese Grenze erreichte, wo er „durch den Schleier hindurchblickte“ in die göttliche Wirklichkeit, eine Stufe, die zu seiner Zeit kein anderes Wesen erreicht haben soll. Der Schleier wird auch als der Geist Gottes beschrieben, die erste Schöpfung des Lichts, widergespiegelt in den Fünf Göttlichen Lichtern der Ahlul-Kisa, dem Göttlichen Wort, dem Koran.

Mohammed wird als das höchste (Barzakh) beschrieben, das heißt als der letzte Vermittler zwischen Gott und der Schöpfung. In dieser Rolle umfasst er den Schleier selbst, nimmt dessen Bedeutung vollständig in sich auf und spiegelt sie wider. Er wird in der geistigen Wirklichkeit groß genug, um alle Ebenen der Schöpfung in sich zu enthalten. Er wird daher als die vollkommenste Manifestation der göttlichen Wirklichkeit innerhalb der Existenz beschrieben, die die Verbindung zwischen dem Göttlichen und der geschaffenen Ordnung vollständig darstellt.

Unterhalb der beiden symbolischen Formen, des (Nun) und des (Ba), liegen die sieben Himmel. Diese Himmel sind in absteigender Ordnung vom höchsten zum niedrigsten angeordnet und bilden eine strukturierte Hierarchie statt getrennter oder unverbundener Welten. Zusammen ergeben diese Elemente ein einheitliches Diagramm der Existenz auf Grundlage symbolischer Darstellung.

Werden diese Ebenen zusammengefügt, bildet die Struktur insgesamt zehn Ränge oder Stufen. Die sieben Himmel bilden die untere aufsteigende Ordnung der Schöpfung, während die symbolischen oberen Elemente „Nun“ und „Ba“ höhere metaphysische Stationen oberhalb davon darstellen. Damit entsteht ein vollständiges hierarchisches System, in dem alle Ebenen der Existenz miteinander verbunden und innerhalb eines einzigen Rahmens geordnet sind.

Lässt sich das vereinfachen?

Auf der höchsten Ebene steht Huwa/Er, das Göttliche Wesen, die Bedeutung. Das bezieht sich auf Gott in Seinem absoluten Zustand, vollkommen jenseits von Beschreibung, Gestalt oder begrifflicher Begrenzung. Es ist die Wirklichkeit, die der menschliche Verstand nicht unmittelbar erfassen kann, da sie alle Kategorien des Denkens und der Vorstellung übersteigt. Sie ist die verborgene Quelle hinter aller Existenz.

Aus diesem transzendenten Wesen geht die Ebene des Namens hervor, Allah. Der Name fungiert als umfassender Ausdruck aller göttlichen Eigenschaften wie Barmherzigkeit, Weisheit, Macht und Schöpfung. Durch ihn wird das unerkennbare Wesen für die Schöpfung teilweise erkennbar. Er ist nicht das Wesen selbst, sondern die Weise, in der das Wesen innerhalb der geschaffenen Ordnung erkannt und bezeichnet wird. Er ist der Schleier, das (Barzakh) zwischen der absoluten Wirklichkeit und der Schöpfung.

Die dritte Ebene ist die Tür, die den Zugangspunkt zwischen der Schöpfung und der göttlichen Wirklichkeit darstellt. Sie ist der Kanal, durch den Wissen, Führung und die Erkenntnis des Göttlichen Namens erlangt werden. Ohne dieses Tor bleibt der Name für die Schöpfung fern und unzugänglich. Sie fungiert als der notwendige Vermittler, durch den Verstehen und Verbindung möglich werden.

Als menschliche Manifestation wird Imam Ali als die „Bedeutung“ bezeichnet, die höchste Ebene göttlicher Manifestation, die der Schöpfung zugänglich ist. Wie wir wissen, kann das göttliche Wesen nicht unmittelbar erkannt werden, da nichts Gott in Seiner absoluten Wirklichkeit begreifen kann. Darum weiß jeder Forscher der islamischen Geschichte, dass die Muslime Imam Ali überhaupt nicht ertragen konnten.

Der Name (Allah), vertreten durch den Propheten Muhammad, war für die Muslime viel leichter zu akzeptieren. Als der Prophet Mohammed in den Schleier einging, der alle göttlichen Eigenschaften umfasst, verkörperte er sie vollständig. Durch ihn lernten die Menschen die beste Darstellung Allahs kennen – die umfassende Manifestation und Sammlerin aller göttlichen Eigenschaften –, durch die der Name bekannt gemacht wurde.

So kamen die Menschen dazu, Imam Ali zu verabscheuen und zu bekämpfen, weil sie ihn nicht so zu begreifen vermochten, wie sie den Propheten Muhammad begreifen konnten. Der Prophet Mohammed stellte eine leichtere Manifestation dar, verständlicher und im Zugang offener, wohingegen die Manifestation der Bedeutung in ihrer Wirklichkeit weit tiefgründiger und anspruchsvoller war. Die Manifestation der Tür war zu jener Zeit Salman, der ursprünglich aus dem einfachen Volk stammte.

Für viele ist es schwer, den Gedanken anzunehmen, dass jemand größer sein könnte als die vornehmsten Propheten der Entschlossenheit. Die Vorstellung, dass eine Gestalt Noah, Abraham, Moses, Jesus und Mohammed übertreffen könnte, und das Verständnis, dass Ali ibn Abi Talib eine größere Manifestation darstellt als der Prophet Mohammed, ist ein gewichtiger Gedanke, den viele nur schwer annehmen können. Der Grund für diese Schwierigkeit ist nicht unbedingt Ablehnung, sondern fehlendes Verständnis. Doch bleibt die Hoffnung, dass dieser Gedanke mit Klarheit und Nachdenken für diejenigen, die seine tiefere Bedeutung erfassen wollen, zugänglicher werden kann.

Diese Wahrheit findet sich nicht in der gängigen schiitischen Richtung, sondern in der nusayritischen Lehre. Das nusayritische Glaubenssystem gehört zu denen, die den Lehren von Imam Ahmed Al-Hassan am nächsten stehen. Sie halten, dass es keine Bedeutung oder letzte Wirklichkeit gibt außer Ali ibn Abi Talib, keinen Namen oder Schleier außer Mohammed und keine Tür außer Salman. In der Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts wird bekräftigt, dass dies zu jener Zeit tatsächlich so war.

Wir müssen uns auch daran erinnern, dass sich die Bedeutung, der Name und die Tür in jedem Zeitalter manifestieren. Daher bestehen diese Manifestationen auch in der gegenwärtigen Zeit – dem Zeitalter des Mahdi –, und die Menschen müssen danach streben zu erkennen, wer heute die Tür, den Namen und die Bedeutung darstellt, um wirklich den Weg zu finden.

Der Zweck des Menschen

Der Zweck des menschlichen Daseins ist der Aufstieg. Jeder Mensch ist berufen, an Bewusstsein, Läuterung und Nähe zur göttlichen Wirklichkeit zu wachsen, bis er seine höchstmögliche Stufe erreicht.

Wahrer Monotheismus ist nach Imam Ahmed Al-Hassan nicht bloß ein intellektueller Erwerb von Begriffen oder verbale Bekenntnisse, sondern eine gelebte Wirklichkeit, die durch Tat, Aufrichtigkeit und fortwährende Hingabe an Allah erreicht wird. Der Mensch ist für eine verwandelnde Reise geschaffen, auf der er geistlich voranschreitet, bis er im höchsten Sinne zu einer Manifestation göttlicher Führung auf Erden wird. Das bedeutet, dass der Weg des Monotheismus nicht theoretisch oder begrenzt ist; er ist ein fortwährender Aufstieg, bis der Diener den höchsten erreichbaren Rang göttlicher Stellvertretung in der Schöpfung erlangt.

Imam Ahmed Al-Hassan betont, dass dieser Zweck in der Erschaffung des Menschen selbst wurzelt: Die Menschheit wurde geschaffen, um Vollkommenheit und den höchsten Grad der Nähe zu Allah zu erreichen. In diesem Rahmen wird der Mensch als ein Abbild des Göttlichen beschrieben.

Kein Gläubiger sollte annehmen, dass dieser Rang unzugänglich oder dauerhaft verschleiert sei. Vielmehr ist er eine offene Tür, die allen bis ans Ende der Zeit zur Verfügung steht, und der wahre Verlust trifft denjenigen, der diese Gelegenheit vernachlässigt und sie nicht verfolgt.