Das Manifest des Mahdi

Das Manifest des Mahdi

Von Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem

© 2024 Abdullah Hashem

Alle Rechte vorbehalten. Alle Teile dieser Veröffentlichung dürfen ohne vorherige schriftliche Genehmigung des Herausgebers in jeder Form und mit allen elektronischen oder mechanischen Mitteln vervielfältigt, verbreitet oder übertragen werden, einschließlich kurzer Zitate in kritischen Besprechungen und anderer nicht kommerzieller Verwendungen, die das Urheberrecht erlaubt. Dieses Manifest darf in keiner Weise, Form oder Gestalt verändert, abgewandelt oder verfälscht werden. Dieses Manifest darf nicht verkauft werden.

Erste Auflage: Oktober 2024

Die Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts

www.theahmadireligion.org

An alle unterdrückten Menschen auf der Welt ...

An die Armen ...

An die Waisen ...

An die Witwen ...

An die aus der Gesellschaft Ausgeschlossenen ...

An die Rechtschaffenen, die eine Veränderung wollen ... Die Macht zur Veränderung liegt in Ihren Händen.

Einleitung

Das jüdische Volk wartet seit 2600 Jahren darauf, dass der Messias erscheint und auf Erden Gerechtigkeit errichtet. Die Buddhisten erwarten seit 2500 Jahren die Ankunft des Maitreya, der die Erde erleuchten und den reinen Dharma lehren soll. Die Christen warten seit über 2000 Jahren auf die Wiederkehr Jesu. Die Muslime warten seit 1400 Jahren auf das Erscheinen des Mahdi. Und doch ist die Errichtung der Gerechtigkeit auf Erden oder eines Göttlichen Gerechten Staates, wenn jeder von ihnen erscheint oder erschienen ist, je nachdem, welcher Religion man folgt (denn die Christen glauben, dass der jüdische Messias erschienen ist), nichts, was ein einzelner Mann allein errichten kann. Vielmehr sagt Gott selbst, dass nicht einmal Er verändert, was bei einem Volk ist, bis sie verändern, was in ihnen selbst ist (Der Heilige Koran 13:11). Die Veränderung beginnt also bei uns, Gerechtigkeit und Gleichheit beginnen bei uns, und ein Göttlicher Gerechter Staat oder eine Welt ohne Leid wird nie möglich sein, bevor wir nicht zuerst unter uns selbst Gerechtigkeit und Gleichheit errichten. In diesem Manifest legen wir unsere Überzeugungen dar, skizzieren unsere Ziele und zeigen den wirksamsten Plan und Fahrplan zum Aufbau eines Göttlichen Gerechten Staates auf Erden auf und überlassen es den Gläubigen, diesem Aufruf zum Handeln zu folgen. Wahrlich, was euch versprochen wurde, ist eingetroffen.

Kapitel 1: Finden Sie einen Führer

Jede Stadt, jeder Landkreis, jedes Land, jeder Staat, jedes Unternehmen, jede Firma, jede Organisation, jede Stiftung, jede Bewegung, jede Revolution, jede Gemeinschaft und jede Gesellschaft braucht einen Führer, sonst ist sie zum Scheitern verurteilt. Ein jüngeres Beispiel fällt einem ein, wenn man an den Arabischen Frühling 2011 denkt. Ich war ein junger Mensch an vorderster Front der ägyptischen Revolution und riskierte mein Leben, um den ägyptischen Diktator Mohammed Hosni Mubarak zu stürzen. Ich campierte auf dem Tahrir-Platz, wurde von Regierungsagenten und ägyptischen Polizeikräften angegriffen, wich Kugeln aus, geriet in tödliche Kämpfe, wurde verhaftet und gefoltert. Am Ende haben wir gesiegt. Das ägyptische Volk hat gesiegt, und die Macht des Volkes veränderte die Geschichte, und der alte Pharao musste gehen. Ganz wie in der Geschichte von Moses hätte dieser alte Pharao, Hosni Mubarak, von den zehn Plagen getroffen werden können und hätte seinen Thron dennoch nicht aufgegeben, doch gegen die Macht und den Willen des Volkes hatte er keine Chance. Und doch war die Revolution, die den Pharao stürzte, als alles gesagt und getan war, der Staub sich gelegt hatte und der Klang des Jubels, des Lachens und der Freude verstummt war, ohne ihren Moses. Ohne einen Führer, dem man folgen konnte, wurde die ägyptische Revolution schließlich von den Muslimbrüdern gestohlen, einer üblen islamischen Organisation, die der Regierung Ägyptens lange Zeit Widerstand geleistet hatte. Dem Volk blieb die Wahl, für den Kandidaten der Muslimbrüder, Mohammed Mursi, oder für einen Kandidaten aus den Überresten des früheren Regimes, Ahmed Schafik, zu stimmen. Die Begeisterung für den Wandel begann zu sterben, und Mursi kam an die Macht, und für Ägypten wurde eine neue Seite aufgeschlagen, die schlimmer war als die vorherige. Dies war in der Tat die Erfüllung der Prophezeiung des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm und seiner Familie), die lautete: „Es kommt keine Zeit über euch, außer dass die nach ihr schlimmer ist.“ (Sahih Al-Bukhari, Al-Bukhari, Das Buch der Prüfungen (Kitab Al-Fitan), Hadith Nr. 7068) Und tatsächlich wurde es danach noch schlimmer, als Abdel Fattah El-Sisi, ein Militärkommandeur, einen Putsch gegen den Diktator Mohammed Mursi anführte, 2014 an die Macht kam und seither dort geblieben ist und das Land Ägypten in Chaos und Finsternis führt. Die Ägypter sagen bis heute: Hätten wir nur einen Führer für die Revolution gehabt, das war unser einziger Fehler. Die Menge, die sich ohne Führer bewegte, war wie ein Körper, der ohne Kopf umherrennt. Ohne einen geeigneten Führer sind die Menschen gezwungen, zwischen ungeeigneten zu wählen. Das Kennzeichen jeder wahrhaft erfolgreichen Nation ist, dass sie von den Besten ihres Volkes geführt wird. Doch wie findet man heraus, wer am besten zum Führen geeignet ist? Können die Menschen tatsächlich bestimmen, wer am besten führen sollte? Wir haben gesehen, dass die Wahl des Volkes zum Aufstieg einiger der schlimmsten Tyrannen der Welt führte, wie Benito Mussolini und Adolf Hitler. Für diejenigen, die an Gott glauben, insbesondere an den Gott des Judentums, des Christentums und des Islam, ist die Wahl des Volkes bei einem Führer unerheblich, ja sie ist streng verboten. In der Hebräischen Bibel wird Gott über die Israeliten zornig und betrachtet es als Verwerfung seiner selbst, als sie beschlossen, sich selbst einen Führer zu wählen. „Da versammelten sich alle Ältesten Israels, kamen zu Samuel nach Rama und sprachen zu ihm: ‚Du bist alt geworden, und deine Söhne wandeln nicht auf deinen Wegen; so setze nun einen König über uns ein, der uns führe, wie ihn alle anderen Völker haben.‘ Als sie aber sagten: ‚Gib uns einen König, der uns führe‘, missfiel das Samuel; und er betete zum Herrn. Und der Herr sprach zu ihm: ‚Höre auf alles, was das Volk dir sagt; nicht dich haben sie verworfen, sondern mich haben sie verworfen, dass ich nicht mehr König über sie sein soll.‘“ (Die Heilige Bibel, 1. Buch Samuel, Kapitel 8, Verse 4-7) Auch in den Evangelien ist klar, dass das Volk nicht in der Lage ist, richtig für sich selbst zu wählen, denn als man ihm die Wahl zwischen seinem Retter und einem Verbrecher ließ, wählte es den Verbrecher statt seines eigenen Königs und Messias. „Sie hatten aber damals einen berüchtigten Gefangenen, der hieß Barabbas. Als sie nun versammelt waren, sprach Pilatus zu ihnen: ‚Wen wollt ihr, dass ich euch freigebe, Barabbas oder Jesus, der Christus genannt wird?‘ ... Aber die Hohenpriester und die Ältesten überredeten das Volk, dass sie um Barabbas bitten und Jesus vernichten sollten.“ (Die Heilige Bibel, Evangelium nach Matthäus, Kapitel 27, Verse 16-17, 20) Auch im Koran heißt es: „Und wenn du den meisten gehorchst, die auf der Erde sind, werden sie dich vom Weg Allahs abirren lassen. Sie folgen nur Mutmaßungen, und sie raten nur.“ (Der Heilige Koran, Kapitel 6 (Al-An’am), Vers 116) Imam Ali (Friede sei mit ihm) sagte: „Hasse nicht den Pfad der Wahrheit wegen der Wenigen, die ihn gehen.“ (Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, Bd. 67, S. 107) Und so sehen wir: Der Pfad der Wahrheit und der Rechtschaffenheit wird nicht von der Mehrheit beschritten, und die Herrschaft der Menge oder des Pöbels führt, wie Sokrates (Friede sei mit ihm) sagte, stets in die Tyrannei. Wie Sokrates es ausdrückt: „Wenn diese schädliche Schicht und ihre Anhänger zahlreich werden und sich ihrer Stärke bewusst werden, unterstützt von der Verblendung des Volkes, wählen sie aus ihrer Mitte den aus, der am meisten vom Tyrannen in seiner eigenen Seele hat, und ihn machen sie zu ihrem Tyrannen.“ (Der Staat, Platon, Buch IX) Der Führer für die Gläubigen und für die rechtschaffene Bewegung, die Gottes göttliche Gunst sucht, darf also nicht vom Volk gewählt, sondern muss von Gott selbst gewählt und eingesetzt werden. Menschen können nur nach dem Äußeren urteilen, während Gott einen Führer nach seinem Inneren oder nach seinem Herzen wählen kann. „Aber der Herr sprach zu Samuel: ‚Sieh nicht an sein Aussehen noch seine hohe Gestalt, denn ich habe ihn verworfen. Der Herr sieht nicht auf das, worauf die Menschen sehen. Die Menschen sehen auf das, was vor Augen ist, der Herr aber sieht das Herz an.‘“ (Die Heilige Bibel, 1. Buch Samuel, Kapitel 16, Vers 7) Ein Führer, der nach dem gewählt wird, was in seinem Herzen liegt, und nicht nach dem, was aus seinem Mund kommt, ist ein Führer, der alle Eigenschaften verkörpert, die ein guter Führer braucht: Ehrlichkeit, Integrität und Einfühlungsvermögen. Ein von Gott gewählter Führer bringt noch weitere Vorteile mit sich, denn ein von Gott gewählter und von seinem Volk als von Gott eingesetzt anerkannter Führer ist in der Lage, sein Volk wahrhaft zu einen, denn wer es wagt, sich ihm zu widersetzen, widersetzt sich dem allmächtigen Gott. Wegen der enormen Macht, die dieser Führer innehätte, bleibt die Befürchtung, dass es jemandem, der nicht von Gott eingesetzt ist, gelingt, in eine solche Stellung aufzusteigen. Aus diesem Grund hätte Gott einen Weg haben müssen, diese Person eindeutig einzusetzen. Und tatsächlich gibt es einen Weg, die Identität dieser göttlich eingesetzten Person zu erkennen und zu bestätigen.

• Das Testament: Am Anfang war es Gott, der Adam einsetzte, und Er sagt es im Koran ganz deutlich: „Wahrlich, Ich setze einen Kalifen auf Erden ein.“ (Der Heilige Koran, Kapitel 2 (Al-Baqarah), Vers 30) Gott machte klar, dass Er es ist, der den Führer wählt, und Er machte klar, wer Seine Wahl war. Die Engel mussten sich danach vor Adam niederwerfen oder ihm gehorchen. Nach der Einsetzung Adams (Friede sei mit ihm) trat Gott mit der Menschheit durch Seinen göttlich eingesetzten Kalifen oder Gesandten in Verbindung, beginnend mit Adam (Friede sei mit ihm). Die Überlieferungen machen deutlich, dass Adam (Friede sei mit ihm) in seinem Testament die Namen seiner Nachfolger bis zur Zeit Noahs (Friede sei mit ihm) nannte und so den göttlichen Willen Gottes und die Namen der göttlich eingesetzten Herrscherkette der Menschheit übermittelte. Abi Abdullah (Von ihm ist der Friede) sagte: „Wahrlich, Kain trat an Seth (Friede sei mit ihm) heran und sagte zu ihm: ‚Mein Vater hat dir von dem Wissen gegeben, das er hatte, und ich war älter als du und hatte mehr Recht auf dieses Wissen als du, aber weil ich seinen Sohn ermordet habe, wurde er zornig auf mich und bevorzugte dich mit diesem Wissen vor mir. Bei Gott, wenn du irgendetwas von dem Wissen erwähnst, das du von deinem Vater geerbt hast, um dich vor mir zu brüsten und so zu tun, als seist du besser, werde ich dich töten, wie ich deinen Bruder getötet habe.‘ Seth verbarg daraufhin alles, was er an Wissen erworben hatte, bis die Herrschaft Kains und seine Regierung enden würden. Und aus diesem Grund üben wir Verstellung (Taqiyah), denn wir haben ein Vorbild im Sohn Adams, und Seth erzählte seinem Sohn heimlich vom Bund, und seit Seth das Testament an seinen Sohn weitergab, ist es, bei Gott, die Sunna gewesen, das Testament von Gelehrtem zu Gelehrtem weiterzugeben, und sie öffneten das Testament jedes Jahr an einem bestimmten Tag und sprachen darüber, wie ihr Vater ihnen eine Prophezeiung und frohe Botschaft über das Kommen Noahs (Friede sei mit ihm) gegeben hatte.“ (Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, Bd. 11, S. 241) So setzte Gott Adam (Friede sei mit ihm) ein, und Adam (Friede sei mit ihm) überbrachte den Menschen die Einsetzung seiner Nachfolger von Seth bis Noah (Friede sei mit ihnen), indem er ihre Namen in sein Testament schrieb. So finden wir in der Hebräischen Bibel, den Evangelien, dem Koran und den Hadithen, dass die Propheten, Gesandten und göttlich eingesetzten Gestalten ihre Nachfolger stets in ihren Testamenten einsetzen. Wir fanden Moses (Friede sei mit ihm) in seinem letzten Testament, wie er Josua, den Sohn Nuns (Friede sei mit ihm), einsetzte und die frohe Botschaft von Jesus (Friede sei mit ihm) verkündete; wir fanden Jesus (Friede sei mit ihm) auf den Zungen der Propheten wie Jesaja und Johannes dem Täufer (Friede sei mit ihnen) eingesetzt, und wir finden, dass auch Jesus (Friede sei mit ihm) in seinem Testament seinen eigenen Nachfolger einsetzte, Simon Petrus (Friede sei mit ihm). Jesus sagte zu Simon Petrus: „Ich will dir die Schlüssel des Himmelreichs geben; was du auf Erden binden wirst, soll auch im Himmel gebunden sein, und was du auf Erden lösen wirst, soll auch im Himmel gelöst sein.“ (Die Heilige Bibel, Evangelium nach Matthäus, Kapitel 16, Vers 19) Wir finden Jesus (Friede sei mit ihm), wie er die frohe Botschaft vom Kommen Mohammeds (Friede sei mit ihm und seiner Familie) verkündet, des verheißenen zweiten Parakleten oder Trösters: „Ich bin der Gesandte Allahs zu euch, der die Tora [die vor mir war] bestätigt und die frohe Botschaft von einem Gesandten bringt, der nach mir kommen wird, dessen Name Ahmed sein wird.“ (Der Heilige Koran, Kapitel 61 (As-Saf), Vers 6) Der Prophet Mohammed (Friede sei mit ihm und seiner Familie) wiederum diktierte, bevor er diese Welt verließ, auf seinem Sterbebett Imam Ali (Friede sei mit ihm) sein Testament, mit dem er ein göttliches Versprechen gab und erklärte, dass jeder, der daran festhält, niemals in die Irre gehen werde: „Als die Zeit des Todes des Propheten nahte, während einige Männer im Haus waren, und unter ihnen war ‚Umar Ibn Al-Khattab, sagte der Prophet: ‚Kommt näher, ich will euch etwas niederschreiben, nach dem ihr nie in die Irre gehen werdet.‘ ‚Umar sagte: ‚Der Prophet ist schwer krank, ihr habt den Koran, und das Buch Allahs genügt uns.‘“ (Sahih Al-Bukhari, Al-Bukhari, Buch der Kranken, Kapitel 17, Hadith Nr. 5669) Einige Nächte später, in der Nacht seines Hinscheidens, sagte der Prophet: „O Vater von Al-Hassan, bring mir eine Feder und ein Blatt“, und so diktierte der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm und seiner Familie) sein Testament, bis er an diese Stelle kam, wo er sagte: „O Ali, nach mir wird es zwölf Imame geben, und nach ihnen wird es zwölf Mahdis geben. Du also, o Ali, bist der erste der zwölf Imame; Allah der Erhabene hat dich in Seinen Himmeln Ali Al-Mortadha (Ali der Zufriedene), Amirul Mo’mineen (der Befehlshaber der Gläubigen), Al-Siddiq Al-Akbar (der größere Wahrhaftige), Al-Farouq Al-A’tham (der größere Richter und Unterscheider zwischen Wahrheit und Falschheit), Al-Ma’moun (der Vertrauenswürdige) und den Mahdi (den Rechtgeleiteten) genannt. Diese Namen dürfen nicht anderen als dir zugeschrieben werden. O Ali, du bist mein Statthalter/Vormund über meine eigene Familie, ihre Lebenden und ihre Toten, und über meine Frauen: Wen ich behalten habe, die wird mich morgen finden, und von wem ich mich geschieden habe, für die bin ich unschuldig; ich werde sie nicht sehen, und sie wird mich am Tag der Auferstehung nicht sehen. Und du bist mein Nachfolger (Kalif) über meine Nation nach mir. Wenn der Tod zu dir kommt, übergib sie meinem Sohn Al-Hassan, dem Rechtschaffenen und Wohltätigen. Wenn dann der Tod zu ihm kommt, soll er sie meinem Sohn Al-Hussein übergeben, dem Märtyrer, dem Reinen und Ermordeten. Wenn der Tod zu ihm kommt, soll er sie seinem Sohn übergeben, dem Herrn der Anbeter, Dhul Thafant (dem mit der harten Haut an den Knien), Ali. Wenn der Tod zu ihm kommt, soll er sie seinem Sohn übergeben, Mohammed Al-Baqir (dem Enthüller des Wissens). Wenn der Tod zu ihm kommt, soll er sie seinem Sohn übergeben, Ja’far Al-Sadiq (dem Wahrhaftigen). Wenn der Tod zu ihm kommt, soll er sie seinem Sohn übergeben, Musa Al-Kadhim (dem Geduldigen). Wenn der Tod zu ihm kommt, soll er sie seinem Sohn übergeben, Ali Al-Ridha. Wenn der Tod zu ihm kommt, soll er sie seinem Sohn übergeben, Mohammed Al-Thiqa Al-Taqqi (dem Vertrauenswürdigen, dem Gottesfürchtigen). Wenn der Tod zu ihm kommt, soll er sie seinem Sohn übergeben, Ali Al-Nasih (dem Ratgeber). Wenn der Tod zu ihm kommt, soll er sie seinem Sohn übergeben, Al-Hassan Al-Fadhil (dem Verdienstvollen). Wenn der Tod zu ihm kommt, soll er sie seinem Sohn übergeben, Mohammed, dem Behüteten der Familie Mohammeds, Friede sei mit ihnen. Das sind die zwölf Imame. Dann wird es nach ihm zwölf Mahdis geben; wenn also der Tod zu ihm kommt, soll er sie seinem Sohn übergeben, dem ersten der Nahestehenden; er hat drei Namen, einen wie meinen und den meines Vaters, und er lautet Abdullah (Diener Gottes), und Ahmed (der Gepriesene), und der dritte Name ist Al-Mahdi (der Rechtgeleitete), und er ist der erste der Gläubigen.“ (Ghaybat Al-Tusi, Al-Shaikh Al-Tusi, Bd. 1, S. 174) Da haben Sie es also: die vollkommen bewahrte Methode, den göttlich eingesetzten Führer einzusetzen, nämlich dadurch, dass sein Name im Testament der früheren Propheten und Gesandten erwähnt wird. Wenn ein Führer keinen Beweis dafür hat, dass sein Name zuvor auf der Zunge eines göttlich eingesetzten
• Wissen: Das zweite Kriterium für einen von Gott göttlich eingesetzten Führer ist, dass er göttliches Wissen besitzt, Wissen, das andere nicht haben, von Gott gegebenes Wissen und Weisheit. Adam (Friede sei mit ihm) wurde, nachdem Gott ihn eingesetzt hatte, angewiesen, den Engeln ihre Namen mitzuteilen und alle Dinge in der Welt der Schöpfung zu benennen. „Er lehrte Adam die Namen aller Dinge, dann führte Er sie den Engeln vor und sprach: ‚Nennt Mir die Namen dieser, wenn ihr wahrhaftig seid.‘ Sie antworteten: ‚Gepriesen seist Du! Wir haben kein Wissen außer dem, was Du uns gelehrt hast. Du bist wahrlich der Allwissende, der Allweise.‘ Allah sprach: ‚O Adam! Teile ihnen ihre Namen mit.‘ Als Adam es tat, sprach Allah: ‚Habe Ich euch nicht gesagt, dass Ich die Geheimnisse der Himmel und der Erde kenne und weiß, was ihr offenbart und was ihr verbergt?‘“ (Der Heilige Koran, Kapitel 2 (Al-Baqarah), Verse 31-33) Und in der Tora heißt es: „Und Adam gab allem Vieh und den Vögeln unter dem Himmel und allen Tieren auf dem Felde Namen.“ (Die Heilige Bibel, 1. Buch Mose, Kapitel 2, Vers 20) Es ist also klar, dass der von Gott eingesetzte Mensch von Gott Wissen erhält und weiß, was alle anderen nicht wissen. Abi Abdullah (Friede sei mit ihm) wurde einmal gefragt: „Woran erkennt man den Gefährten der Angelegenheit?“ Es wurde geantwortet: „Er wird erkannt an seiner Gelassenheit, seiner Würde, seinem Wissen und dem Testament.“ (Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, Bd. 25, S. 138) Die Art des Wissens, das diese göttlich eingesetzte Person besitzen muss, ist nicht notwendigerweise Wissen in weltlichen Wissenschaften; so wird zum Beispiel nicht erwartet, dass er ein Alleskönner ist, der beste Biologe, der beste Physiker und der beste Architekt, sondern das Wissen ist Wissen über die Religion und das Unsichtbare, geistliches Wissen. „Imam Ali (Friede sei mit ihm) sagte: ‚O Menschen, fragt mich, bevor ihr mich verliert. Seht! Ich kenne die Pfade der Himmel besser, als ich die Pfade der Erde kenne.‘“ (Mizan Al-Hikma, Mohammed Al-Reyshahri, Bd. 2, S. 1218) Imam Ali (Friede sei mit ihm) sagte hier, dass er in den geistlichen Wissenschaften bewanderter ist als in den materiellen weltlichen Wissenschaften. Die geistliche Wissenschaft umfasst das Wissen um Gottes Rechtsprechung und Gesetze, das Wissen um die Propheten, Gesandten und Engel; und Teil des geistlichen Wissens ist das Wissen um die Seelen: wer gut ist und wer schlecht, wer schwach ist und wer stark, wer im Recht ist und wer im Unrecht, wer schuldig ist und wer unschuldig, wer für eine bestimmte Aufgabe geeignet ist und wer nicht, wer Glauben hat und wer den Unglauben verbirgt. Jesus (Friede sei mit ihm) konnte Wissen dieser Art zeigen: „Als aber Jesus [Beharren im] Unglauben bei ihnen spürte, sagte er: ‚Wer sind meine Helfer [für die Sache] Allahs?‘ Die Jünger sagten: ‚Wir sind die Helfer Allahs. Wir haben an Allah geglaubt und bezeugen, dass wir Muslime [Ihm Ergebene] sind.‘“ (Der Heilige Koran, Kapitel 3 (Aal Imran), Vers 52) Obwohl sie also den Glauben bekannten, wusste Jesus, was in ihren Herzen war. Die Propheten David und Salomo (Friede sei mit ihnen) herrschten aufgrund ihres göttlichen Wissens und richteten unter den Menschen entsprechend, und so herrscht der Qa’im durch sein göttliches Wissen, das ihm vom Heiligen Geist gegeben wird. Ammar As-Saabati berichtete: „Ich fragte Abu Abdullah [Friede sei mit ihm]: ‚Wonach wirst du herrschen, wenn ihr zu Herrschern gemacht werdet?‘ Er antwortete: ‚Nach dem Gebot Allahs und dem Gebot Davids. Und wenn wir auf eine Lage stoßen, die wir nicht lösen können, wird Gabriel sie uns offenbaren.‘“ (Al-Kafi, Al-Shaikh Al-Kulayni, Bd. 1, S. 398) Andere Überlieferungen besagen, dass der Qa’im in Fällen richten wird, ohne nach Beweis oder Belegen zu fragen, sondern nach dem Wissen herrschen und richten wird, das Gott in sein Herz legt. Das Wissen also, das den Gefährten des Testaments begleitet, ist göttliches Wissen, Wissen, das es der göttlich eingesetzten Person erlaubt, unter den Menschen gerecht zu richten und die richtigen Menschen an die richtigen Stellen zu setzen, ganz wie es der Philosophenkönig in Platons Staat tut.
• Das Banner: Das dritte Kriterium, anhand dessen man sich sicher sein kann, dass die Person wahrhaft göttlich eingesetzt ist, nachdem man gehört hat, dass sie behauptet, ihr Name sei im Testament eines früheren Propheten, Gesandten oder Imams erwähnt worden, und nachdem man bestätigt hat, dass diese Person tatsächlich weise ist und Wissen besitzt wie kein anderer, ist das Banner, das er trägt. Jeder Führer oder Herrscher oder König hisst ein Banner, jedes Adelshaus hat ein Hausbanner, jede Sportmannschaft, Organisation oder Firma hat ein Logo oder Banner oder einen Wahlspruch, den sie hochhält. Dasselbe gilt für den göttlich eingesetzten Kalifen: Sein Banner und seine Losung lautet „Die Treue gilt Allah“. Das bedeutet, dass er zur Idee der Oberhoheit Gottes ruft, zu der Idee, dass nur Gott den Führer einsetzen kann, nur Gott die Autorität und die Fähigkeit hat, den Herrscher zu wählen, und dass jeder göttlich eingesetzte Prophet, Gesandte und Imam als Herrscher oder König gesandt wurde: „Und Wir haben keinen Gesandten gesandt, außer damit ihm mit Allahs Erlaubnis gehorcht werde.“ (Der Heilige Koran, Kapitel 4 (Al-Nisa), Vers 64) Und tatsächlich sehen wir, wenn man in die Tora, die Bibel und den Koran schaut, deutlich, dass Gott stets die Herrscher einsetzte und Sein Zorn über die Menschen kam, wenn sie sich weigerten, dem Herrscher zu gehorchen, und sich stattdessen selbst ihre eigenen Herrscher und Führer wählten. Gott setzte Adam ein und gab ihm Autorität über das Land, Gott setzte Noah ein und gab ihm die ganze Erde, Gott setzte Abraham ein und gewährte ihm ein Land, über das er herrschen sollte, Gott setzte Moses ein und ließ ihn sein Volk aus dem Griff des falschen Führers, des Pharaos, befreien und in das verheißene Land führen, Gott machte Moses, Aaron, Josua und die Richter, die ihnen nachfolgten, zu Herrschern über die Israeliten. Gott setzte Samuel, David, Salomo und Jesus über die Israeliten ein. Er sandte Jesus als König, dem man gehorchen sollte, doch das Volk entschied sich, ihn zu kreuzigen und stattdessen seinen König zu verwerfen. Gott setzte Mohammed und die Imame als Herrscher über diese Nation der Muslime ein, und doch töteten die Muslime sie und verwarfen sie und nahmen Abu Bakr, Umar, Uthman, die Umayyaden und die Abbasiden als ihre Herrscher und Könige. Der göttlich eingesetzte Gesandte oder Führer führt die Menschen stets zum Testament und zur wahren Bedeutung des Islam zurück, nämlich der Unterwerfung, sich dem göttlich eingesetzten Führer oder Herrscher zu unterwerfen, so wie sich die Engel vor Adam niederwarfen und unterwarfen. Der göttlich eingesetzte Herrscher oder Führer wird zu einem Kompass und Unterscheider, durch den die Menschen erkennen, wer gut und wer schlecht ist, wer ein Engel und wer ein Teufel ist, denn alle, die sich vor dem göttlich eingesetzten Führer niederwerfen, ihm gehorchen und ihn zum Wegweiser nehmen, sind wie die Engel, die Adams Einsetzung annahmen; und jeder, der den göttlich eingesetzten Führer aus Hass und nicht aus Unwissenheit zurückweist, ist wie Satan, der sich weigerte und sich für besser hielt. Kurz gesagt: Wenn ein Mann kommt und das Testament für sich beansprucht, Wissen zeigt und zur Oberhoheit Gottes ruft, dann sagt er die Wahrheit; wenn aber ein Mann kommt und für die Nation der Gläubigen ein anderes Herrschaftssystem beansprucht, etwa indem er zu einem System ruft, das es den Menschen erlaubt, ihren Führer in irgendeiner Weise selbst zu wählen oder einzusetzen, sei es Demokratie, Kommunismus, ein monarchisches System oder jedes andere System außer diesem, dann ist diese Person ein Samiri, ein falscher Prophet, ein Antichrist. Und die Überlieferungen besagen, dass das Banner von Mohammed und Ali (Friede sei mit ihnen) an den Qa’im geht und dass auf dem Banner des Qa’im geschrieben steht: „Die Treue gilt Allah“.

Kapitel 2: Einen Bund eingehen

Wir glauben, dass diese drei Kriterien auf jeden göttlich eingesetzten Propheten, Gesandten, Richter, König und Imam von der Zeit Adams (Friede sei mit ihm) bis heute zutreffen. Wir glauben, dass Adam (Friede sei mit ihm) sein Testament schrieb, in dem er die Namen aller göttlich eingesetzten Nachfolger bis Noah (Friede sei mit ihm) nannte. Denn Adam (Friede sei mit ihm) kam mit dem ersten Bund von Gott, der ersten Rechtsprechung und dem ersten Gesetz von Gott und dem ersten Satz von Geboten. Alle Nachfolger von Adam bis Noah folgten dem Gesetz und dem Weg Adams (Friede sei mit ihnen). Irgendwann brechen die Menschen den von Adam (Friede sei mit ihm) geschlossenen Bund, ziehen den Zorn Gottes auf sich und werden durch die Sintflut vernichtet. Noah (Friede sei mit ihm) errichtete danach einen zweiten Bund, brachte eine neue Rechtsprechung und ein neues Gesetz herab, und er schreibt vor seinem Tod ein Testament, in dem er die Namen aller seiner Nachfolger bis Abraham (Friede sei mit ihm) nennt. Dasselbe geschieht: Alle zwischen Noah (Friede sei mit ihm) und Abraham (Friede sei mit ihm) folgen dem Gesetz und den Wegen Noahs (Friede sei mit ihm), bis die Menschen den zweiten Bund brechen und eine Strafe über sie kommt, diesmal die Sprachverwirrung. Abraham (Friede sei mit ihm) errichtet einen dritten Bund, kommt mit einem neuen Gesetz und einer neuen Rechtsprechung und nennt seine Nachfolger bis Moses (Friede sei mit ihm). Dasselbe geschieht, die Geschichte wiederholt sich, die Menschheit bricht ihren Bund mit Gott, und eine Strafe kommt herab. Moses (Friede sei mit ihm) errichtet einen vierten Bund und schreibt vor seinem Tod ein Testament, in dem er die Namen aller seiner Nachfolger von Josua bis Jesus (Friede sei mit ihnen) diktiert. Und dasselbe geschieht, und Jesus (Friede sei mit ihm) kommt mit dem fünften Bund und einem neuen Satz von Gesetzen, und dasselbe geschieht, und er schreibt sein Testament und nennt alle Nachfolger zwischen sich und Mohammed (Friede sei mit ihm und seiner Familie). Und dasselbe geschieht, und Mohammed (Friede sei mit ihm und seiner Familie) wird mit einem sechsten Bund und einem neuen Satz von Gesetzen und Regeln gesandt. Und dasselbe geschieht, und die muslimische Nation bricht den sechsten Bund durch das Abschlachten der Familie Mohammeds (Friede sei mit ihm und seiner Familie) und die Beseitigung und Einkerkerung aller in seinem Testament genannten göttlich eingesetzten Führer. Die Muslime zogen den Zorn Gottes auf sich, und eine Strafe kam über sie, und es steht noch eine weitere Strafe aus, die über sie kommen wird für ihre Übertretung gegen Gott, durch ihre Unterdrückung Mohammeds und seiner Familie. Und der Mahdi wurde mit einem siebten Bund und Ruf gesandt. Das ist klar in den Überlieferungen, die besagen, dass in der Zeit des Mahdi der Islam verloren sein würde und die Gelehrten und Rechtsgelehrten die schlimmsten der Geschöpfe sein würden und der Mahdi oder der Qa’im zu einem neuen Buch und einer neuen Angelegenheit rufen würde.“ (Al-Kafi, Al-Shaikh Al-Kulayni, Bd. 8, S. 308; Kitab Al-Ghayba (Buch der Verborgenheit), Al-Numani, Bd. 1, S. 236) Wie alle früheren Bünde bringt auch er eine neue Rechtsprechung und ein neues Gesetz mit sich, und die Mitgliedschaft in diesem Bund bestimmt, ob ein Mensch gläubig ist oder nicht, und entscheidet, ob der Mensch gerettet wird oder nicht. An den Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm und seiner Familie) zu glauben ist nun belanglos, wenn man diesen siebten Bund nicht annimmt und dem Qa’im und seinen Nachfolgern im Testament des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm und seiner Familie) nicht die Treue schwört. Wir glauben, dass der Prophet Mohammed (Friede sei mit ihm und seiner Familie) sehr deutlich aufzeigte, wer seine Nachfolger sind. Er nannte in seinem Testament, dessen Namen wir zuvor angeführt haben, zwölf Imame, beginnend mit Imam Ali (Friede sei mit ihm) und endend mit Imam Mahdi Mohammed, Sohn von Al-Hassan Al-Askari (Friede sei mit ihm); sie alle sind auf die Erde gekommen, und kein Mensch hat behauptet, sie zu sein, oder behauptet, sein Name sei im Testament des Propheten Muhammad erwähnt, außer ihnen. Ebenso nannte der Prophet Mohammed (Friede sei mit ihm und seiner Familie) die Namen der ersten drei Mahdis: Abdullah, Ahmed und als dritten Namen Al-Mahdi. In 1400 Jahren, von der Niederschrift des Testaments bis heute, hat niemand behauptet, der Abdullah im Testament zu sein, außer mir, Abdullah Hashem. Niemand hat behauptet, der Ahmed im Testament zu sein, außer Ahmed Al-Hassan. Sowohl Abdullah als auch Ahmed haben göttliches Wissen gezeigt, das Tausende von Menschen bezeugt haben, und wir beide waren in unserer Zeit die Einzigen, die zur Idee und zum Gedanken der Oberhoheit Allahs riefen. Jeder andere sogenannte muslimische Gelehrte, Vertreter oder Führer, ob sunnitisch oder schiitisch, hat zu Wahlen oder zum Gehorsam gegenüber dem tyrannischen König seines Landes oder seiner Region gerufen oder zu etwas anderem als dem Testament des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm und seiner Familie). Das macht uns einzigartig und wahrhaftig in unserem Anspruch und macht uns zu den göttlich eingesetzten Nachfolgern unserer Zeit und zu den einzigen rechtmäßigen Erben der Propheten, Gesandten und Imame, denn wir kamen mit genau denselben Beweisen und in genau derselben Sunna oder Weise wie sie. Wir sind für die Muslime, was die zwölf Imame für den schiitischen Islam sind, wir sind für die muslimische Nation, was der Papst für die Katholiken ist, was der Dalai Lama für die tibetischen Buddhisten ist und was der Messias für die Juden ist. Da wir außerdem glauben, dass Jesus (Friede sei mit ihm) seine Nachfolger bis Mohammed (Friede sei mit ihm und seiner Familie) benannte, glauben wir, dass der gegenwärtige Papst unrechtmäßig ist und dass die einzigen wahren Nachfolger der Propheten und Gesandten Abdullah, Ahmed und Al-Mahdi sind. Wir glauben, dass von der Zeit Adams (Friede sei mit ihm) bis jetzt die göttlich eingesetzten Herrscher und Nachfolger fortwährend von Macht und Autorität verdrängt und durch Betrüger und Usurpatoren ersetzt wurden, wie die Umayyaden und Abbasiden, die die Autorität Mohammeds und der Familie Mohammeds (Friede sei mit ihm und seiner Familie) an sich rissen. Das höchste Ziel der Propheten, Gesandten und Imame war es, einen Göttlichen Gerechten Staat auf Erden zu errichten, einen, in dem die Autorität an den göttlich eingesetzten König oder Herrscher zurückkehrt. Abi Abdullah (Friede sei mit ihm) sagte: „Wahrlich, Gott hat die Religion zu zwei Staaten gemacht, dem Staat Adams, und das ist der Staat Allahs, und dem Staat des Iblis; und wenn Gott will, dass Er öffentlich angebetet wird, so ist es der Staat Adams, und wenn Gott will, dass Er im Verborgenen angebetet wird, so ist es der Staat des Iblis.“ (Al-Kafi, Al-Shaikh Al-Kulayni, Bd. 2, S. 372) Er sagte auch: „Unsere Schiiten werden im Staat der Falschheit nichts als den Lebensunterhalt haben. Geht nach Osten, wenn ihr wollt, oder nach Westen, ihr werdet mit nichts versorgt werden als dem Lebensunterhalt.“ (Al-Kafi, Al-Shaikh Al-Kulayni, Bd. 2, S. 261) Imam Ali (Friede sei mit ihm) sagte: „Der Staat der Bösen 24 ist die Prüfung der Guten.“ (Mizan Al-Hikma (Waage der Weisheit), Mohammed Al-Reyshahri, Bd. 2, S. 936) So gibt es also einen Staat Gottes, der im Garten Eden bestand und wieder ins Dasein gebracht werden wird, denn es ist das Versprechen Gottes, dass der Staat Adams eines Tages zurückkehrt, und dafür arbeiteten die Propheten und Gesandten: eine Rückkehr in den Garten Eden durch die Hand des Qa’im. Ein Staat, in dem Gott offen angebetet werden kann durch Gehorsam und Annahme des göttlich eingesetzten Führers und Vertreters Gottes. Das ist tatsächlich der Grund, warum alle Rechtschaffenen auf diese Erde zurückkehren, um ihn bei diesem Ziel zu unterstützen. Und es gibt zahlreiche Überlieferungen, die von der Wiederverkörperung der verschiedenen Gefährten, Propheten und Gesandten in der Zeit des Qa’im sprechen, um ihm im letzten Kampf gegen Satan und seine Gefährten zu helfen und um ein neues Eden oder einen Göttlichen Gerechten Staat zu errichten. Aber um einen Göttlichen Gerechten Staat zu errichten, mussten wir zuerst einen Führer finden, und zweitens müssen wir einen neuen Bund mit Gott eingehen, und einen neuen Bund mit Gott einzugehen erfordert, dass wir den Imam der Zeit finden, ihm die Treue schwören und ihm dann in allen Dingen gehorchen und von ihm die Religion und die neue Rechtsprechung und das neue Gesetz von Gott annehmen. Wie der Prophet Mohammed (Friede sei mit ihm und seiner Familie) sagte: „Wer stirbt und keinen Treueschwur um den Hals hat, stirbt den Tod der Unwissenheit, und wer stirbt und den Imam seiner Zeit nicht kennt, stirbt den Tod der Unwissenheit.“ (Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, Bd. 23, S. 94) Die Religion ist also ein Mensch, und einen Bund mit Gott einzugehen oder in der Wilaya Gottes zu sein bedeutet, dass man diesem Menschen gehorsam ist. Wie Imam Al-Ridha (Friede sei mit ihm) sagte: „Allah sprach: ‚Die Worte „Es gibt keinen Gott außer Allah“ sind eine befestigte Burg; wer diese Worte spricht, ist vor Meiner Strafe geschützt, aber sie hat Bedingungen, und Ich gehöre zu diesen Bedingungen.‘“ (Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, Bd. 49, S. 123) So ist jeder göttlich eingesetzte Nachfolger eine der Bedingungen des Glaubens; damit euer Glaube angenommen wird, müsst ihr die Autorität Gottes annehmen, die Er auf Erden einsetzt. Abdullah, Ahmed und Imam Mahdi sind die Bedingungen für diese Zeit. Niemand ist ein Gläubiger, außer er schwört ihnen die Treue und glaubt an sie, und die Religion wird durch sie und nur durch sie empfangen. Sobald die Gläubigen sich nun um einen gemeinsamen Führer und eine gemeinsame Religion mit ihrer eigenen einzigartigen Rechtsprechung vereinen, die doch dieselbe ursprüngliche Religion von der Zeit Adams bis heute ist, haben der gläubige Körper und die künftigen Bürger des Göttlichen Gerechten Staates eine gemeinsame Kultur. Die Gläubigen sind nun Teil einer Familie, eines Stammes, der Familie des Mahdi (Aal Al-Mahdi).

„Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht wert; und wer Sohn oder Tochter mehr liebt als mich, ist meiner nicht wert.“

Kapitel 3: Eine Gemeinschaft schmieden

Die Gemeinschaft der Gläubigen, die die Gemeinschaft derer bildet, die an den Ruf des Mahdi (Friede sei mit ihm) glauben, versteht sich nicht nur als Mitglieder eines Glaubens, sondern als Mitglieder einer Familie, denn der Koran sagt: „Die Gläubigen sind doch Geschwister.“ (Der Heilige Koran, Kapitel 49 (Al-Hujarat), Vers 10) Die Gemeinschaft der Gläubigen sieht sich auch als Gottes auserwähltes Volk, denn das auserwählte Volk Gottes sind nur die Menschen, mit denen Gott einen bestehenden Bund hat, und das sind wir, denn Juden, Christen und Muslime haben alle ihre Bünde mit Gott gebrochen. Die Gemeinschaft der Gläubigen sieht sich als die wahren Kinder Israels. Der Prophet Mohammed (Friede sei mit ihm und seiner Familie) sagte: „Ich bin der Diener Gottes, mein Name ist Ahmad, und ich bin der Diener Gottes, mein Name ist Israel; was auch immer Er ihm befahl, hat Er mir befohlen, und was auch immer Er für Israel meinte, meinte Er für mich.“ (Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, Bd. 24, S. 397) Imam Al-Sadiq (Friede sei mit ihm) sagte auch über die Auslegung des Koranverses „O Kinder Israels“: „Er gilt besonders der Familie Mohammeds.“ (Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, Bd. 24, S. 397) Nun wissen und erkennen wir also, dass das in der Tora genannte Versprechen der Rückkehr in das verheißene Land, das in der Bibel genannte Versprechen der Sammlung der verlorenen Stämme Israels und das Versprechen von Gottes ewigem Segen und Seiner Hand über der Nation Israel tatsächlich von Mohammed und seinen Nachfolgern (Friede sei mit ihnen) sprechen. Diejenigen, die das Land erben werden, sind sie und ihre Anhänger. In der Bibel heißt es: „Sie waren aus den zwölf Stämmen Israels, zwölftausend aus jedem Stamm: Juda, Ruben, Gad, Asser, Naphtali, Manasse, Simeon, Levi, Issachar, Sebulon, Josef und Benjamin. Danach sah ich, und siehe, eine riesige Menge – niemand konnte all die Menschen zählen! Sie waren aus jeder Rasse, jedem Stamm, jedem Volk und jeder Sprache, und sie standen vor dem Thron und vor dem Lamm, in weiße Gewänder gekleidet und mit Palmzweigen in ihren Händen.“ (Die Heilige Bibel, Offenbarung des Johannes, Kapitel 7, Verse 4-9) So versammeln sich die Stämme Israels (Mohammeds Familie und die Schiiten) in den Überlieferungen um den Qa’im: „Wenn sich unser Qa’im (Friede sei mit ihm) etablieren wird, wird Allah die Menschen des Ostens und des Westens versammeln. Diese Menschen werden an einem Ort zusammenkommen, so wie sich die Blätter im Herbst an einem Ort sammeln.“ (Moajam Ahadith Al-Imam Al-Mahdi, Ali Al-Korani, Bd. 3, S. 100) Die Gefährten, die sich um den Qa’im sammeln, sind die künftigen Bürger des Göttlichen Gerechten Staates. Gott sammelt sie, wie Er die Israeliten einst in der Zeit des Moses (Friede sei mit ihm) sammelte. Zuerst nahmen die Israeliten Moses zum Führer, dann gingen sie durch Gehorsam ihm gegenüber einen Bund mit Gott ein, und die Gläubigen verließen dann Ägypten und ihr altes Leben der Sklaverei, um Moses (Friede sei mit ihm) zu folgen, als er sie aus dem Griff des Pharaos und durch das Meer führte. So wird den Gläubigen in dieser Zeit befohlen, zum Qa’im zu reisen, und sei es auf dem Eis oder durch die Wolken oder selbst unter großer Gefahr für sie selbst, damit sie um ihn eine Gemeinschaft bilden und Teil der verheißenen Nation sind, die er aus der Sklaverei in das verheißene Land führen wird. Diese Aufgabe erfordert große Geduld, wie schon bei früheren Propheten und Gesandten. Die Überlieferungen besagen, dass Noah (Friede sei mit ihm) 950 Jahre lang zu seinem Volk predigte, bevor die Sintflut kam und die Gläubigen die Erde erbten. Die Überlieferungen besagen auch, dass Moses (Friede sei mit ihm) zuerst im Alter von vierzig Jahren unter seinem Volk auftrat, um es zu retten, und es mit achtzig aus Ägypten führte. Der Ruf des Qa’im braucht daher Menschen, die die Sunna der früheren Propheten und Gesandten verstehen und bereit sind, ihr Leben, ihre Zeit, ihre Anstrengungen und ihre Mittel dem Aufbau eines Staates zu widmen. Imam Ahmed Al-Hassan der Jemenit sagte: „Ich will niemanden, der müde wird oder sich langweilt“, und er sagte: „Arbeitet und arbeitet und arbeitet, bis euch der Atem ausgeht“, und er sagte auch: „Um dies zu bestehen, braucht man Geduld, und dann Geduld, und dann Geduld, und dann Unterwerfung.“ Er sagte auch: „Der Göttliche Gerechte Staat wird nie errichtet werden, bevor er zuerst unter euch errichtet ist, o Gläubige.“ Wir glauben daher, dass in dieser Zeit, in der die gläubige Gemeinschaft von einer Diaspora oder zerstreuten Nation, die von den Tyrannen aus ihrem Land vertrieben wurde, zu einer starken, um den Qa’im versammelten Gemeinschaft wird, Gerechtigkeit innerhalb der Gemeinschaft errichtet werden muss. Die Gemeinschaft soll nach Gottes Regeln leben und ein Beispiel sein für: „Ihr seid die beste Nation, die [als Beispiel] für die Menschheit hervorgebracht wurde. Ihr gebietet das Rechte und verbietet das Unrechte und glaubt an Allah. Hätten doch die Leute der Schrift geglaubt, es wäre besser für sie gewesen.“ (Der Heilige Koran, Kapitel 3 (Aal Imran), Vers 110) Wir müssen zu einer wahren Verkörperung der Werte und Lehren der Propheten, Gesandten und Imame werden und zu einem Beispiel für alle Nationen dafür, wie ein wahrer Jude, Christ, Muslim, Buddhist, Zoroastrier, Hindu usw. sein sollte. Durch das göttliche Beispiel, das die Gemeinschaft der Welt gibt, werden sie nicht nur Gottes Gunst noch mehr gewinnen, sondern auch die Bewunderung und den Respekt aller Nationen. Indem sie sich als die ideale Nation und das ideale Volk, den idealen Staat und die ideale Religion erweisen, verbreiten sie den Glauben auf jede erdenkliche Weise. Wenn die Menschen das Beispiel der Gemeinschaft sehen, vergleichen sie es mit ihren Familien, ihren Freunden, ihren Staaten, ihren Ländern, und sie beneiden unsere Nation und unser Volk und wünschen sich, wie wir zu sein und bei uns zu sein. Dies wird schließlich zur Verwirklichung eines tatsächlichen Göttlichen Gerechten Staates für die Gläubigen führen, in dem wir ein tatsächliches Land mit tatsächlichen Grenzen haben. So wie der Körper eine physische Verwirklichung der Seele ist, die vor ihm kommt. Die Versammlung der Gemeinschaft dient so als Urbild, Prototyp und Seele des physischen Staates und Landes, das danach kommt. Diese große Versammlung wird Geld kosten, denn diejenigen, die zum Qa’im auswandern, werden viele sein, und sie werden heiraten und den adamitischen Bund erfüllen und fruchtbar sein und sich vermehren, und es werden mehr Mittel nötig sein, um die Nation zu erhalten. Die Gemeinschaft muss den früheren Gemeinschaften und Nationen der Propheten und Gesandten nacheifern. Jedes neue Mitglied muss sich an die Bedingung halten, die Jesus (Friede sei mit ihm) jedem stellte, der ihm folgen wollte. Jesus antwortete: „Willst du vollkommen sein, so geh hin, verkaufe, was du hast, und gib es den Armen, so wirst du einen Schatz im Himmel haben. Dann komm und folge mir nach.“ (Die Heilige Bibel, Evangelium nach Matthäus, Kapitel 19, Vers 21) Und die Armen sind jene Armen, die zum Qa’im auswandern, jene Gläubigen, die auf Erden die Unterdrückten sind, jene, die an die Oberhoheit Gottes glauben. Die Gemeinschaft muss so leben, wie die Apostel Christi lebten, ja noch mehr als sie, wenn sie die Nation sein will, zu der Jesus (Friede sei mit ihm) zurückkehrt: „Alle Gläubigen waren ein Herz und eine Seele. Keiner sagte von seinem Besitz, er sei sein eigen, sondern sie hatten alles gemeinsam. Mit großer Kraft bezeugten die Apostel weiter die Auferstehung des Herrn Jesus. Und Gottes Gnade wirkte so mächtig in ihnen allen, dass es unter ihnen keinen Bedürftigen gab. Denn von Zeit zu Zeit verkauften die, die Land oder Häuser besaßen, diese, brachten den Erlös aus dem Verkauf und legten ihn den Aposteln zu Füßen, und er wurde jedem zugeteilt, der es nötig hatte.“ (Die Heilige Bibel, Apostelgeschichte, Kapitel 4, Verse 32-35) Die Mitglieder der Gemeinschaft, die ankommen, müssen auch bereit sein, in irgendeiner Weise im Dienst der Gemeinschaft zu arbeiten. Eine gewaltige Plattform sollte aufgebaut werden, um den Ruf zu verbreiten, sozusagen eine Medienmaschine. Dies erfordert Männer und Frauen, die sich der Verbreitung des Rufes Gottes widmen und als Autoren, Fernsehmoderatoren, Redakteure, Debattierer, Missionare usw. dienen, und es erfordert ein System, das sie unterstützt. Es muss Gläubige geben, die bereit sind, für die Gemeinschaft der Heiligen, Propheten und Gesandten zu kochen und sie zu speisen. Es muss Fahrer geben, die bereit sind, die Gläubigen dorthin zu bringen, wohin sie müssen, Reinigungskräfte, die bereit sind, hinter ihnen zu putzen und ihre Besitztümer zu pflegen, Bauleute, die bereit sind, Häuser, Büros und Tempel zu bauen, Ärzte, die bereit sind, die Kranken zu heilen und zu behandeln, Lehrer und Nachhilfelehrer, die bereit sind, die Kinder zu unterrichten und ihnen zu helfen, bis es in einem tatsächlichen Staat keine Arbeit mehr gibt, die nicht von Gläubigen unserer Gemeinschaft erfüllt wird. Sie wären die Klempner, Mechaniker, Ärzte, Ingenieure, Lehrer, Arbeiter und Führer, die für unseren Göttlichen Gerechten Staat gebraucht werden. Unter den Gläubigen sollte keine Währung ausgetauscht werden. Alle Bedürfnisse jedes Mitglieds der Gemeinschaft sollten kostenlos erfüllt werden. Der Wert jedes Mitglieds der Gemeinschaft würde nicht danach bestimmt, wie viel es an materiellem Reichtum angehäuft hat wie bei den übrigen Nationen, sondern danach, wie sehr es Gott durch seinen Dienst an der Gemeinschaft und am Mitmenschen gedient hat. Das ist ihr Wert, wie der Prophet sagte: „Die Schöpfung sind die Kinder Gottes; der Beste unter euch ist der Beste zu den Kindern Gottes.“ (Wasa’il Al-Shia, Al-Hurr Al-Amili, Bd. 16, S. 345) Die Gemeinschaft der Gläubigen sollte darauf hinarbeiten, dass es nie Differenzen unter ihnen gibt; sollte es sie jedoch je geben, würden alle die Autorität und das Urteil ihres Führers anerkennen und annehmen. Die Gemeinschaft der Gläubigen wäre wie ein Bienenstock, der für eine gemeinsame Sache arbeitet, wobei jedes Mitglied bereit ist, sich für das Überleben des Bienenstocks aufzuopfern. Die Mitglieder der Gemeinschaft sind wie eine Familie, wie Geschwister, die von denselben Eltern geboren wurden, und sie erfüllen ihre Rechte einander gegenüber entsprechend. Sie geben ihre leiblichen Eltern auf und nehmen den göttlich eingesetzten Führer zu ihrem Vater, und sie geben ihre leiblichen Freunde, Brüder und Schwestern auf und nehmen an deren Stelle die Gläubigen. So sehr, dass der Gläubige von seinem Bruder in der Gemeinschaft und in der Seelenwelt erbt und sein Erbe nicht seiner leiblichen Familie hinterlässt. Die Gemeinschaft dient als ideales Beispiel für Liebe, Frieden und Wohlstand, bemüht sich, die ganze Menschheit zu leiten, und bereitet dem Land, das sie beherbergt, keinerlei Ärger, solange sie noch ein Volk ohne Staat ist. Sie achten alle Gesetze des Landes, in dem sie sich befinden, und zeigen Wertschätzung gegenüber der Nation und dem Volk, die sie beherbergt haben und ihnen erlauben, ihren Glauben frei auszuüben, ebenso wie Mohammed (Friede sei mit ihm und seiner Familie) und die Muslime dem äthiopischen christlichen König Liebe und Respekt zeigten, der ihnen erlaubte, als Gemeinschaft von Muslimen in seinem Land zu leben.

Über uns

Die Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts ist der Name der Organisation, die gegründet wurde, um unsere Religion zu vertreten, und ist offiziell in den Vereinigten Staaten von Amerika mit dem Status 501c3 eingetragen. Wir sind außerdem eine offiziell eingetragene Wohltätigkeitsorganisation im Vereinigten Königreich. Wir sind auch bekannt als die Schwarzen Banner des Ostens, die Ansar von Imam Mahdi und die Gefährten des Siebten Bundes.

Wenn Sie mehr über den Glauben oder über unsere Gemeinschaft erfahren möchten, kontaktieren Sie uns bitte unter outreach@theahmadireligion.com oder besuchen Sie unsere Website https://theahmadireligion.org/