Professorin Holly Folk: Sie nennen es eine Sekte – sie nennt es die Zukunft der Religion

Die Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts ist eine große Verfechterin des friedlichen und fruchtbaren Dialogs, von Gesprächen, die Raum geben, neue Ideen zu bedenken, und von Diskussionen, die Menschen befähigen und stärken, authentisch zu sein, gekannt und verstanden zu werden. Diese Religion streift jede falsche äußere Schicht ab, die Vorstellungen oder Ideen den Vorrang gibt, welche entmenschlichen. Und mit dem Leitspruch „Die Menschlichkeit zuerst“ werden Gespräch und Dialog zum Mittel, durch das positive Veränderung in Gang gesetzt wird.

Professorin Holly Folk ist Professorin und Beraterin für Religion und Kultur an der Western Washington University. Sie ist Wissenschaftlerin auf dem Gebiet der Neuen Religiösen Bewegungen (NRMs) und hat sich intensiv mit diesem Feld befasst. In ihrer Arbeit scheut sie sich nicht, mitten ins Herz des Neuen, Innovativen und Aufregenden zu springen. Sie hat Gemeinschaften besucht, neue religiöse Bewegungen erforscht und Schriften verfasst, die sich für die Rechte derjenigen einsetzen, die aufgrund ihrer andersartigen und neuen Denkrichtungen verleumdet werden.

Hier am Hauptsitz der Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts waren wir geehrt, sie als Gast zu empfangen, und sie verbrachte ihre Zeit mitten im Herzen unserer Gemeinschaft: Sie sprach, diskutierte, beobachtete, studierte und äußerte schließlich am Ende ihres Besuchs auf einer Bühne ihre Gedanken zu dem, was sie in diesen Wochen erlebt hatte.

Ich hatte das Privileg, sie gemeinsam mit Hadil El-Khouly, unserer ansässigen Koordinatorin für Menschenrechtsarbeit, zu interviewen. Es war eine ruhige Nacht mit einer Atmosphäre des Wohlwollens. Gemeinschaftsmitglieder hatten sich versammelt, um bei der Aufnahme zuzusehen. Wir wurden sogar durch die Anwesenheit von Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq, dem Anführer der Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts, beehrt, der im Publikum saß und aufmerksam zuhörte.

Holly Folks frühes Leben und ihre Interessen

Wir begannen mit dem Werdegang von Professorin Holly Folk. Holly Folk erinnert sich, dass ihr Interesse an Religion in ungewöhnlich frühem Alter begann. „Es ist schwer zu sagen, wie ich Interesse daran bekam“, sinniert sie, „denn ich habe mich schon immer dafür interessiert.“ Sie war von Kindheit an eine begeisterte Leserin, und es ist beeindruckend, dass sie mit neun oder zehn Jahren bereits auf Hochschulniveau las. Ihre Mutter, die als Weiterbildungsstudentin einen Hochschulabschluss anstrebte, brachte häufig Lehrbücher zu Psychologie, Soziologie und Anthropologie mit nach Hause – Fächer, die ihre Tochter zutiefst faszinierten.

Zu den Themen, die ihre frühe Neugier weckten, gehörten Religion und Kultur, insbesondere religiöse „Sekten“, heute gebräuchlicher als „neue religiöse Bewegungen“ bezeichnet – ein Thema, das sie im weiteren Verlauf des Interviews vertiefte.

Der Professor ihrer Mutter, der später in der Erforschung neuer religiöser Bewegungen Ansehen erlangte, verfasste mehrere Bücher, die Professorin Folks Faszination für das Thema weiter nährten. Trotz ihrer Leidenschaft erkannte sie früh die Schwierigkeit, dieses Interesse zu einer tragfähigen Laufbahn zu machen. „Ehrlich gesagt hat so ziemlich jeder, den ich kenne und der im Bereich neuer religiöser Bewegungen arbeitet, einen Brotberuf“, bemerkte sie. Viele sind Professoren in angrenzenden Fächern, oder sie arbeiten als Anwälte oder in anderen akademischen Funktionen. Sie selbst strebte einen Abschluss mit Schwerpunkt Buddhismus und ostasiatische Religionen an, erkannte jedoch schnell, dass ihr eigentliches Interesse dem Verhältnis von Religion und Gesellschaft galt und weniger der Sprachübersetzung oder den klassischen Texten.

Von Professoren an der Columbia University und anderen Einrichtungen in New York ermutigt, wurde ihr geraten, in Religionswissenschaft zu promovieren. „Sie haben schon ein Kind“, sagten sie ihr – ihre erste Tochter war geboren worden, als sie noch sehr jung war –, „also müssen Sie einen Weg finden, der keine längeren Auslandsaufenthalte für Feldforschung erfordert.“ Vor diesem Hintergrund spezialisierte sie sich auf amerikanische Religionsgeschichte und schloss in diesem Fach sowohl ihren Master als auch ihre Promotion ab.

Ihre Dissertation befasste sich mit der Chiropraktik, die ihr, wie sie erklärte, als Zugang diente, um Themen neuer Religionen, alternativer Spiritualität und Heilung zu erkunden. Diese Forschung legte den Grundstein dafür, dass sie eine Lehrstelle für Vergleichende Religionswissenschaft erhielt. Nachdem sie eine Dauerstelle erlangt hatte, ermutigten sie Kollegen in den Vereinigten Staaten, ihren Horizont auf internationale Arbeit auszuweiten.

Im Jahr 2016 reiste sie nach Korea, wo sie eingeladen wurde, an einem Gottesdienst einer umstrittenen Gruppe teilzunehmen, die von der chinesischen Regierung als „Xie Jiao“, also heterodoxe Lehre, eingestuft wird – der „Kirche des Allmächtigen Gottes“. Holly erklärte, dass sich aus einer wissenschaftlichen Erkundung ihrer Schriften bald ein aktives Engagement in Fürsprache und Menschenrechtsarbeit entwickelte, insbesondere im Hinblick auf die Darstellung der Gruppe durch die chinesischen Behörden.

Diese Erfahrung wurde zu einem Wendepunkt. Sie begann, andere neue religiöse Bewegungen in ganz Asien und darüber hinaus zu untersuchen. „Das tue ich jetzt so ziemlich in jedem Moment, in dem ich nicht gerade lehre“, sagte sie. Nichtsdestotrotz bleibt ihre Hauptrolle die einer Professorin für Vergleichende Religionswissenschaft und US-Geschichte an einer staatlichen Universität, wo sie weiterhin akademische Forschung mit praktischem Engagement im Bereich Religion und Menschenrechte verbindet.

Wenn man ihr zuhörte, wurde immer deutlicher, dass Hollys fortdauerndes Interesse nicht nur dem Studium religiöser Innovation gilt, sondern auch der Verteidigung religiöser Gemeinschaften, die unter gesellschaftlichem und politischem Druck stehen. Ein tiefes ethisches Verantwortungsgefühl war leicht zu erkennen.

Holly Folks Interesse an der AROPL

Es war interessant, Hollys Überlegungen zu hören, wie ihr Weg sie dahin geführt hat, wo sie heute steht, und wie ihre Absicht, in der Fürsprache und im Bereich der Menschenrechte zu arbeiten, umso stärker wurde, je mehr sie die Erfahrungen neuer religiöser Bewegungen und deren Wahrnehmung durch die Gesellschaft studierte. Holly hatte erkannt, dass ihre Stimme gebraucht wird, und sie setzt sie tatsächlich ein.

Als jemand, der neue religiöse Bewegungen erforscht, erklärte Professorin Folk, es sei ihre Leidenschaft, diese Gemeinschaften zu besuchen und ihre Funktionsweise zu studieren. Sie interessierte sich besonders dafür, die Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts und die im Vereinigten Königreich ansässige Gemeinschaft zu studieren.

Folk sagte: „Wow … ich wäre ohnehin gekommen, wenn es mein Terminkalender zugelassen hätte, denn ich interessiere mich für neue Religionen und es liegt mir daran, ein wenig Tageslicht auf Religionen zu bringen, die unter Druck stehen.“ Doch was ihre Neugier wirklich weckte, war die persönliche Verbindung. Der Anführer der Gruppe, den seine Anhänger heute als Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem kennen, war ein Religionsstudent im Grundstudium gewesen, den sie vor Jahren an der Indiana University-Purdue University Indianapolis (IUPUI) gekannt hatte.

„Als mir klar wurde, dass ich die Möglichkeit hatte, den Mann zu treffen, den Sie und ich jetzt ‚Aba Sadiq‘ nennen, den ich als Abdullah Hashem kannte, einen College-Studenten im Grundstudium, sagte ich mir: ‚Ich möchte wirklich wissen, wie sich dies in der Gemeinschaft entfaltet und entwickelt hat.‘ Und ich wollte auch sehen, wer er als Mensch geworden ist.“Holly Folk

Für Professorin Folk ist die Gelegenheit, eine neue Religion zu erforschen, mehr als nur akademisch. „Ganz ehrlich, ich bin … gierig“, lachte sie. „Gordon Melton, einer unserer Kollegen, beschreibt sich selbst als gierig nach Wissen – und mir geht es genauso. Wenn es die Gelegenheit gibt, etwas über eine neue Religion zu lernen, will ich sie ergreifen. Wenn die Zeit es erlaubt, will ich immer Ja sagen.“

Ihre Beschäftigung mit der Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts erwies sich als besonders tiefgreifend. „Mich interessierte es, eine Gruppe mit islamischen Ursprüngen zu studieren“, bemerkte sie. „Aber ich muss sagen, dass ich so viel gelernt habe – über die AROPL, über die weitere schiitische Bewegung und über das Leben von Menschen aus verschiedenen Ländern des Nahen Ostens. Die Gelegenheit, Zeit mit Ihnen allen zu verbringen, hat mich als Mensch so bereichert.“

Folk betonte, dass Lernen auf ihren Reisen eine Konstante ist. „Überall, wohin ich gehe, lerne ich. Aber diese Erfahrung war besonders aufschlussreich – in so vielerlei Hinsicht“, sagte sie. „Ich gehe immer mit einer Art blindem Vertrauen hin, dass etwas Interessantes zum Vorschein kommen wird. Aber diese hier war sehr, sehr besonders.“

Eine herzliche Gemeinschaft mit weltweiter Wirkung

Während ihres jüngsten Besuchs am Hauptsitz der Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts teilte Professorin Holly Folk ihre Eindrücke von der Gemeinschaft und den Werten mit, denen sie begegnet war. Als angesehene Wissenschaftlerin auf dem Gebiet der Religionswissenschaft bemerkte sie, dass ihre Zeit mit den Mitgliedern der AROPL sowohl persönlich als auch akademisch außergewöhnlich bedeutsam gewesen sei.

„Ich fühle mich sehr zu Hause“, bemerkte sie. „Meine Begrifflichkeit für Ihre Bewegung mag sich von Ihrer eigenen unterscheiden, aber was mir auffällt, ist ein gemeinschaftlicher und warmherziger Ethos – ein personalistisches Wertesystem, das sich wirklich dem Menschen zuwendet.“

Folk lobte weiter die Offenheit, Großzügigkeit und Freundlichkeit, die ihr während ihres Aufenthalts entgegengebracht wurden, und betonte, wie diese Eigenschaften Vertrauen und ein Gefühl der Zugehörigkeit fördern, nicht nur für sie als Forscherin, sondern offenkundig auch für die in der Gemeinschaft lebenden Mitglieder.

Das Gespräch wandte sich ganz natürlich vom Gefühl von Familie und Gemeinschaft den theologischen und ethischen Positionen zu, die die Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts auszeichnen. Haltungen, die in diesem Ruf eingenommen wurden, haben sowohl zu Bewunderung als auch zu Verfolgung geführt. Im Verlauf des Gesprächs erläuterte Hadil El-Khouly einige der schwierigen, aber notwendigen Positionen, die der Glaube in den letzten Jahren bezogen hat.

Sie erklärte, viele ihrer Gespräche mit Professorin Folk hätten sich sowohl um das innere Leben der Gemeinschaft als auch um die weitere Rolle gedreht, die die Bewegung im globalen religiösen Diskurs spielt. „Wir haben sehr mutige Positionen bezogen“, sagte sie, „die leider zu Verfolgung geführt haben. Aber sie sind unverzichtbar, wenn wir in einer freieren, gerechteren, egalitäreren Welt leben wollen.“

Hadil beschrieb, wie die AROPL unter der Führung von Aba Al-Sadiq entschieden gegen den Missbrauch der Religion als Werkzeug für Hass, Spaltung oder Unterdrückung eingetreten ist. „Wir weigern uns zuzulassen, dass Religion als Rechtfertigung für Antisemitismus, Homophobie oder irgendeine andere Form von Bigotterie benutzt wird. Mitglied dieses Glaubens zu sein bedeutet, für die Rechte aller einzutreten, unabhängig von Herkunft oder Überzeugung.“ Das Gespräch wandte sich ganz natürlich vom Gefühl von Familie und Gemeinschaft den Prinzipien zu, die die religiöse Identität der AROPL prägen und bestimmen.

„Wir haben einige sehr klare und notwendige Positionen bezogen“, erklärte Hadil. „Solche Positionen haben leider zu unserer Verfolgung geführt – aber sie sind nicht verhandelbar, wenn wir eine freiere, gerechtere und inklusivere Welt wollen. Unter der Führung von Aba Al-Sadiq sind wir entschieden für die Rechte von Minderheiten, für Inklusion, für Toleranz und für den interreligiösen Dialog eingetreten. Wir glauben, dass Religion niemals als Werkzeug der Spaltung oder des Hasses benutzt werden darf.“

Dieses Engagement hat die Gemeinschaft in Gegnerschaft zu autoritären Regimen und religiösen Fundamentalisten im gesamten Nahen Osten und darüber hinaus gebracht. „In Ländern wie dem Iran, dem Irak, Algerien und Ägypten haben wir mutig gesagt: ‚Frauen steht es frei zu entscheiden, ob sie den Hidschab tragen oder nicht. Er ist keine Glaubenspflicht.‘ Und wir haben ihr Recht auf diese Wahl verteidigt“, erklärte Hadil.

Sie berichtete von bewegenden Beispielen zivilen Widerstands: „Ich habe Frauen im Iran gesehen, die auf den belebtesten öffentlichen Plätzen ihren Hidschab abgenommen und uns Fotos geschickt haben mit der Bitte, sie mit der Welt zu teilen. Das ist die Art von Mut, die dieser Glaube inspiriert hat. In Malaysia habe ich Mitglieder gesehen, die offen ihre Solidarität mit der LGBTQ+-Gemeinschaft bekundeten – ob sie ihr angehören oder nicht –, und die sich der Gefahr aussetzten, um zu sagen: ‚Wir lehnen Hass im Namen der Religion ab.‘“

Hadil fuhr fort: „Wir lehnen Antisemitismus, Homophobie, Fremdenfeindlichkeit ab – jede Form von Diskriminierung. Und für uns bedeutet es, Mitglied dieses Glaubens zu sein, für das Recht aller zu kämpfen, in Würde zu leben, seien es spirituell Suchende oder einfach Menschen, die Freiheit und Sicherheit verdienen.“

Sie fügte hinzu, einer der wandelndsten Aspekte der Bewegung sei ihre Fähigkeit, den religiösen Diskurs an die Menschen zurückzugeben. „Was Aba Al-Sadiq getan hat, war, das Monopol auf religiöse Auslegung zu brechen. Er nahm Wissen, das verborgen oder unter Verschluss gehalten worden war, und machte es für alle zugänglich.“

„Sekte“ und andere Begriffe im Klartext

Professorin Holly Folk stellt den beiläufigen Gebrauch von Begriffen wie „Sekten“ und „Gehirnwäsche“ infrage und plädiert seit Langem für eine überlegtere, präzisere Sprache im Umgang mit Minderheitenglauben. Sie argumentiert, dass solche Sprache westliche Voreingenommenheiten widerspiegelt und verstärkt – insbesondere in der Art, wie der Nahe Osten wahrgenommen wird.

„Im Westen“, bemerkte sie, „gibt es oft die Annahme, dass der Nahe Osten ein Ort ist, an dem jeder ein Fanatiker ist oder einer Gehirnwäsche unterzogen wurde.“ Ihre Feldforschung und der unmittelbare Austausch mit Gemeinschaften haben jedoch eine weitaus komplexere und differenziertere Wirklichkeit offenbart. Sie ist unter religiösen Gemeinschaften auf ein reiches Spektrum an Denkweisen gestoßen. Professorin Folk betonte, dass es in mehrheitlich muslimischen Ländern Gemäßigte, Skeptiker und Menschen gibt, die ihren Glauben zutiefst schätzen, sich aber den politischen Strukturen widersetzen, die ihre Beziehung zu Gott überlagert haben.

Professorin Folk wählt ihre Sprache mit Bedacht und räumt ein, dass Diskussionen über religiöse Vielfalt im Nahen Osten ernster genommen werden müssen. Im Vergleich zu Orten wie den Vereinigten Staaten mag die religiöse Vielfalt institutionell begrenzter sein. Dennoch betont sie, wie wichtig es ist, die Heterogenität und Pluralität der tatsächlich vorhandenen Sichtweisen sowie die internen Kritiken anzuerkennen, die im westlichen Diskurs oft übersehen werden. „Ich halte es wirklich für sehr wichtig, dass Menschen im Westen wissen, dass es Menschen gibt, die gemäßigt sein wollen, dass es Menschen gibt, die nicht glücklich damit sind, wie Religion als Instrument der Regierung eingesetzt wird“, sagt sie. „Und ich glaube, es bereichert mich sehr, meinen Studierenden, meinen Kollegen und meinen Fachkollegen vermitteln zu können: Wir müssen mehr über den Nahen Osten wissen, nicht so, wie er im Fernsehen dargestellt wird, sondern indem wir wirkliche Menschen kennenlernen.“

Zusätzlich zu ihrer Kulturkritik sorgte Professorin Folk auch für akademische Klarheit bei häufig missverstandenen Begriffen wie „neue religiöse Bewegung“, „religiöse Minderheit“ und „Intentionalgemeinschaft“. Diese stehen im Zentrum ihrer Forschung.

Eine neue religiöse Bewegung, erklärte sie, sei nicht bloß eine Randgruppe oder eine ungewöhnliche Glaubenspraxis, sondern oft eine Religion, die in den letzten 100 bis 200 Jahren entstanden ist. Was eine NRM ausmacht, ist nicht nur ihr Alter, sondern ihre Entwicklungsphase. Bewegungen durchlaufen entscheidende Phasen: eine Gründergeneration, Wachstum, Nachfolge nach dem Tod des Gründers und die allmähliche „Veralltäglichung“ von Glaubensinhalten und Praktiken. „Meine eigene Präferenz ist es, Religionen als solche zu betrachten, die in den letzten 100 bis 200 Jahren entstanden sind … sie sind in der Entstehung“, erklärt Professorin Folk. „Es gibt bestimmte Entwicklungsprozesse, die ablaufen. Es gibt eine erste Generation, es gibt Wachstum, es gibt Fragen, was nach dem Tod der Gründer zu tun ist, und Menschen, die nicht mit einem Gründer aufgewachsen sind, müssen die Tradition übernehmen.“

NRMs sehen sich häufig Verfolgung ausgesetzt, ein nahezu universelles Muster in der gesamten Geschichte. Neue religiöse Gemeinschaften stellen oft eine Kritik an der Gesellschaft dar, aus der sie hervorgehen. Allein das kann als bedrohlich wahrgenommen werden, selbst wenn die Kritik nicht aggressiv oder konfrontativ ist. Infolgedessen, so Professorin Folk, begegnen ihnen diese Bewegungen oft mit staatlicher Überwachung, rechtlichen Auseinandersetzungen und öffentlicher Feindseligkeit.

Dies hängt mit dem Konzept der religiösen Minderheiten zusammen, die in vielen Gesellschaften als störend oder subversiv angesehen werden, nur weil sie sich vom vorherrschenden Glauben unterscheiden. „In vielen Teilen der Welt“, sagt Folk, „reicht es, anders zu sein, um zur Zielscheibe zu werden.“ Doch im Laufe der Zeit, wenn religiöse Gemeinschaften bestehen bleiben und sich etablieren, finden sie möglicherweise ein gewisses Maß an Stabilität und Akzeptanz.

Holly Folk fuhr fort: „Und das führt zum nächsten Begriff, über den Sie gesprochen haben, nämlich dem der religiösen Minderheit: Wenn wir an Länder und Gesellschaften denken, in denen es eine vorherrschende Tradition gibt, dann blickt die vorherrschende Tradition leider in vielen Fällen auf andere Religionen und sagt: ‚Ihr seid eine Bedrohung. Ihr stört. Wir müssen etwas dagegen unternehmen.‘ Und wenn man eine Minderheit ist, gerät man sehr leicht in Verfolgung. In diesem Sinne zieht es als neue religiöse Bewegung sehr oft staatliche Überwachung, Verfolgung durch die Regierung und Feindseligkeit der übrigen Bevölkerung nach sich, und hoffentlich kann sich das im Laufe der Zeit als Prozess der ‚Veralltäglichung‘ auch wieder lösen.“

„Sekte“ als Deutungsrahmen

Der Begriff „Sekte“ kam im Interview zur Sprache, wurde analysiert und diskutiert, wobei Professorin Folk sehr ausführlich erläuterte, welche Folgen dieses Wort hat und wie leichtfertig es missbraucht wird. In einem Vortrag mit dem Titel „Sekte als Deutungsrahmen“ untersuchte sie, wie Mediennarrative, Aktivistenkampagnen und sogar der akademische Diskurs neue religiöse Bewegungen oft standardmäßig durch eine enge und schädliche Brille etikettieren.

Laut Professorin Folk beruht das gängige Konzept einer „Sekte“ nicht auf empirischer Beobachtung, sondern auf einem vorgefertigten Archetyp, der unbekannten religiösen Gruppen ein vorverurteiltes und äußerst negatives Bündel von Eigenschaften zuschreibt. „Die Leute behandeln ‚Sekte‘ oft, als wäre es ein feststehender religiöser Typus“, erklärt sie und verweist auf die Idee der Idealtypen des Soziologen Max Weber, mit denen soziale Konstrukte beschrieben werden. „Aber in der Praxis ist ‚Sekte‘ einfach ein Wort, das Menschen auf Religionen anwenden, die sie nicht mögen.“

Diese Rahmung neigt dazu anzunehmen, dass jede als Sekte etikettierte Gruppe einen „charismatischen, aber psychisch instabilen Anführer“, „sexuellen Missbrauch“ und „zwanghaftes kriminelles Verhalten“ aufweisen muss. „Ehrlich gesagt“, sagt sie, „habe ich keine Religionen gefunden, die tatsächlich in dieses Modell passen. Wenn überhaupt etwas dazu passt, dann sind es Banden – nicht religiöse Gemeinschaften.“

Statt einer objektiven Kategorie, so argumentiert Professorin Folk, fungiert „Sekte“ als Erzählrahmen: eine vorgefertigte Handlung, mit der Minderheitenreligionen diskreditiert und entmenschlicht werden. Sobald eine Gruppe als Sekte etikettiert ist, wird ihre Theologie verdächtig, ihre Mitglieder gelten als einer Gehirnwäsche unterzogen, und jeder öffentliche Diskurs über die Gruppe ist durchsetzt mit Vorwürfen von Missbrauch und Manipulation, unabhängig davon, ob es Belege gibt oder nicht. „Sie bezeichnen eine Gruppe wegen ihrer Theologie als ‚Sekte‘, wollen dann aber eine direkte Linie zwischen einer bestimmten Theologie und einer Neigung zur Kriminalität ziehen“, fuhr Holly Folk fort, „und ich möchte das gewissermaßen aufbrechen und sagen: ‚Schauen Sie, es gibt keine Grundlage in der Wirklichkeit, diesen Schluss zu ziehen, auch wenn das gerade wegen der Medien, wegen der schlimmen Feindseligkeit von Menschen ein Modell zu sein scheint, das sehr gefördert wird.‘ Und was ich den Menschen vermitteln möchte, ist, dass dieses Modell in Wahrheit eher eine Strategie der Dämonisierung ist. Deshalb sage ich: ‚Sekte‘ ist ein Deutungsrahmen.“

Worte als Waffe und Menschenrechtsverletzungen

Professorin Folk machte darauf aufmerksam, wie das Etikett „Sekte“ von fundamentalistischen Regimen als Waffe eingesetzt wird. In vielen Fällen nutzen Regierungen oder religiöse Fundamentalisten diesen Begriff, um Unterdrückung, Festnahmen und sogar Gewalt gegen Gruppen zu rechtfertigen, die autoritäre Normen infrage stellen oder die Glaubensfreiheit fördern. „Was geschieht“, erklärt Hadil, „ist, dass Gruppen, die genau die Arbeit leisten, die westliche Regierungen angeblich unterstützen – Menschenrechte fördern, sich für die Meinungsfreiheit einsetzen, Räume für religiöse Vielfalt schaffen –, unter dem Etikett ‚Sekte‘ zum Schweigen gebracht und verfolgt werden.“

Diese Taktik ist besonders schädlich für religiöse Gruppen, denen fälschlich vorgeworfen wird, isoliert oder asozial zu sein. „Eine der ersten Annahmen über eine sogenannte ‚Sekte‘ ist, dass ihre Mitglieder abgeschottet und von der Außenwelt abgekoppelt sind“, bemerkt Hadil. „Doch aus Hollys eigener Erfahrung mit unserer Gemeinschaft hat sie genau das Gegenteil gesehen – Menschen, die engagiert, offen und dialogbereit sind.“

Professorin Folk bestätigt dies. Nachdem sie Zeit mit einer Reihe religiöser Minderheitengemeinschaften verbracht hat, betont sie, wie wichtig es ist, Menschen so zu begegnen, wie sie sind, und nicht durch die verzerrende Brille von Stereotypen. „Wenn Sie eine Gruppe als Sekte bezeichnen, benennen Sie nicht ihre tatsächlichen Praktiken oder Überzeugungen. Sie berufen sich auf einen vorgefertigten Vorwurf – einen, der Neugier, Kommunikation und Empathie abwürgt.“

Religiöse Verfolgung und die Politisierung von „Sekte“

Hadil El-Khouly ergänzte diese Anmerkungen und hob hervor, wie das Etikett „Sekte“ in nahöstlichen und westlichen Zusammenhängen als Waffe eingesetzt wurde. „In der muslimischen Welt haben wir gesehen, wie sich das in Festnahmen, Schikanen, erzwungenes Verschwindenlassen und sogar Fatwas übersetzt hat – religiöse Erlasse, die zu unserem Ausschluss aufrufen“, erklärte sie.

In ihrer Arbeit zur Dokumentation von Verfolgungsfällen wies Hadil darauf hin, wie Islamisten den Vorwurf der „Sekte“ als bequemes Werkzeug benutzt haben, um progressive Stimmen zum Schweigen zu bringen. „Sie sagen, wir seien separatistisch, abgeschottet, kontrollierend – aber das ist nicht nur Verleumdung. Es ist eine Strategie. Sie gehen zu den Medien, stempeln uns als Sekte ab, und bevor wir für uns selbst sprechen können, sind wir schon verurteilt.“ Sie fügte hinzu: „Genau die Arbeit, die der Westen angeblich unterstützt – Menschenrechte, religiöse Toleranz, Geschlechtergerechtigkeit –, ist genau das, was wir tun. Doch wegen dieser verleumderischen Taktiken sind wir ständig gezwungen, unsere Existenz zu rechtfertigen, statt über unsere Reformziele zu sprechen.“

Wie lässt sich die AROPL beschreiben?

Professorin Holly Folk schilderte ihre Beobachtungen der Gemeinschaft der Anhänger, die an Aba Al-Sadiq glauben. Auf theologischer Ebene bezeichnete sie die Religion als Ganzes als „postislamisch“ und „metaphysisch“. Sie merkte an, dass die Lehren und Glaubensinhalte der Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts aus jüdischen, christlichen und islamischen Traditionen sowie aus der Gnosis schöpfen. Sie hob die auf Reinkarnation gegründete Theologie der Gruppe als „raffiniert“ und „wunderschön“ hervor und stellte starke Parallelen zu anderen aufkommenden monotheistischen Traditionen fest.

„Was hier geschieht, ist Teil eines weit umfassenderen Wandels in der modernen Religion“, erklärte sie. „Es erfordert Mut für jede Glaubensgemeinschaft, ihre Lehren in einer vergleichenden Perspektive zu hören, und ich bin dankbar für die Offenheit, die ich hier gefunden habe.“ Folk betonte außerdem, dass die Auseinandersetzung mit verschiedenen theologischen Systemen für sie eine persönliche Form der Hingabe sei: „Religion über Traditionen hinweg zu studieren ist auf seine eigene Weise eine Art Gebet.“

Sie stellte fest, dass die Gemeinschaft ein seltenes Modell bewussten gemeinschaftlichen Lebens darstellt, das sie als zutiefst kooperativ, egalitär und auf die Sorge füreinander ausgerichtet beschrieb. „Es gibt einen natürlichen menschlichen Wunsch, in Gemeinschaft zu leben“, bemerkte sie, „und hier verwirklicht sich dieser Instinkt auf eine Weise, die in der modernen Gesellschaft schwer zu erreichen ist.“

Glückliche Kinder

Folk nahm das vertrauensvolle Umfeld und die starken familiären Bindungen wahr, in denen Kinder ihren Eltern nahe bleiben und sich zugleich bei den anderen Erwachsenen der Gruppe ebenso sicher und geborgen fühlen. Es war herzerwärmend zu sehen, mit welchem Staunen sie die Fürsorge betrachtete, die die Gemeinschaftsmitglieder den Kindern zuteilwerden lassen – Staunen über die Aufmerksamkeit, die den Kleinen geschenkt wird, wie zärtlich sie genährt und aufgezogen werden und wie ihre Bedürfnisse über alles andere gestellt werden.

„Ich finde, die Kinder haben eine großartige Kindheit“, bemerkte sie und verglich das Umfeld mit einer vertrauensvolleren, gemeinschaftsorientierteren Zeit. „Es ist wie das Beste aus den 1970er Jahren, als die Nachbarschaft noch einigermaßen funktionierte.“

Die Kinder leben bei ihren Eltern, entwickeln starke familiäre Bindungen und genießen vertrauensvolle Beziehungen zu anderen Erwachsenen in der Gemeinschaft. „Es steht außer Frage, dass die Kinder an ihren Eltern hängen“, erklärte Folk. „Aber die Kinder wissen auch, dass sie den Erwachsenen vertrauen können. Einige von ihnen waren sehr herzlich zu mir und haben mich im Flur umarmt.“

Sie betonte, wie beeindruckt sie von der Balance zwischen Freiheit und Aufsicht war: „Es gibt Menschen, die nach ihnen sehen, die beaufsichtigen, aber sie haben auch die Freiheit, auf eine sehr positive Weise miteinander umzugehen.“

Über die Schaffung eines warmen und vertrauensvollen Umfelds hinaus hat die Gemeinschaft aktive Schritte zum Schutz der Sicherheit der Kinder unternommen. „Es ist sehr wichtig, dass die Leute wissen, dass Sie bereits vorbeugende Vorkehrungen treffen, um unerfreuliche Begegnungen zu verhindern“, sagte sie. „Ich glaube nicht, dass solche Risiken in der Gemeinschaft bestehen, aber Sie ergreifen dennoch vorausschauende Maßnahmen. Sie sind sich der Risiken in der allgemeinen Gesellschaft sehr bewusst.“

Dieser Schwerpunkt auf vorbeugender Sicherheit spiegelt ein umfassenderes Bekenntnis zu ethischer Verantwortung und zur Fürsorge in der Gemeinschaft wider. „Die Sicherheitsvorkehrungen sind zu ihrem Schutz da“, bemerkte sie und bestätigte damit das ausgeprägte Verantwortungsbewusstsein der Gemeinschaft.

Der Zaun: ein missverstandenes Merkmal

In Reaktion auf die kürzlich in The Guardian veröffentlichte Kritik ging Professorin Folk auf die Bedenken ein, die wegen eines Zauns um das Grundstück geäußert wurden. „Der Zaun und das Tor waren schon vor Ihnen da. Sie sind historisch Teil des Gebäudes“, stellte sie klar. Sie merkte an, dass die Gemeinschaft sogar versucht habe, den Zaun zu verändern, aber an bürokratischen Beschränkungen gescheitert sei: „Man kann nur verlieren. Wenn man den Zaun ändert, beschwert sich die Stadt. Wenn man den Zaun entfernt, beschwert sich jemand anderes.“

Kritiker deuteten den Zaun als Symbol der Isolation, doch Folk widersprach dieser Deutung. „Der Zaun ist nicht da, um sich abzusondern, und er ist nicht da, um jemanden einzusperren“, sagte sie. „Hier spielen viele Kinder draußen. Gäbe es kein Tor, würden die Kinder sagen: ‚Gehen wir in den Park. Wir müssen es Mama nicht sagen.‘“

Sie betonte die praktische Notwendigkeit der Sicherheit, nicht nur wegen der kleinen Kinder auf dem Gelände, sondern auch wegen der anhaltenden Schikanen, denen die Gemeinschaft ausgesetzt war. „Es ist eine völlig normale Vorsichtsmaßnahme in einer Wohngegend, besonders wenn Kleinkinder herumlaufen.“

Verärgerte Mitglieder, Fundamentalisten, extremistische Regime – ein glaubwürdiger Zeuge?

Holly Folk ging bei einer Podiumsdiskussion über religiöse Verfolgung und Minderheitenglauben auf den problematischen Gebrauch des Begriffs „Sekte“ ein. „Wenn man heute eine Gruppe als ‚Sekte‘ bezeichnet, lautet die Annahme: Gedankenkontrolle, Gehirnwäsche, Manipulation, Missbrauch“, erklärte sie. „Und das Problem ist, dass Anschuldigungen allein aufgrund der Theologie einer Gruppe erhoben werden, nicht aufgrund von Belegen für Fehlverhalten.“

Was einst ein überwiegend westliches Phänomen war, hat sich nun über den Globus verbreitet. „Der Sektenrahmen ist global geworden – er findet sich in Korea, Japan, Europa, im Nahen Osten. Sobald jemand eine Gruppe nicht mag, wird das Etikett ‚Sekte‘ angewandt, und dank Netflix oder TikTok wird der Sprung gemacht: Sekte gleich Verbrecher.“

Ein weiteres diskutiertes Thema war die Verlässlichkeit von Aussagen Abtrünniger bzw. ehemaliger Mitglieder. „Es gibt tatsächliche Forschung, die nahelegt, dass diese Berichte nicht für bare Münze genommen werden sollten“, sagte Folk. „Selbst ehrliche Menschen gestalten ihre Erinnerungen im Laufe der Zeit um – besonders, wenn sie (Gemeinschaften) im Zorn verlassen haben.“ Sie fügte hinzu, dass die Berichte in manchen Fällen nicht nur voreingenommen, sondern absichtlich falsch seien. „Ich habe Menschen gesehen, die völlig erfundene Behauptungen aufstellen – so unglaubwürdig, dass jeder vernünftige Mensch sie sofort zurückweisen würde. Dennoch übernehmen die Medien sie oft ungeprüft.“

Hadil stimmte zu und verwies auf jüngste Verleumdungskampagnen gegen die Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts. „Einige derselben Islamisten, die im Nahen Osten zur Gewalt gegen uns aufgerufen haben, haben diese Anschuldigungen in die westlichen Medien getragen“, sagte sie. „Bedenken zum Kindeswohl, zur Gehirnwäsche, zur finanziellen Ausbeutung – diese Anschuldigungen wurden von fundamentalistischen Stimmen vorangetrieben und von Medien unkritisch nachgeplappert.“ Ein besonders beunruhigender Vorwurf beinhaltete Andeutungen, die Gemeinschaft habe Verbindungen zum Verschwinden einer Frau. „Er ist haltlos“, betonte Hadil. „Und doch verbreitet er sich, weil er in das ‚Sekten‘-Narrativ passt.“

Staatliche Anreize und staatlich geförderte Verleumdung

Folk warnte, dass Falschinformation nicht auf Einzelpersonen oder Medien beschränkt sei. „Regierungen können lügen und tun es auch“, sagte sie. „In China besteht die offizielle Politik darin, den Ruf verbotener religiöser Bewegungen, der Xie Jiao, zu zerstören. Der Staat erfindet offen Geschichten, um Unterdrückung zu rechtfertigen.“ Sie fügte hinzu: „Nun, da wir wissen, dass es in China offizielle Politik ist, gibt es keinen Grund anzunehmen, dass andere Länder nicht ähnliche Strategien übernommen haben. Es wird zu einem Werkzeug: verleumden, delegitimieren, kontrollieren.“ Folk verwies auf die Rolle der französischen Medien bei der Verbreitung von Verleumdungen gegen die Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts, selbst nachdem Gerichte zugunsten der Gruppe entschieden hatten. „Trotz mehrerer juristischer Siege werden die Unwahrheiten weiter verbreitet“, sagte sie.

Ein ethisches Wirtschaftsmodell

Einer der Aspekte der AROPL-Gemeinschaft ist ihr Wirtschaftsmodell, das freiwillige Beiträge, persönliche Unabhängigkeit und gemeinschaftliche Unterstützung ins Gleichgewicht bringt. Anfangs hatte Professorin Folk angenommen, dass der Beitritt zur Gemeinschaft erhebliche finanzielle Opfer erfordere. „Da ich Kommunen und Utopien erforsche, ging ich gewissermaßen von der Annahme aus, dass Menschen beim Beitritt gewaltige, gewaltige Beiträge leisteten“, sagte sie.

Stattdessen begegnete ihr etwas ganz anderes. „Es gibt Menschen, die einen großen Teil ihrer Mittel gespendet haben“, erklärte sie, „aber es gibt auch Menschen, die beigetreten sind und wirklich nicht viel Geld hatten. Manche leben und arbeiten außerhalb der Gemeinschaft, haben ihr eigenes Zuhause und tragen bei, wenn sie können – genau wie viele religiöse Menschen anderer Glaubensrichtungen.“ Sie betonte, dass dieser Ansatz umfassendere religiöse Praktiken widerspiegle. „Man kümmert sich um seine eigenen Mittel. Und wenn man einen Überschuss hat, spendet man an seine Kirche, seine Synagoge, seine Moschee – oder in diesem Fall an seine religiöse Bewegung.“

Vielfalt der wirtschaftlichen Beteiligung

Die Struktur der Gemeinschaft erlaubt unterschiedliche Grade der Beteiligung. „Es war hilfreich für mich zu erkennen, dass es tatsächlich eine Vielfalt an Wirtschaftsmodellen gibt, je nachdem, wie stark sich Menschen einbringen wollten“, sagte Folk. Einige Mitglieder gehen einer Arbeit außerhalb nach, unterhalten eine eigene Wohnung und verwalten ihre eigenen Finanzen, während andere gemeinschaftlich leben und unmittelbarer zum gemeinsamen Leben beitragen. Unabhängig vom Modell ist das durchgängige Merkmal die Wahlfreiheit ohne Druck. „Es ist eine Gestalt des Teilens, aber nicht des Zwingens“, fasste Folk zusammen. „Ich denke, der Wert des Zwangs ist falsch, aber die Menschlichkeit steht an erster Stelle. Diese beiden Dinge zusammen erklären Ihr Wirtschaftsmodell.“

Ein weiterer Punkt, den Folk überzeugend fand, war die Trennung von Spenden und Lebenshaltungskosten in der Gemeinschaft. „Spenden werden verwendet, um die Botschaft von Aba Al-Sadiq fortzuführen“, erklärte sie, „aber sie werden nicht für die Lebenshaltungskosten der Mitglieder verwendet.“

Eine Gemeinschaft, die funktioniert

Bei der Frage, was bewusst gegründete Gemeinschaften auf Dauer tragfähig macht, stützt sich Professorin Holly Folk auf das einflussreiche Werk der Soziologin Rosabeth Moss Kanter, deren wegweisendes Buch „Commitment and Community“ von 1972 einen Rahmen bietet, um die Faktoren zu verstehen, die zur Langlebigkeit von Gemeinschaften beitragen. Ursprünglich als Dissertation an der Harvard Business School verfasst, untersuchte Kanters Studie Dutzende gemeinschaftlicher Gesellschaften, um zu verstehen, wie sie Entscheidungsfindung handhabten, Konsens herstellten und den Alltagsbetrieb aufrechterhielten.

Kanter stellte einen auffälligen Trend fest: Die meisten bewusst gegründeten Gemeinschaften lösen sich innerhalb von ein bis zwei Jahren auf. Vor diesem Hintergrund schlug sie einen klaren Erfolgsmaßstab vor – jede Gemeinschaft, die 15 Jahre oder länger besteht, könne als erfolgreiches Modell gelten. Nach dieser Definition würden viele bekannte Versuche gemeinschaftlichen Lebens allein deshalb als gescheitert gelten, weil sie diese Schwelle verfehlen, selbst wenn sie ein Jahrzehnt bestanden.

Im Rückblick auf dieses Modell stellte Professorin Folk fest, dass die Gruppe, zu der sie sprach – eine bewusst gegründete religiöse Gemeinschaft –, ihr 14. Jahr des gemeinschaftlichen Lebens erreicht hatte und damit an der Schwelle zu Kanters Maßstab für langfristige Lebensfähigkeit stand. Was ihr jedoch am meisten auffiel, war, wie diese Gemeinschaft dieses Maß an Beständigkeit erreicht hatte, während sie viele der sogenannten „Regeln“ erfolgreicher Kommunen missachtet.

„Das Lustige ist: Verglichen mit dem, was Kanter als Erfolgsrezept aufstellt, brechen Sie jede Regel. Sie verlangen von den Menschen nicht, ihren Besitz abzutreten. Sie verbieten den Menschen nicht, Zeitungen zu lesen. Sie trennen nicht Frauen und Männer. Sie verlangen keine Enthaltsamkeit. Und in all diesen Hinsichten räumen Sie den Menschen sehr viele Möglichkeiten ein, ein normales Leben zu führen.“

Die Gemeinschaft fördert ein Umfeld, in dem Menschen frei sind, ein normales Leben zu führen und dennoch gemeinsamen spirituellen Zielen verpflichtet zu bleiben. Sie bewahrt Offenheit, Autonomie und Respekt vor individuellen Entscheidungen – und pflegt zugleich ein starkes Gefühl gegenseitiger Unterstützung.

Folk betonte, dass für viele Menschen der Reiz des Gemeinschaftslebens nicht in der Ideologie liegt, sondern im Temperament. „Manche Menschen blühen in der Einsamkeit auf. Ich persönlich brauche viel Ruhe, weil ich schreibe. Aber andere werden durch die Nähe zu Menschen mit Energie erfüllt – sie genießen ständige Interaktion, gemeinsame Aktivitäten und den Reichtum des gemeinschaftlichen Alltags.“

Sie merkte an, dass unter den Mitgliedern der Gemeinschaft die häufigste Antwort auf die Frage „Was machen Sie in Ihrer Freizeit?“ nicht das war, was man erwarten würde. „Sie sagen nicht einfach, dass sie Netflix oder alte Krimiserien schauen – obwohl manche das tun“, fügte sie hinzu. „Öfter sagen sie: ‚Wir hängen gern zusammen ab.‘ Es ist immer etwas los, und die Leute genießen die Gesellschaft der anderen aufrichtig.“

Dieses Bedürfnis nach Verbundenheit, so argumentiert Folk, sei ein natürlicher und berechtigter menschlicher Impuls – keine Abweichung von der Normalität. Auch wenn das Gemeinschaftsleben nicht das vorherrschende Modell der heutigen Gesellschaft darstelle, sei es, so betonte sie, weder abnormal noch pathologisch. Vielmehr spiegele es eine legitime und erfüllende Lebensweise für diejenigen wider, deren Temperament sich eher für das kollektive Leben eignet als für die Isolation des Kleinfamilienhaushalts.

Darüber hinaus beobachtet sie, dass Menschen anfangs durch spirituelle Überzeugung und die Lehren von Aba Al-Sadiq zur Gemeinschaft hingezogen werden, aber wegen der Beziehungen, die sie aufbauen, und des Zugehörigkeitsgefühls, das sie empfinden, bleiben. „Sie kommen wegen der Botschaft, aber sie bleiben, weil die Gemeinschaft sie nährt“, sagt sie. „Und das spricht für mich Bände über die Stärke und Gesundheit des Umfelds, das hier geschaffen wurde.“

Islam – eine Religion des Friedens?

Während ihres Besuchs bei der Gemeinschaft äußerte Professorin Holly Folk ein tiefes Gefühl persönlichen und beruflichen Wachstums. Als Religionswissenschaftlerin, die regelmäßig Kurse über den Islam unterrichtet, räumte sie offen ein, dass ihre bisherige akademische Darstellung der Religion im Vergleich zu dem, was sie bei ihrem Besuch erlebt und gelernt hatte, unvollständig gewesen sei.

„Ich unterrichte zu Hause den Islam“, sagte sie, „aber mir ist jetzt klar, dass die Art, wie ich ihn dargestellt habe, unzureichend war – es fehlte ihr etwas von der spirituellen Tiefe und ethischen Klarheit, denen ich hier begegnet bin.“

Zentral für dieses erneuerte Verständnis, so bemerkte sie, sei der Schwerpunkt der Gemeinschaft auf Toleranz und Gewaltlosigkeit gewesen – Werte, die in den frühesten, ursprünglichen islamischen Lehren verwurzelt sind und durch das Beispiel des Propheten Muhammad weitergetragen wurden. Sie stellte fest, dass dieses Ethos des Mitgefühls in den Lehren von Aba Al-Sadiq verkörpert ist und sich deutlich in den Werten und im Verhalten der AROPL-Gemeinschaft widerspiegelt.

„In Ihrem Verständnis des Propheten“, bemerkte sie, „ist er keine Gestalt des Zwangs oder der Gewalt, sondern jemand, der friedliche Koexistenz und moralische Integrität fördert.“

Folk stellte dem die gängigen westlichen Narrative über den Islam gegenüber, die die Religion oft auf Stereotype oder politisierte Schlagworte reduzieren. Sie wies auf die ironische Abwertung von Sätzen wie „Der Islam ist eine Religion des Friedens“ hin, die in westlichen Medien mitunter von Menschen mit antiislamischen Gefühlen verspottet werden. „Aber die Vorstellung, dass der Islam ein Ethos des Friedens hat, ist nicht bloß Rhetorik – sie ist sichtbar darin, wie diese Gemeinschaft ihre Werte lebt und praktiziert.“

Obwohl sich die AROPL als postislamisch versteht und traditionelle religiöse Begriffe wie „Muslim“ möglicherweise nicht verwendet, meinte Professorin Folk, die Gemeinschaft verkörpere viele der edelsten und menschlichsten Werte, die mit dem Islam verbunden sind. Das Bekenntnis zur Glaubensfreiheit, zur Achtung des Andersseins und zum Wohlergehen aller seien nicht bloß abstrakte Ideale, sondern aktive Prinzipien, die das tägliche Leben prägen.

„In vielerlei Hinsicht“, schloss sie, „steht die AROPL für einige der besten Aspekte der islamischen Tradition – diejenigen, die um Toleranz, Gewaltlosigkeit und spirituelle Aufrichtigkeit kreisen. Und ich halte mich für bereichert, weil ich dies aus erster Hand erleben durfte.“

Professorin Holly Folks Überlegungen waren eine Mischung aus akademischer Einsicht und echter menschlicher Verbundenheit. Ihre Beobachtungen waren sachlich und aufschlussreich, aber auch zutiefst respektvoll – eine Haltung, die in der Erforschung aufkommender religiöser Bewegungen allzu selten ist. Mit offenem Herzen und dem aufrichtigen Wunsch zu verstehen betrat sie unsere Gemeinschaft und begegnete einem Glauben, der in Reform, Mitgefühl und der Verteidigung der menschlichen Freiheit in einer zunehmend feindseligen Welt verwurzelt ist.

Wir sind dankbar für die Zeit, die sie damit verbracht hat, unseren Geschichten zuzuhören, an unserem Alltag teilzunehmen und uns zu erlauben, gesehen zu werden – nicht nur durch die Linse der Wissenschaft, sondern durch die Wärme und das Einfühlungsvermögen, die sie so selbstverständlich mitbringt. Wahres Verstehen beginnt mit Demut, mit Offenherzigkeit und mit aufrichtigen Gesprächen. Professorin Holly Folk hat dies bewiesen.