Was wäre, wenn Abrahams Kinder endlich aufhörten, um Gott zu streiten?

Die Menschheit steht an einem scharfen geschichtlichen Scheideweg: Ungerechtigkeit und Korruption breiten sich aus, Kriege werden entfacht, und Unwissenheit und Spaltung unter den Kindern Abrahams nehmen zu. Obwohl der Same Abrahams das Salz sein sollte, durch das Gott die Erde von der Verderbtheit der übrigen Menschheit – der Kinder des chaotischen und dunklen Tons – reinigte, fragte Imam Ahmad Al-Hassan dennoch: „Was, wenn das Salz selbst schal wird?“

Unter solch turbulenten Umständen ist es notwendig geworden, zu den gemeinsamen geistigen Wurzeln zurückzukehren, die die Kinder Abrahams vergessen haben. Die Gestalt Abrahams ist nicht bloß ein religiöses Symbol, sondern ein einender geistiger Vater, dessen Vermächtnis von Juden, Christen und Muslimen anerkannt wird. Sie alle glauben an den abrahamitischen Bund, der im Kern ein Bund mit Gott ist, gegründet auf Monotheismus, Reinheit und das Gehen auf dem Pfad der Wahrheit.

Die gemeinsamen Wurzeln der abrahamitischen Religionen

Die heiligen Texte bekräftigen, dass Abraham nicht der Begründer einer engen Sekte war, sondern einer Nation. So heißt es in der Tora: „Und in deinem Samen sollen alle Völker der Erde gesegnet werden“ (Genesis 22,18). Und im Koran: „Siehe, Abraham war eine Nation, Allah gehorsam, von Natur aus aufrichtig, und er gehörte nicht zu den Götzendienern“ (Al-Nahl: 120). Diese Texte zeigen, dass der Ursprung einer ist und dass die Zugehörigkeit zu Abraham keine geschlossene Identität, sondern ein offener Bund für alle seine Nachkommen ist, der allen Gläubigen die Tür öffnet, am Bund teilzuhaben. Darauf zu bestehen, Abraham für eine einzige Religion oder Sekte zu beanspruchen, ist eine Verzerrung des Kerns seiner Botschaft und eine Hauptursache von Konflikt und Spaltung. Denn die Anhänger dieser Religionen haben sich oft mit Lehrunterschieden und historischen Interessen beschäftigt, was zu Massakern und Verfolgungen führte.

Der Kern der abrahamitischen Botschaft war der Ruf zum Monotheismus, zum Aufbau der Erde mit Gerechtigkeit, Frieden, göttlichen Tugenden und allem, was gut ist. Moses, Jesus und Muhammad bekräftigten dieses Prinzip in ihren Sendungen. Das Problem der späteren Generationen lag nicht im Kern der Botschaft, sondern im mangelnden Verständnis, im Fehlen von Diplomatie und in der Abkehr von den Fähigkeiten, der Spiritualität und der Weisheit der Gründerpropheten. Moses war ein Symbol für die Errichtung der Gerechtigkeit und das Offenbaren der Wahrheit gegen Versklavung und Unterdrückung. Jesus war ein Symbol für Toleranz, Großzügigkeit und Frieden. Muhammad war ein Symbol für Barmherzigkeit, Diplomatie und göttliche Vollkommenheiten; er verstand Juden und Christen und trat ihnen auf der Grundlage ihrer Herkunft und ihres Glaubens entgegen. Doch ihre Anhänger gaben diese leuchtenden, idealen Vorbilder auf und hielten stattdessen an dem fest, was Konflikte hervorrief und andere ausschloss.

Muslime zum Beispiel klammern sich an Überlieferungen, die von Kriegen und Konflikten sprechen, insbesondere gegen Juden. Ebenso erwarten Christen das Kommen Christi mit dem Schwert und brandmarken Juden und Muslime als den Antichristen. Dasselbe gilt für die Juden. Was im Nahen Osten geschieht, bezeugt dies. Alle haben sich an Tötung, Manipulation, Diebstahl, Lüge und der Bezeichnung des anderen als Ungläubigen beteiligt – und beteiligen sich weiterhin daran.

Die Krise des Verständnisses und der gegenseitigen Beschuldigung

Wenn wir den vorherrschenden Diskurs innerhalb jeder Religion betrachten, stellen wir fest, dass er weitgehend auf Misstrauen, Beschuldigung und sogar Dämonisierung der Gegenseite beruht. Die Juden sehen das Christentum als etwas an, das ihr religiöses Erbe an sich gerissen und verfälscht hat. Die Christen sehen die Juden als diejenigen, die den Bund verraten und Christus getötet haben. Die Muslime sehen, dass Juden und Christen verändert haben, was Gott offenbart hatte, und dass allein die letzte Botschaft des Islam die vollständige Wahrheit darstellt.

Diese gegenseitige negative Wahrnehmung ist an vielen Punkten der Geschichte in Blutvergießen ausgebrochen: die islamischen Eroberungen, die Kreuzzüge, die Inquisition, Verfolgungswellen, der Holocaust, Konfessionskriege und die heutigen Konflikte. Die tiefere Ursache dafür liegt in der Verschanzung jeder Gemeinschaft in ihrer eigenen Erzählung und in ihrer Weigerung, die Möglichkeit anzuerkennen, dass der andere einen Anteil an der Wahrheit besitzen könnte.

Noch gefährlicher ist, dass ein Stammesgeist Glauben und Religion zu beherrschen begonnen hat. Die Religionen, die gekommen waren, das Wort des Einen Gottes zu erheben, wurden in den Händen ihrer Anhänger zu Bannern nationalistischen, sektiererischen und konfessionellen Stolzes und sogar zu politischen und wirtschaftlichen Waffen.

Die Wunde der Juden: Die Erzählung des Schmerzes und die Verteidigung der Identität

Viele Juden sehen sich als Träger von viel Schmerz und Leid in ihrem kollektiven Gedächtnis. Es beschränkt sich nicht auf den Holocaust oder Wellen des Antisemitismus allein, sondern reicht weiter, bis zu dem Gefühl, dass die Religion, die sie über Jahrhunderte getragen haben, an sich gerissen, verfälscht, in ihren Bedeutungen verändert und sogar in eine gegen sie erhobene Waffe verwandelt wurde.

Die Juden betrachten sich als den Ursprung der Geschichte, als die Träger der Tora und ihre Hüter. Ihrer Ansicht nach wären weder das Christentum noch der Islam entstanden, hätten sie nicht die Texte und göttlichen Gesetze bewahrt. Daher rührt ein bitteres Erstaunen darüber, dass eines Tages die „Heiden“ behaupten sollen, „Gottes auserwähltes Volk“ zu sein, während die Juden sich selbst als das Volk des Bundes, des göttlichen Gesetzes und die Schatzkammer der Offenbarung ansehen. Diese Wunde vertieft sich, wenn sie wahrnehmen, dass ihr Buch – das Alte Testament – aus seinem Zusammenhang gerissen wurde und dass völlig neue Bücher hinzugefügt wurden, die göttliche Berichte erzählen, die über die Bedingungen des mosaischen Bundes und seiner Gesetze hinausgehen.

Trotz ihrer Fehler und Verfehlungen glauben sie, dass Gott sie erlöst, sie zu Ihm zurückführt und Sein Versprechen an sie erfüllt. Diese Überzeugung dient sowohl als Schutz gegen Versuche, ihre Identität auszulöschen, als auch als Antrieb, am göttlichen Versprechen festzuhalten.

Was ihre Sicht auf Jesus betrifft, ist das Bild komplex. Jesus war ein jüdischer Mann, was allein schon genügt hätte, ihm die Gelegenheit zu geben, der erwartete Messias zu sein. Doch der Lauf der Ereignisse gemäß der christlichen Überlieferung und die eigene Entschlossenheit der Juden, die Kreuzigung durchzuführen, endeten damit, dass Jesus drei Jahre nach Beginn seiner Sendung gekreuzigt wurde. Daher zerschlug sich für die Juden die Möglichkeit, dass Jesus der Messias war. Dies führte zur Gründung einer neuen Religion, die sich grundlegend von der Botschaft der Propheten unterscheidet und die nach dem Verständnis der Juden in den Polytheismus abglitt und unter neuen Namen ein weiteres „Kalb“ anbetete. Wenn man Christen nach den Prophezeiungen fragt, die sich nicht erfüllt haben, verweisen sie auf die „Wiederkunft“. Die Juden aber sagen, es habe keine Wiederkunft gegeben – vielmehr sei historisch das Gegenteil geschehen: Jerusalem wurde geplündert, der Tempel zerstört, die Juden zerstreut statt vereint, und sie wurden der Demütigung statt der Ehre unterworfen. Aus dieser Sicht wird dem Christentum vorgeworfen, ein „Antichrist“ zu sein, der auf einer Auslegung beruht, die dem Lauf der Prophezeiungen, wie sie im Judentum verstanden werden, zuwiderläuft.

Das Erstaunen verstärkt sich, wenn man den überwältigenden Erfolg und die Verbreitung des Christentums unter Milliarden von Menschen betrachtet. Im jüdischen Bewusstsein wird dieser Erfolg mit der Vorstellung verbunden, dass die neuen Gläubigen nicht mehr an Gottes Gesetz gebunden waren, wie es im Bund mit den Kindern Israels festgelegt wurde. Das erzeugt eine defensive Haltung, die aus dem Gefühl erwächst, dass die ganze Welt gegen die ursprüngliche Erzählung steht, dass ihr Glaube Invasion und Verfälschung ausgesetzt ist und dass andere Nationen der Verführung des Teufels erlegen sind. Es macht die Aufgabe, Religion, Identität und Heimat zu bewahren, zu einer existenziellen Notwendigkeit statt zu einer bloßen politischen Wahl.

Daraus entsteht ein praktischer Antrieb: Das Volk muss geschützt werden, damit das Buch Bestand hat. Wenn das Volk verschwindet, verschwindet die Tora, denn „andere“ würden sie manipulieren, ihres Sinns berauben oder sie, ob absichtlich oder aus Unwissenheit, gegen ihr eigenes Volk verwenden. Daher wird das Bedürfnis nach einer sicheren Heimat und einer soliden Struktur für die jüdische Präsenz in der Welt als Teil der Bewahrung des Bundes verstanden.

Die Christen zwischen dem Kreuz der Erlösung, jüdischer Feindschaft und muslimischer Leugnung

Christen glauben, dass die Geschichte der göttlichen Rettung kein augenblickliches Ereignis war, sondern ein Vorhaben, das sich durch die gesamte Geschichte erstreckt, in dem von Generation zu Generation Propheten gesandt wurden, um die Menschheit geistig und seelisch darauf vorzubereiten, Gott selbst in der Welt zu empfangen, sie vor ihren Sünden zu warnen und ihr Lektionen in Gehorsam und Bund zu lehren, damit der Weg für das größte göttliche Kommen bereitet würde. Auf dem Höhepunkt dieser Kette göttlicher Sendungen nahm Gott in Gestalt Christi Fleisch an und kam auf die Erde, um die Menschheit in das verlorene Paradies zurückzuführen.

Was sich am Kreuz ereignete, bildet den eigentlichen Kern der christlichen Sicht: Wenn Gott – ihrem Glauben nach – am Kreuz starb, dann war dieser Tod nicht vergeblich, sondern das größte Opfer, eine unvergleichliche Gabe. So wie die Kinder Israels unter dem alten Gesetz ihre Sünden durch Tieropfer im Tempel sühnten, glauben Christen, dass Gott selbst das größte aller Opfer darbrachte: Sein am Kreuz vergossenes Blut als Sühne für die Sünden der gesamten Menschheit.

Christen stützen diesen Glauben auf Wunder, die geschehen sind, das bemerkenswerteste davon die Auferweckung des Lazarus von den Toten durch Jesus kurz vor seiner Kreuzigung. Wenn er einen anderen auferwecken konnte, dann folgt nach ihrer Logik natürlich, dass er sich selbst nach seinem Tod auferwecken konnte. So ist die Auferstehung Jesu für sie kein zufälliges Ereignis, sondern der entscheidende Beweis seiner Göttlichkeit und seines Sieges über Tod und Sünde. Daher wurde das Kreuz zum Symbol sowohl des Leidens als auch der Erlösung.

Christen glauben, dass Jesus durch seine Menschwerdung und sein Leiden zum „wahren Israel“ wurde. Denn in der Bibel ist Israel nicht notwendigerweise bloß ein Volk oder ein Stamm, sondern kann auch ein Einzelner sein, der die ganze Nation vertritt, so wie der Koran Abraham als „eine Nation“ beschreibt. Auf diese Weise wird Jesus zur individuellen Verkörperung der auserwählten Nation, zum Träger des Bundes und zu jemandem, der stellvertretend für andere leidet. Christen stützen sich auf das Wort Jesu in ihren Texten, dass die Juden, die ihn ablehnten, „von eurem Vater, dem Teufel“ sind (Johannes 8,44), als Beweis dafür, dass das wahre geistige Israel nicht in der biologischen Abstammung zu finden ist, sondern in der Annahme Christi.

Christen glauben ebenfalls, dass Jesus nicht kam, um sogleich zu herrschen, sondern um zuerst den Weg für die Verbreitung des Evangeliums zu öffnen. Es wäre nach ihrer Logik wenig sinnvoll, dass er seine Herrschaft beginne, bevor seine Botschaft die Enden der Erde erreicht hat. Daher verließ Jesus nach seiner Kreuzigung und Auferstehung die Welt und überließ es den Jüngern, den Völkern zu predigen, und gewährte ihnen die Ehre, Gottes neues Volk zu gründen. So wurde jeder Gläubige an Christus Teil dieses neuen auserwählten Volkes, das nicht länger auf die Kinder Israels beschränkt war, sondern erweitert wurde, um die gesamte Menschheit zu umfassen.

In diesem Zusammenhang sehen Christen die Juden als diejenigen, die eine schwere Sünde begangen haben: Sie nahmen Christus fest – obwohl er ohne Schuld war, der vollkommen Gerechte – und lieferten ihn aus, um getötet zu werden, obwohl er nichts getan hatte, als Kranke zu heilen und Gutes zu verbreiten. So haben die Juden nach christlicher Vorstellung ihre Sendung verraten und ihren Status als „Gottes auserwähltes Volk“ verloren. Aus diesem Grund betrachten sich die Christen als die Erben des Bundes, als Hüter des wahren Glaubens, die viel Blut zur Verteidigung der Botschaft Christi und zu ihrer Verbreitung über die Jahrhunderte vergossen haben.

Was die Muslime betrifft, glauben Christen, dass sie sechs Jahrhunderte nach Christus mit einer Botschaft kamen, die seine Göttlichkeit und Kreuzigung leugnete und ihn auf den Rang eines Propheten wie die anderen herabsetzte. Daher vertreten die Christen die Ansicht, dass der Islam das Wesen des Evangeliums leugnet und die Botschaft der göttlichen Rettung auf gesetzgeberische und moralische Lehren verkürzt, was das Verhältnis zwischen Christentum und Islam zu einem Verhältnis der Spannung und gegenseitigen Verurteilung macht. Denn während der Christ in der Erlösung am Kreuz die eigentliche Achse von Religion und Geschichte sieht, leugnet der Muslim, dass die Kreuzigung überhaupt stattgefunden hat. So glaubt der Christ, dass den Muslimen das größte göttliche Geschenk vorenthalten wurde und dass sie sich in ihrer Leugnung des gekreuzigten Christus in die Position des im Evangelium erwähnten „Antichristen“ gestellt haben. Auf diese Weise sieht sich der Christ als rechtmäßiger Erbe des Bundes, als Träger der Botschaft der Rettung und als Hüter des Evangeliums angesichts dessen, was er als jüdische Verfälschung und muslimische Leugnung betrachtet.

Die Muslime und der ideale Glaube in der Konfrontation mit Juden und Christen

In der islamischen Sicht erscheint Muhammad als das Siegel, durch das die Kette des Prophetentums vollendet wurde, als der Gesandte, der die letzte Botschaft zu allen Welten trug. Hier liegt der Kern des Problems mit den Leuten des Buches: Die Christen verlangten, dass der kommende Prophet die Göttlichkeit Christi bezeuge, um ihn als Propheten anzunehmen; die Juden hätten Muhammad dagegen als einen zu den Heiden gesandten Propheten anerkennen können, nicht aber als einen zu den Kindern Israels gesandten. So standen beide Seiten leugnend gegenüber dem Islam, denn Muhammads Botschaft stürzte die Grundlagen um, auf denen sie ihre Glaubensüberzeugungen errichtet hatten.

Muhammad kam nicht, um die Göttlichkeit Jesu zu bestätigen, wie die Christen es wollten, sondern erklärte unmissverständlich, dass Jesus ein großer Prophet, ein Diener Gottes, ein durch Offenbarung gesandter Mensch war und dass die römische Lehre von der ihm zugeschriebenen Göttlichkeit schlichter Polytheismus war. Zugleich kam er nicht, um seine Botschaft auf ein Volk oder eine Nation zu beschränken, wie die Juden es für ihre Propheten akzeptiert hatten, sondern sprach das entscheidende Wort: „Und Wir haben dich nur umfassend zu den Menschen gesandt als Überbringer froher Botschaft und Warner“ (Saba: 28). So wurde der Islam aus seiner eigenen Sicht zur umfassenden Berichtigung und vollständigen Vollendung des Verlaufs der Offenbarung, denn er hielt weder an den Grenzen Israels noch an der Erzählung des Neuen Testaments inne, sondern wandte sich an die gesamte Menschheit – ja an alle Welten.

Von hier aus entstand die islamische Überzeugung, dass die Anhänger Muhammads die wahre Fortsetzung der Kinder Israels seien – das heißt des Volkes, das Gott erwählt hat, den Pfad des Monotheismus zu tragen. Daher wurde in den Überlieferungen der Titel „Israel“ mit Muhammad und der Familie Muhammads verbunden, ein Hinweis darauf, dass das Erbe des göttlichen Versprechens und des göttlichen Banners auf die Familie Muhammads und ihre Anhänger überging, die die „wahren Kinder Israels“ waren und die Botschaft trugen, die weder verfälscht noch verderbt wurde.

Dieser Übergang spiegelt sich im Gleichnis von den „Arbeitern im Weinberg“ im Evangelium wider. Die Arbeit im Weinberg ging im Lauf der Zeit von einer Gruppe von Arbeitern auf eine andere über. Ebenso ging das Erbe von den Juden auf die Christen und von den Christen auf die Muslime über, wo der Islam den Bund vollständig und das Anvertraute bewahrt fand. Diese Position wird durch Gottes Wort gestärkt: „Heute habe Ich euch eure Religion vervollkommnet, Meine Gunst an euch vollendet und euch den Islam als Religion gebilligt“ (Al-Ma’idah: 3), was das muslimische Verständnis bekräftigt, dass die Offenbarung Muhammads als die letzte kam.

Dementsprechend sehen die Muslime, dass das Judentum seine Tora im Lauf von Jahrhunderten der Besatzungen, Zerstreuungen und Exile verlor, seine Texte mehrfach neu schrieb und dadurch Verfälschung und Uneinigkeit eindringen ließ. Ebenso wurde das Christentum den frühesten Jüngern aus den Händen genommen, als es vom Römischen Reich übernommen und in eine auf Polytheismus gegründete Religion verwandelt wurde, in der Jesus von der Stellung eines Propheten in die Stellung Gottes erhoben wurde. Aus diesem Grund waren die Muslime der Ansicht, dass das Alte und das Neue Testament aufgehört haben, reine Bezugspunkte zu sein, und dass die unbefleckte Offenbarung im Koran verkörpert war, der reinen Monotheismus und das vollständigste Gesetz brachte.

Das Bild, das der Islam von sich vor den Leuten des Buches zeichnet, ist das der letzten Botschaft der Befreiung vom Chaos der Verfälschung und Veränderung, der Religion, die die Menschheit nach langer Abirrung auf den Pfad des Monotheismus zurückführte. So verfestigt sich im Bewusstsein der Muslime, dass sie das neue „Gottes auserwählte Volk“ sind, nicht durch Rasse oder Abstammung, sondern durch Glauben und Taten, und dass das göttliche Versprechen bei ihnen bleibt, solange sie an der Religion der Wahrheit festhalten.

Der Komplex des „Gottes auserwählten Volkes“

Aus dem Besprochenen ersehen wir, dass die Frage des „Gottes auserwählten Volkes“ zu einem komplexen Problem geworden ist, das die Saat von Konflikt und Spaltung gelegt hat, während völlig übersehen wird, dass sie alle auf einen einzigen Ursprung zurückgehen: Abraham. Das Judentum erschien als geschlossene Identität, dann ersetzte das Christentum das Judentum und übernahm die Vorstellung, das „neue geistige Israel“ zu sein, und erweiterte den Kreis. Dann kam der Islam und erklärte, dass die letzte Nation, die an Muhammad und seinen Bund glaubte, die auserwählte Nation sei, und erweiterte den Kreis auf alle Welten. Jede Gruppe war der Ansicht, Gott habe die anderen zu ihren Gunsten verlassen, und dies wurde als Vorwand benutzt, andere zu verurteilen, zu bekämpfen und zu beseitigen – ein Vorwand für Kriege, Chaos und Töten im Namen Gottes, der Religion und alles Heiligen.

Doch wer die Wirklichkeit dieser Sache im Licht des Verlaufs der heiligen Texte betrachtet, wird feststellen, dass diese Entwicklung und göttliche Auswahl eher eine Verantwortung und eine Pflicht ist als ein Privileg, das Arroganz, Hass und Fanatismus hervorruft. Gott wählt Völker oder Einzelne aus, um ihnen eine Verantwortung anzuvertrauen, doch das bedeutet nicht, dass andere außerhalb des Bereichs Seiner Barmherzigkeit stünden. Tatsächlich sind die heiligen Texte in der Tora, im Evangelium und im Koran voller Warnungen vor Überheblichkeit über das Auserwähltsein, und sie bekräftigen, dass ein Segen zusammenbricht, wenn er in Unterdrückung oder Stolz umschlägt.

Stammesglaube ist ein zeitgenössischer Götzendienst

Ein weiteres großes Problem, dem die Menschheit gegenübersteht, ist nicht der Mangel an Texten oder das Fehlen von Propheten, sondern die Natur des Menschen selbst. Die meisten Menschen sind keine wahren Gläubigen an Gott, nicht aufrichtig in ihrem Streben nach Wahrheit und beten Gott nicht aus Liebe zu Ihm an. Sie sind größtenteils Gefangene ihrer Stammes-, Sekten- und ererbten Zugehörigkeiten, nicht der Wahrheit. Sie klammern sich an die Religion ihrer Väter und Vorväter und an ihr eigenes besonderes Verständnis von Religion und von Gott, in dem tiefen Glauben, dass ihre eigenen Interessen die Interessen der Religion und Gottes seien. Diese persönlichen Interessen laufen darauf hinaus, ihnen Identität, Zugehörigkeit, Auszeichnung und ein Gefühl von Geborgenheit und seelischer Zufriedenheit zu verschaffen. Als wäre Glaube nichts weiter als ein soziales, nutzenorientiertes Erbe, das weder Prüfung noch Opfer erfordert. Als wären Religionen zu Stammesbannern geworden, wobei jeder Stamm an seinem Banner festhält und unter ihm kämpft, nicht weil es das Banner der Wahrheit ist, sondern schlicht, weil es das Banner der Vorfahren und das Banner eines den persönlichen Interessen entsprechenden Verständnisses ist.

In diesem Sinne sind Götzen nie wirklich verschwunden, sondern haben nur neue Kleider angelegt. Götzen sind nicht mehr stumme Steine, die auf öffentlichen Plätzen errichtet werden, sondern starre Vorstellungen, die in den Köpfen errichtet wurden, gebaut auf blinder Nachahmung und Anhänglichkeit an das Vertraute, nicht an das Wahre. In einer solchen Denkweise spielt es keine Rolle, ob der Gott der anderen die Wahrheit ist – wichtig ist, dass „unser Gott“ derjenige ist, der auf dem Schlachtfeld des Konflikts siegt. So sind Religionskriege zu Stammeskriegen in neuem Gewand geworden, in denen die Frage nicht lautet „Was ist die Wahrheit?“, sondern: „Wer ist mit uns und wer ist gegen uns?“ und „Wer nicht mit uns ist, ist sicher gegen uns.“ Friede sei also auf Aba Al-Sadiq, der die Gleichung um einhundertachtzig Grad umkehrte, als er sagte: „Wer nicht gegen uns ist, ist mit uns.“

Göttliche Diplomatie

Der Konflikt unter den abrahamitischen Religionen kann nur aus einer von vier möglichen Quellen entstehen:

Die erste: dass die Juden von Anfang an im Besitz der Wahrheit waren und alles, was nach ihnen an Botschaften und Religionen kam, keine Bedeutung hat. Am Ende wird sich ihr Glaube als wahr erweisen, ihr Argument wird bestätigt werden, ihr Rang wird über alle Nationen steigen, und alle werden gezwungen sein anzuerkennen, dass diejenigen, die in der Auslegung ihrer Rabbiner zu dem Vers „Er hatte keine Gestalt und keine Hoheit, dass wir ihn ansehen sollten, und kein Aussehen, dass wir Gefallen an ihm hätten“ (Jesaja 53,2) beschrieben werden, in Wahrheit von Anfang an im Recht waren.

Die zweite Möglichkeit: dass der gesamten Welt – Juden, Muslimen und der ganzen Menschheit – die Wahrheit offenbart wird, dass das Christentum die wahre Religion ist, dass Jesus Gott ist, erhaben ist Er, und dass die Menschen ihn jahrhundertelang verspottet, geleugnet und verfolgt haben, während er nichts anderes suchte als die Rettung der Menschheit. Alles, was er verlangt, ist der Glaube, dass er für ihre Sünden gestorben ist. Wer glaubt, wird Vergebung und Rettung erlangen.

Die dritte Möglichkeit: dass die Römer die ursprüngliche Lehre verfälscht haben, dass Jesus einer der Propheten Gottes war und dass Muhammad als Wegweiser für alle Menschen gesandt wurde und große göttliche Unterstützung erhielt. Seine Religion verbreitete sich am schnellsten, weil sie die offenkundige Wahrheit ist. In diesem Fall ist der Islam Gottes letzte Religion, der Mahdi wird am Ende der Zeit siegen, und der Islam wird sich über die ganze Erde durchsetzen, ob die Menschen ihn annehmen oder nicht. Wer sich Muhammad widersetzt, hat sich Gott widersetzt, und Gott ist der Beistand Seines Gesandten und seiner Familie bis zum Tag der Auferstehung.

Die vierte Möglichkeit: dass alles oben Genannte bloße Illusionen und Mythen sind, nicht verschieden von den griechischen, römischen oder altägyptischen Erzählungen, und dass sie alle erfundene Lügen sind, die die Menschheit vergeblich in endlosen Konflikt und Blutvergießen getrieben haben.

So bleibt uns nur eine dieser vier Möglichkeiten.

Alles Gute liegt darin, dass alle – Juden, Christen und Muslime – sich zu einer höheren Ebene des Dialogs erheben, aufhören, Streitigkeiten anzuheizen, an dem festhalten, was sie eint, die Umgangsformen der Diplomatie üben und in den Fußstapfen von Moses, in den Fußstapfen von Jesus und in den Fußstapfen von Muhammad wandeln und nur Worte des Guten sprechen oder aber schweigen.

Wir alle müssen versuchen, die Gefühle jeder Seite zu verstehen: wahrzunehmen, warum die Juden das Gefühl haben, dass ihnen ihre Stellung genommen wurde, warum sie spüren, dass ihr Glaube gestohlen wurde. Wir müssen sie verstehen, ihren Schmerz mitfühlen und sie lieben. Wir müssen extremistische Stimmen beiseitelegen, auf die Stimmen der Weisheit und der Liebe hören und in Dankbarkeit unsere Hände ausstrecken. Der erste Schritt auf diesem Weg besteht darin, zu würdigen, was die Juden im Lauf ihrer Geschichte um Gottes und der Religion willen geleistet haben und wie ihre Propheten und Vorfahren dazu beitrugen, das zu gestalten, woran wir heute glauben, sei es als Muslime oder als Christen. Sie sind ein untrennbarer Teil unserer geistigen Geschichte. Der Frage des „auserwählten Volkes“ muss mit Verständnis und Versöhnung begegnet werden.

Ebenso stimmen Juden, Christen und Muslime darin überein, dass das letzte Ziel des Menschen darin besteht, danach zu streben, alles Gute zu verkörpern, die Erde zu verbessern und zu bebauen. Dies ist im Kern der allererste göttliche Auftrag an Adam: Ihm wurde anvertraut, die Erde zu bebauen und den Garten zu hüten, um die Erde zu einem geeigneten, blühenden und gedeihenden Ort zu machen. Alle abrahamitischen Glaubensrichtungen können sich daher um dieses Prinzip vereinen: dass unsere Aufgabe darin besteht, das Beste zu werden, was wir sein können, und die Erde auf bestmögliche Weise zu bewahren.

Uns wurde anvertraut, die Erde zu einem Paradies zu machen, sie zu bewahren, damit sie zu einer schönen Erfahrung wird und nicht zu einer furchterregenden, und unsere Beziehung zu unserem Schöpfer aufzubauen, indem wir unsere Pflichten Ihm gegenüber erfüllen – die in Wirklichkeit Pflichten uns selbst gegenüber sind. Denn Gott wünscht für uns nichts anderes, als dass wir das höchste Potenzial Seiner Kinder erreichen: Wissen, Geben, Liebe, Großzügigkeit und Glück. Nur dann verdienen wir es wirklich, uns die wahren Kinder des Schöpfers zu nennen, was sich jeder Vater für seine Nachkommen wünscht.

Wir müssen unsere Aufmerksamkeit auch auf einen weiteren gemeinsamen Punkt richten: den allgemeinen Glauben an das Kommen eines Reformers, Gesandten, Messias oder Mahdi, der die Welt auf gemeinsamem Boden einen und Frieden und Gerechtigkeit errichten wird. Die Juden erwarten ihren Messias und glauben, dass seine Zeit durch ihre Anwesenheit in Palästina nahe gerückt ist; die Christen erwarten die Wiederkunft Jesu; auch die Muslime glauben an seine Rückkehr, begleitet vom Erscheinen des Mahdi. Es hat also keinen Sinn, dass wir miteinander streiten und im Konflikt liegen, wenn wir uns im Kern alle nach ebendiesem Retter sehnen.

Jeder von uns möge sich in die Lage des anderen versetzen: Wenn der Messias kommt und erklärt, dass die Juden recht hatten, lasst uns über sein Kommen jubeln; wenn er die Wahrheit des Christentums oder des Islam bestätigt, lasst uns feiern, denn er ist ein Gesandter Gottes, der nichts als Gutes bringt. Wahrer Glaube bedeutet, bereit zu sein, anzunehmen, was Gott offenbart, ohne blinden Fanatismus oder Stolz.

Der Retter: Das Versprechen, der Bund und der Ruf zum Erwachen

Die große Botschaft der Gestalt des Retters – ob er der Messias, Jesus oder der Mahdi genannt wird – ist das Sammeln zerrissener Herzen und das Einen unterschiedlicher Nationen unter dem Leitspruch „Humanity First“. Er kommt für die Unterdrückten, für die Schwachen, für die Waisen und Witwen, für die Mittellosen auf dieser Erde. Dies ist ein tiefgreifender Hinweis darauf, wie notwendig es ist, die Anhänger der großen Religionen als Brüder und Schwestern in der Menschlichkeit anzusehen und sich auf den Tag vorzubereiten, an dem wir uns alle um ein Glaubensbekenntnis versammeln werden, in einem wundersamen Schauspiel und einem großen himmlischen Versprechen, das die Menschen aus ihrer Achtlosigkeit erweckt, sie dazu aufruft, das Kämpfen zu beenden, und ihre Herzen in Liebe füreinander zu öffnen. Denn am Ende sind wir alle Gläubige an Gott, und wir sind alle Kinder Gottes.

Unter den Juden und den Israelis gibt es gute Menschen, die mit Töten oder Kriegen nichts zu tun haben, die unschuldig sind am Blutvergießen, die Ungerechtigkeit hassen und nur danach streben, rechtschaffene Menschen zu sein, die ihre Brüder und Schwestern in der Menschlichkeit lieben. Unter den Christen gibt es solche, die wahrhaftig das lebendige Beispiel eines Jüngers Jesu verkörpern – demütig, mitfühlend und liebevoll. Ebenso gibt es unter den Muslimen rechtschaffene Männer und Frauen von edlem Charakter, die vor Liebe zu ihren jüdischen und christlichen Brüdern und Schwestern überfließen und das schönste Bild des wahrhaft gläubigen Muslims darstellen.

Aus der Mitte solcher Menschen sendet Gott den Retter, damit er komme und bekräftige, dass Töten Verderbnis auf Erden ist und dass das Bebauen der Erde auf Fruchtbarkeit und dem Verzicht auf unrechtmäßiges Blutvergießen beruht. Er mahnt uns, uns selbst und die ganze Menschheit der Erfüllung von Gottes Gesetz zu verpflichten, denn es ist Gottes Wille und Gebot. Viele der Kriege, die die Welt heute zerreißen, werden durch Starrheit verursacht: Die Juden weigern sich, das Gesetz des Moses zu erfüllen; die Christen glauben, dass es nach Christus keine Fortsetzung gibt; die Muslime glauben, dass es nach Muhammad keine Veränderung geben kann. Doch das Leben hält nicht an, Umstände ändern sich, und es ergeben sich fortwährend Entwicklungen.

Wir haben gesehen, wie das Fehlen einer unfehlbaren göttlichen Autorität zu Chaos in den religiösen Erlassen geführt hat: Ist das Fernsehen verboten oder erlaubt? Sind neue Erfindungen zulässig oder nicht? Wenn Menschen sich auf Mutmaßungen und menschliche Auslegungen verlassen, verfallen sie in Streitigkeiten, Ungläubigkeitsvorwürfe und Kriege. Wenn sie aber glauben, dass Gott in jedem Zeitalter einen Statthalter hat – einen Propheten, Gesandten, Imam oder Mahdi – und dass dieser Statthalter das Antlitz Gottes unter den Geschöpfen und das Gefäß ist, das Seinen Geist trägt, dann lösen sich die Knoten der Uneinigkeit. Denn dieser Mann belebt in uns die Gewissheit, dass Gott stets bei uns gegenwärtig ist, dass Er uns nicht verlassen hat und nie verlassen wird, nicht nur im Himmel, sondern auch auf Erden. Zugleich bekräftigt er, dass jeder Mensch auf der Erde das Recht hat, zu denken und zu glauben, wie er will, und sein Leben so zu führen, wie er es für richtig hält, solange er nicht gegen die Gesetze des Landes verstößt, in dem er lebt, und solange er anderen keinen Schaden zufügt.

Und wir in der Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts glauben, dass dieser Mann Abdullah Hashem ist, Aba Al-Sadiq: ein Gesandter an die Juden von Elija, ein Gesandter an die Christen von Jesus und ein Gesandter an die Muslime von Muhammad. Sein Name „Abdullah“ bedeutet „Israel“, um durch diesen Namen den idealen Diener Gottes und den vollkommenen Gotteskenner zu verkörpern. Er ist ein Mann des Friedens, nicht des Krieges. Er sieht kein Heil für die Erde und die Menschheit außer durch Frieden, Gerechtigkeit, Liebe, göttliche Erkenntnis und Einheit.

Der Ruf von Aba Al-Sadiq an die Kinder Abrahams

Der Ruf von Aba Al-Sadiq an die Kinder Abrahams liegt in aller Offenheit in Folgendem: dass wir eine Gemeinschaft sind, die eine bestimmte Vision für die Welt trägt. Wir haben einen Traum – dass wir diese Erde verlassen, nachdem wir sie für unsere Kinder schöner und stabiler hinterlassen haben, und dass wir das Erleben des Lebens auf Erden mit Frieden, Liebe und Licht erfüllen statt mit Angst, Blut und Ruin.

Dies sei unser neues Bewusstsein: in jedem unseren Partner in der Menschlichkeit zu sehen, nicht unseren Gegner. Gemeinsam Hand in Hand zu arbeiten, um die Menschheit zu einen. Dieser Ruf sei ein Mittel, verhärtete Überzeugungen zu wandeln und verhärtete Herzen zu erweichen, sie einander näherzubringen und zur Eintracht zu neigen. Und mit Gottes Hilfe lasst uns alle gemeinsam gehen – in Liebe, Frieden, Einheit und Licht.