Von der Nation of Islam zum Mahdi: Die 71-jährige Suche eines Mannes nach der Wahrheit

Der 71-jährige Hussain Lateef Kareem, in den USA geboren und aufgewachsen, hat sein Leben lang der Wahrheit nachgejagt. Aus einem christlichen Haushalt mit familiären Verbindungen zur Nation of Islam stammend, verlief sein Glaubensweg alles andere als geradlinig. Vom Durchwandern verschiedener islamischer Richtungen bis zum Hinterfragen von allem auf dem Weg ist seine Geschichte ein ungeschöntes und kraftvolles Zeugnis der Suche nach Gott. Wir hatten die Ehre, mit ihm zusammenzusitzen, um seine Erfahrungen zu entfalten – denn wenn jemand weiß, was es heißt, mit dem Glauben zu ringen, dann Hussain.

Die Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts hat Mitglieder aus vielen verschiedenen Hintergründen. In unserem letzten Interview sprachen wir mit Maria Covey, einer Transfrau, die Mitglied dieser Bewegung ist. Durch ihren Weg gewannen wir ein tieferes Verständnis für die Kämpfe der LGBTQ-Gemeinschaft im Glauben.

Nun wenden wir uns in diesem Interview Hussain Lateef Kareem zu. Durch seine Augen können wir beginnen, die Kämpfe eines schwarzen Muslims in den USA der 70er und 80er Jahre zu verstehen, einer Zeit, in der die Nation of Islam die Identität vieler Afroamerikaner prägte. Seine Geschichte handelt von Glauben, Identität und der ständigen Suche nach Sinn in einer Welt, die ihn oft zwang, zwischen beidem zu wählen.

Wir sehen die Religion auch durch die Augen eines Mannes, der den Iran vor und nach der Revolution erlebt hat – eines Mannes, der die Ermordung von Martin Luther King Jr. und Malcolm X miterlebt hat, zwei Schlüsselfiguren für Christen wie für Muslime. 71 Jahre lang hat er nach dem Mahdi und der Wahrheit gesucht. Und nun, nach einem Leben voller Fragen, sagt er, habe er sie endlich gefunden.

Dies ist ein kraftvolles Zeugnis eines Mannes, dessen Lebenserfahrung so intensiv ist wie seine Suche nach Glauben.

Was war Ihr religiöser Hintergrund?

Meine Mutter erzog mich als Zeugen Jehovas. Mein Vater war konfessionslos. Er sagte einmal etwas sehr Wichtiges – Gott segne seine Seele. Als ich ihn nach Gott und Religion fragte, sagte er: „Moment mal, mein Sohn. Wenn es um Gott und Religion geht, machst du deine eigenen Nachforschungen.“

Ich war etwa 10 Jahre alt, und es haute mich um.

Ich stand morgens auf und ging in die baptistische Kirche meines Freundes, oder ich ging in eine katholische Kirche und versuchte zu lernen. Ich sagte: „Mama, was ist der Unterschied? Beide haben dieselbe Bibel.“ Ich forschte selbst nach. Das hielt mich aufgeschlossen und auf der Suche.

Wie wurden Sie Muslim?

Ich war 19, als ich beschloss, mich mit dem Islam zu befassen … Ob Sie es glauben oder nicht: Ich hatte die Highschool abgeschlossen und wohnte mit einigen Mitbewohnern zusammen. Ein Lehrer namens Abdullah kam vorbei und machte meine Mitbewohner mit dem Koran bekannt. Meine Freunde lasen den Koran, und ich las die Bibel. Sie fragten: „Willst du mit uns lesen?“ Ich sagte: „Ich lese erst die Bibel zu Ende, dann komme ich zum Koran.“

Nachdem ich sie zu Ende gelesen hatte, wollten wir ihn besuchen. Wir versuchten, ihn anzurufen, doch dann erhielten wir eine schockierende Nachricht … dass er gerade als Märtyrer gestorben war. Wir sagten: „Was? Was meint ihr, er ist tot?“ Man sagte, es habe einen ‚Konflikt zwischen Glaubensgemeinschaften‘ gegeben. Wir schlugen es nach, und dort stand, es sei, wenn Hindus und Muslime kämpfen. Ich sagte mir: In Amerika?

Wir wussten, dass etwas faul war. Er bekehrte Menschen zum Islam, und das Amerika der 70er war sehr intolerant. Wir fuhren hin, um zu untersuchen, was geschehen war. Auf dem Rückweg sagte mein Mitbewohner: „Du liebst Jesus, oder? Sie haben ihn wegen seiner Überzeugungen getötet. Ist das nicht Jesus sehr ähnlich?“ Und mir wurde klar: Ja, das ist es. Es war ein Zeichen. Ab diesem Punkt stand mein Entschluss fest, mich mit dem Islam zu befassen.

Welchen Herausforderungen sind Sie auf dem Weg zum Muslim begegnet?

Nicht allzu viele schwarze Amerikaner hatten den Mut, diesen Weg zu gehen. Für mich fühlte sich selbst das Erwägen wie die Suche nach der Nadel im Heuhaufen an. Man musste mit der Terminologie vertraut sein. Damals lautete die Frage: „Bist du ein Black Muslim oder ein Orthodoxer?“

Orthodox bedeutete traditioneller Islam – der sunnitischen oder schiitischen Denkschule folgend. Oder man war ein Black Muslim – eine amerikanisierte Version des Islam, ein sektiererischer Ableger. Das hieß, man gehörte zur Nation of Islam. Wenn man einfach sagte: „Ich bin Muslim“, nahmen die Leute an, man gehöre zur Nation of Islam. Man musste klarstellen: „Nein, ich bin ein orthodoxer Muslim.“

Black Muslims waren nicht dafür bekannt, den Koran zu lesen, sondern die Bibel umzudeuten. Sie benutzten muslimische Wendungen wie „Allahu Akbar“ und „Alhamdulillah“ und gängige Grüße wie „Assalamu Alaikum“, aber alles war sehr oberflächlich – nicht das Wesentliche.

Orthodox zu sein bedeutete, dem Hadsch nach Mekka ergeben zu sein, die Säulen des Glaubens zu kennen und die Geschichte des Propheten Muhammad zu verstehen. Black Muslims hatten im Grunde Elijah Mohammed genommen und dem Propheten Muhammad übergestülpt. Das war verwirrend, wenn man nicht mehr wusste. Heutzutage gibt es nur noch sehr wenig Dialog über Elijah Mohammed, aber Anfang der 70er war es ein gewaltiges Phänomen.

Elijah selbst war von der Ahmadiyya-Bewegung beeinflusst. Ghulam Ahmed sah sich im Nahen Osten, in Pakistan und anderen traditionellen muslimischen Ländern Widerstand ausgesetzt. Die Ahmadiyya hatte viel mit der Verbreitung der „Dawah“ in den USA zu tun und interessierte sich für Elijah Mohammed. Sie inspirierte ihn, die Nation of Islam zu gründen. Als der Islam mehr zum Mainstream wurde, begann sich das Verständnis dessen, was es hieß, Muslim zu sein, zu wandeln.

Kareem Abdul-Jabbar war ein landesweit bekannter Basketballspieler. Er schloss sich einer orthodoxen muslimischen Gruppe in Washington an, und bald begannen die Leute, ihn infrage zu stellen – sie fragten, ob er Juden hasse, und warfen ihm weitere voreingenommene Fragen entgegen. Als Profisportler musste er diesen Prüfungen standhalten. Jamal Wilkes, Muhammad Ali – das waren Black Muslims, die die Bühne betraten und die Botschaft des Islam verbreiteten. Es wurde in Amerika zu einem Trend, besonders unter den einheimischen Schwarzen.

Die Islamic Party of North America war international eng vernetzt, insbesondere mit der islamischen Erneuerungsbewegung, die im Nahen Osten und in Indien-Pakistan stattfand. Als ich nach Washington, D.C. zog, besuchte ich ihre Reden und Grillfeste, wo sie aktiv versuchten, die Richtung des Islam zu beeinflussen.

An diesem Punkt erkannte ich, dass es ein Problem gab. Wir sprachen über eine Religion, die sich einst in alle Winkel der Welt verbreitet hatte, und doch versuchten wir hier, den Islam zu „revitalisieren“. Es gab ein ernstes Problem mit der islamischen Führung weltweit. Ich fragte mich: „Wenn der Islam so großartig ist, was ist geschehen? Dies ist eine phänomenale Religion mit großartigen Grundsätzen – warum ist sie dann zusammengebrochen? Was ist schiefgelaufen?“

Wie wurden Sie vom Sunniten zum schiitischen Muslim?

Während der Iranischen Revolution war ich in Houston. Ich war 21 Jahre alt. Vor 1979 hielt Dr. Ibrahim Yazdi in Houston Zusammenkünfte ab, bei denen er über die Absetzung des Schahs von Iran sprach. Eine Bewegung gewann mit Khomeini an Schwung, und sie unterstützten ihn. Eine weitere Person, die ich traf, war Dr. Schariati, ein damals bekannter Autor und Aktivist. Als die Iranische Revolution stattfand, wurde Yazdi Botschafter der USA im Iran.

Wir kannten diese Leute. Wir kannten ihre Kinder. Bei diesen Zusammenkünften lehrten sie uns über die Ahlulbayt, ihre Aussprüche und darüber, wer Muhammad und die Familie Muhammads waren. Damals wurde ich mit dem schiitischen Islam bekannt gemacht.

Damals erkannte ich, dass die Muslime ihre Stellung in Bezug auf Macht und Kontrolle verloren hatten, weil sie sich gegen die Lehren der Familie des Propheten Muhammad gestellt hatten.

Meine Einführung in den Islam war eine revolutionäre, und sie veränderte mein Weltbild vollständig. Sunnitische Gruppen sagten mir, sie hätten die Lösung, aber sie schloss Imam Mahdi nicht ein. Es gab kein Verständnis dafür, dass der Mahdi kommen würde. Der Iran dagegen sagte: „Diese Revolution, die wir anführen, wird Imam Mahdi zurückbringen. Stürzt den Schah, schafft Platz für den Imam.“ Sie erwähnten ständig „Mahdi, Mahdi, Mahdi“.

Und dann, plötzlich, schien irgendwann alles aus dem Ruder zu laufen. Es gab einen Wandel, als Khamenei an die Macht kam, und er veränderte alles. Für mich als Amerikaner war das der Zeitpunkt, an dem ich wirklich etwas über den schiitischen Islam lernte. Ich hatte enge Beziehungen zu einigen Gelehrten, aber wie gesagt, sobald Khamenei die Kontrolle übernahm, gab es einen vollständigen Wandel. Sie begannen, die Lehren der Ahlulbayt herunterzuspielen, und versuchten, die Sunniten zu besänftigen. Alles wurde für schiitische Muslime und Geistliche äußerst politisch.

Wann haben Sie sich mit Imam Mahdi und seinem Erscheinen befasst? Haben Sie die Antwort im Mainstream des zwölferschiitischen Islam gefunden?

Schließlich gelangte ich an einen Punkt, an dem ich sagte: „Wenn es einen Imam Mahdi gibt … wenn wir in seinem Zeitalter leben, dann ist das das Wichtigste. Darauf müssen wir uns konzentrieren. Wir müssen genauer wissen, was er von uns will. Wir müssen ihn erkennen.“

Ich hörte Imran Hossein und Material von schiitischen Geistlichen. Sie sprachen über ihn, aber sein Erscheinen, sein Kommen und seine Zeichen waren allesamt sehr unklar. Ich dachte: „Moment, warum weiß es niemand?“ Als Christ war ich frustriert gewesen, weil ihre ganze Religion darauf beruhte: „Wir warten einfach auf das Kommen Jesu.“ Nun sagten mir die schiitischen Muslime: „Wir glauben an Imam Mahdi, aber wir warten einfach.“

Ich dachte immer wieder: „Es muss eine Gelegenheit geben, ihn zu treffen, ihn zu sehen. Er muss irgendwo da draußen sein, besonders bei all diesen Kriegen und politischen Konflikten.“ Da begann ich, die Autorität der schiitischen Geistlichkeit infrage zu stellen. Sprachen diese schiitischen Führer tatsächlich mit ihm? Leitete er sie, lenkte er sie in die richtige Richtung? Ich sagte mir: „Ich hoffe es sehr.“ Im Hinterkopf hoffte ich, dass es so war. Doch dann begann ich, Dinge zu sehen, die ich einfach nicht akzeptieren konnte. Ich erinnere mich, als eine junge Frau im Iran getötet wurde, weil sie ein bisschen von ihrem Haar zeigte. Ich ging zu meinen Freunden und sagte: „Was ist das? Wir kennen Polizeibrutalität in Amerika – wie kann das im Iran geschehen? Wir können unsere Leute nicht so behandeln. Das geht zu weit.“ Solche Dinge säten wirklich Zweifel.

Und ich wusste … „Kein Zwang in der Religion“ (Sure Al-Baqara: 256).

Wo war die echte Anwendung davon in der muslimischen Welt? Wenn man diese religiösen Eiferer ansah, war klar, dass sie nicht daran glaubten. Sie glaubten, sie könnten Autoritätspersonen werden und tun, was sie wollten. Das waren die Fragen, die mich an der islamischen Religion zweifeln ließen. Ich liebte Khomeini. Ich dachte, er tue, was er tun musste. Ich meine, er schien ein friedlicher Mann zu sein. Er wurde wegen dessen, wofür er einstand, aus Ländern vertrieben. Das Volk unterstützte ihn. Aber in dem Moment, als er die Macht übernahm, sahen wir keine Gnade der Geistlichkeit – Menschen wurden gehängt, hingerichtet. Es war schockierend, wie die Geistlichkeit zum Vollstreckungsarm eines angeblichen Gottesstaates wurde. Und nie sahen wir sie sagen: „Hey, Imam Mahdi, wir haben deinen Staat bereit. Du übernimmst von hier.“ Da nahm meine Reise eine Wendung.

Ich hatte Verwandte in der Nation of Islam. Ich kannte nationalistische Bewegungen wie Jamaat-e-Islami in der indisch-pakistanischen Welt. Ich ließ diese Ideen nie mein Herz vergiften. Hanbalitisch, schafiitisch, malikitisch – keine universelle Scharia. So viele verschiedene Arten von Islam. Es gab keine Möglichkeit, einen universellen Maßstab für alle Muslime zu etablieren. Niemand hatte die Antwort.

Wie sind Sie auf den Ruf des Riser Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq gestoßen?

In den letzten Jahren konzentrierte ich mich auf die Zeichen von Imam Mahdi. Ich verglich verschiedene Gruppen und ihre Deutungen dieser Zeichen und versuchte, ihre Bedeutung zu verstehen. Als der Palästina-Konflikt ausbrach, senkte ich im Gebet das Haupt und sagte: „O Allah, dieser Augenblick ist zu groß, um ihn zu ignorieren. Das muss ein Zeichen sein. Diese Weltereignisse sind zu gewaltig, als dass Imam Mahdi nicht daran beteiligt sein könnte.“

Als ich meine Nachforschungen fortsetzte, sagte ich mir: Er muss da draußen sein. Es musste jemanden geben, der etwas über das Kommen von Imam Mahdi wusste. Ich wartete immer wieder darauf, dass schiitische Gelehrte dies ansprechen würden, aber sie sagten nie etwas, was über das hinausging, was sie immer gesagt hatten – „Wenn er kommt, wird dies geschehen“ oder „Wenn er eintrifft, wird jenes geschehen“. Nichts Neues.

Die Gelehrten versuchten, die Zukunft vorherzusagen. Imran Hossein auch. Aber ihre Vorhersagen waren nie zutreffend. Eines Tages sprach ich mit einem jungen muslimischen Bruder über den schiitischen Glauben und Imam Mahdi. Er sagte: „Ach ja, da gibt es diesen Typen, der sich Mahdi nennt. Er ist verrückt.“ Ich sagte: „Ach ja? Warum schickst du mir nicht sein Video?“ Er schickte mir Videos von der School of Divine Mysteries.

Ich sah sie mir an. Ich sah den Titel: The Mahdi Has Appeared? Oh mein Gott. Das war sehr, sehr interessant. Ich dachte: „Wow, die Themen, die er bespricht“ … Er beanspruchte, die Bibel besser zu kennen als jeder andere, die Tora besser als jeder andere und den Koran besser als jeder andere. Ich erinnere mich, wie ich mir einen seiner Vorträge mit Tiffany über Aspekte der Bibel ansah. Ich hatte mich immer für einen scharfsinnigen Bibelforscher gehalten, aber er brachte Dinge vor, die mich denken ließen: „Wow, das ist tiefgründig. Okay … er kennt das Buch besser als ich!“ Themen in der Bibel können sehr verwirrend sein, aber er zerlegte sie mit Kontext. Ich wusste, dass Imam Mahdi für die ganze Welt kommen würde – warum sollte er dann nicht die ganze Welt kennen und die abrahamitischen Glaubensrichtungen einen?

Als Sie begannen, die Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts zu verstehen, was überzeugte Sie davon, dass dies der wahre Weg zu Gott ist?

Als Aba Al-Sadiq uns die Sieben Bünde lehrte, sagte ich: „Das ist so tiefgründig! Das ist die klarste Art, die Reise von Adam und seinen Kindern auf der Erde und unseren menschlichen geistigen Fortschritt zu erklären.“

Es erklärte auch, warum die Muslime so sehr abgewichen waren. Der Sechste Bund war einfach nicht mehr der bevorzugte Bund, und Allah musste uns den Siebten bringen. Die Lehren von Aba Al-Sadiq waren als Philosophie so tiefgründig, offensichtlich und überwältigend.

Als Aba Al-Sadiq die Verfälschung des Korans erörterte … hat es mich völlig umgehauen. Ich sagte: „Okay, das ergibt so viel Sinn.“ Die Erzählung, dass der Koran sich nicht verändert habe? Ich meine, wir alle wissen es besser. Ich habe dies erforscht, und schiitische Gelehrte wie Tusi und Mufid debattierten zu ihrer Zeit über die Vollständigkeit des Korans. Also diese Vorstellung, dass der Koran nicht vollständig ist … für die Schiiten ist das nichts Neues! Warum glauben sie es dann nicht? Nun, die politischen Ulema wollen ihre sunnitischen Brüder für sich gewinnen, also sagten sie: „Lasst uns unsere eigenen Lehren herunterspielen.“ Jetzt sagen sie nicht, dass er unvollständig ist.

Aba Al-Sadiq war ein Augenöffner. Allah führte ihn zu mir – durch Menschen mit einer negativen Meinung. Aber ich wusste genug, um zu erkennen, dass die Prophezeiungen besagen, die Welt werde voller Verwirrung sein. Und was ist in diesem Zeitalter der Verwirrung das Werkzeug der Jugend? Fernsehen, Medien, das Internet – alles dazu benutzt, Menschen zu verwirren und abzulenken. Für mich war das brillant. „Imam Mahdi ist im Internet? Das ist brillant!“

Wie reagierten die islamischen Gelehrten auf Sie, als Sie sie nach dem Ruf von Aba Al-Sadiq fragten?

Wenn man über das Testament des Propheten Muhammad spricht, ist das das Thema, das niemand anfassen will. Sie redeten hin und her, aber in dem Moment, als ich das Testament ansprach, verstummten sie. Ich sagte: „Okay, ich sehe, was hier los ist … ihr seid schuldig!“

Rasse und Identität sind Themen, die Ihr Weltbild in Bezug auf Religion beeinflusst haben. Wie hat sich das für Sie durch das Hinkommen zu diesem Ruf verändert?

Rassismus und Islam … Malik El-Shabbaz sagte einmal, er kenne keine Religion, die das Problem des Rassismus lösen könne, außer dem Islam. Viele Muslime, die zum Islam konvertierten, Black Muslims, nahmen sich das stets zu Herzen, dass der Islam die Lösung ist.

Wenn man sich in letzter Zeit in die Geschichte vertieft, sieht man, dass die Araber tatsächlich manchmal am rassistischsten gegenüber Schwarzen waren. Es gibt viele Ahadith, die vom Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm und seiner Familie) überliefert sind und besagen: Wenn dein Anführer schwarz ist und frommer als du, dann folgst du ihm.

Tiefgründige Aussagen. Er sprach das Thema an, weil Rassismus zu seiner Zeit ein Problem war.

Er sandte seine Boten nach Äthiopien. Ich weiß, dass Aba Al-Sadiq mehr enthüllen wird. Es gibt Themen, über die ich es kaum erwarten kann, mehr zu hören.

Ich hörte Bruder Hussein Lateef zu. In manchen Momenten lachte er laut auf, wenn er sich an die Wendungen und Windungen seiner Reise erinnerte. In anderen senkte sich seine Stimme in Ehrfurcht und Verehrung, wenn er über den Imam sprach, den er gefunden hatte.

Bruder Husseins Geschichte ist eine Lehre in Geduld und Ausdauer – sich zu weigern, auf die Stimmen des Chaos um uns herum zu hören, die uns in den Status quo ziehen und darauf bestehen, dass wir uns den Massen fügen. Stattdessen übte er Glauben und Vertrauen auf Gott und fand dadurch den Mann, von dem er wusste, dass er ihn die ganze Zeit gesucht hatte.

Wir danken ihm, dass er diesen inspirierenden Bericht mit uns geteilt hat. Wir danken ihm und seiner Frau Valerie für ihre Hingabe an diesen Ruf und ihren unerschütterlichen Glauben an den Imam, hinter dem wir alle stehen – den Riser, Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq.