Was wir aus der Geschichte von Kerbela lernen können

Als Imam Hussein allein in Kerbela stand und zusah, wie seine Gefährten einer nach dem anderen als Märtyrer fielen, erhob er einen Schrei, der die Himmel erschütterte:

Hal min nāṣirin yanṣurunī?

„Gibt es jemanden, der mir hilft?“

Das war kein Schrei der Verzweiflung. Es war eine Frage, die sich an die Seele der Menschheit für kommende Generationen richtete. Es ging nicht nur um Schwerter oder Soldaten; es ging um Wahrheit, Gerechtigkeit und den ewigen Kampf zwischen Unterdrückung und Rechtschaffenheit.

Die Geschichte wiederholt sich auf tragischste Weise. Die Menschen von Kufa, die Tinte ihrer Treuebriefe noch nicht trocken, wandten Imam Hussein den Rücken zu, als die Treue ein Opfer verlangte. Für sie war der Preis, für die Wahrheit einzustehen, zu hoch geworden, und so wählten sie das Schweigen statt der Ehre, den Verrat statt der Tapferkeit.

Welche Entschuldigung ließ Imam Hussein übrig? Er nahm seine Kinder, seine Frau, seine Familie und die treuesten Gefährten mit sich, welche Entschuldigung hatten also sie?

Das ist kein Einzelfall. Die Propheten, die Gesandten und die Imame vor ihm erlitten dasselbe Schicksal: Gelöbnisse wurden abgelegt und dann gebrochen.

„Von meinem Volk habe ich nichts als Verrat und Treulosigkeit erfahren. Sie sagen: ‚Er ist ein gerechter Mann.‘ Doch die Gerechtigkeit lastet schwer auf ihren Herzen.“Nahdsch al-Balagha, Imam Ali, Predigt 29

Diese Worte hallen wider vom Kummer eines Führers, der an Wahrheit und Gerechtigkeit festhielt und dennoch auf Widerstand, Heuchelei und Verlassenwerden stieß. Imam Ali, bekannt für sein unerschütterliches Bekenntnis zu Fairness, Integrität und den Grundsätzen des Islam, blieb von den Prüfungen, die mit Führung einhergehen, nicht verschont, besonders dann, wenn diese Führung moralische Rechenschaft vom Volk verlangt.

Gerade die Menschen, die seine Gerechtigkeit priesen, konnten ihre Folgen nicht ertragen. Sie erkannten seine Rechtschaffenheit, wandten sich aber ab, sobald sie ihren persönlichen Interessen nicht mehr diente. Das offenbart eine schmerzliche Ironie: Viele bewundern die Gerechtigkeit in der Theorie, geraten aber ins Wanken, wenn sie ihre Begierden in Frage stellt, ihr Fehlverhalten aufdeckt oder sie zu höheren Maßstäben ruft.

Imam Alis Klage ist nicht bloß eine geschichtliche Beschwerde; sie ist ein Spiegel, der jeder Generation vorgehalten wird. Verrat, Heuchelei und der Kampf zwischen Wahrheit und Eigennutz sind keine neuen Erscheinungen. Sie plagten selbst die gerechtesten Führer, und sie stellen auch heute unsere Gemeinschaften auf die Probe. Seine Worte erinnern uns daran, dass das Einstehen für die Wahrheit oft mit Isolation und Härte verbunden ist, aber auch daran, dass die Gerechtigkeit niemals aufgegeben werden darf, selbst wenn sie unwillkommen ist.

Beim Nachdenken über diese Worte sind wir aufgerufen, unser eigenes Verhältnis zu Wahrheit und Gerechtigkeit zu prüfen. Unterstützen wir die Gerechtigkeit, wenn es bequem ist, oder halten wir an ihr fest, auch wenn sie ein Opfer verlangt? Sein Vermächtnis drängt uns, über Lippenbekenntnisse hinauszugehen und nach den Werten zu leben, die zu ehren wir vorgeben.

Das Goldene Kalb: Wenn der Glaube wankt

Im Koran und in der Bibel wandte sich das Volk, nachdem der Prophet Moses es verlassen hatte, um mit Gott zu sprechen, einem goldenen Kalb zu, einem falschen Gott aus ihrem eigenen Gold.

„Dann brachte er [aus dem Feuer] für sie [die Statue von] einem Kalb hervor, das einen Laut des Blökens von sich gab, und sie sagten: ‚Das ist euer Gott und der Gott des Moses, aber er hat es vergessen.‘“Koran, Sure 20 (Ta Ha), Vers 88

„Komm, mach uns Götter, die vor uns hergehen. Denn was diesem Mose geschehen ist, der uns aus Ägypten heraufgeführt hat, wissen wir nicht.“Bibel, Buch Exodus, Kapitel 32, Vers 1

Sie hatten Wunder mit eigenen Augen gesehen, Zeichen, klar wie der Tag, und doch wandten sie sich in seiner Abwesenheit ab. Wie die Menschen von Kufa, die Hussein mit Treueversprechen herbeiriefen und dann verstummten, als seine Karawane eintraf, und die Sicherheit der Wahrheit vorzogen. Als die Zeit kam, zu Moses zu stehen, dem Mann, den sie erkannt, bezeugt und einen Propheten Gottes genannt hatten, wankten sie. Als sie vor der Prüfung der Geduld und des Vertrauens standen, machten sie kehrt und gingen von dem fort, dem zu folgen sie einst beteuert hatten.

Judas und Jesus: Verrat von innen

Der Verrat an Jesus kam nicht von Fremden, sondern von einem engen Gefährten, Judas Iskariot, der den Messias für Silber verkaufte.

„Da ging einer der Zwölf, der Judas Iskariot hieß, zu den Hohenpriestern und fragte: ‚Was wollt ihr mir geben, wenn ich ihn euch ausliefere?‘ Da zählten sie ihm dreißig Silberstücke ab.“Bibel, Matthäusevangelium, Kapitel 26, Verse 14–16

Judas ging eng an der Seite von Jesus, er lernte zu Seinen Füßen, erlebte Seine Wunder aus erster Hand und teilte Mahlzeiten mit Ihm. Er sah die Wunder, die Heilungen, die Kraft, und doch verriet er Ihn für eine Handvoll Silber.

Das ähnelt auf unheimliche Weise den Menschen, die Muslim ibn Aqil, den Gesandten von Imam Hussein, im Austausch gegen die Gunst Yazids auslieferten.

Selbst Imam Hussein sprach von Verrat:

„Die Menschen sind Sklaven dieser Welt, und die Religion ist nur etwas, das sie mit ihren Zungen aussprechen. Solange sie ein bequemes Leben führen, halten sie daran fest. Doch wenn sie geprüft werden, sind wahre Gläubige wenige.“Imam Hussein zugeschrieben, in Anlehnung an Imam Alis Worte im Nahdsch al-Balagha

Briefe an Aba Al-Sadiq: Verrat in der heutigen Zeit

In unserer Zeit kommen die Briefe an den Imam unserer Zeit in Form des Treueschwurs ihm gegenüber, mit Tränen und Worten der Loyalität. Doch wenn die Gerechtigkeit ein Opfer verlangt, wie viele erheben sich wirklich?

„O ihr Menschen! Eure Treue wird in der Not geprüft. Ihr schreit unter der Last der Unterdrückung, doch wenn ihr zum Kampf gerufen werdet, zögert ihr und klagt.“Nahdsch al-Balagha, Imam Ali, Predigt 97

Den Treueschwur zu leisten bedeutet nicht, den Gesandten anzunehmen und die Botschaft zu ignorieren. Es geht nicht darum, auszuwählen, was uns passt. Treue bedeutet Gehorsam, schlicht und einfach. Warum? Weil wir es waren, die Aba Al-Sadiq gerufen haben. Wir waren es, die nach Gerechtigkeit geschrien haben. So wie die Menschen von Kufa einst an Imam Hussein schrieben, haben wir heute an Aba Al-Sadiq geschrieben. Der Ruf war unser, nun ist auch die Verantwortung unsere.

Wie viele Wunder haben wir gesehen? Wie oft konnten Blinde sehen, brachten Unfruchtbare Kinder zur Welt und wurden Tote wieder zum Leben erweckt? Wenn das nicht überzeugend genug war, wie kann dann jemand das Heilige Testament leugnen? Wie viele können den endgültigen Beweis leugnen?

Nun müssen wir zu dem stehen, woran wir glauben, wir müssen uns im wahren König Aba Al Sadiq auflösen.

Echos im Wind

Die Verratsfälle von Kerbela, an Jesus und an Moses sind keine uralten Geschichten. Sie sind Warnungen. Die Prüfung der Treue wiederholt sich in jeder Generation.

Imam Hussein ließ keinen Raum für Ausreden. Er zog nicht mit einem Heer von Kriegern oder politischen Strategen nach Kerbela. Er nahm seine Kinder, seine Frauen, seine Familie und eine kleine Schar der treuesten Gefährten mit sich.

Das war kein Feldzug. Es war eine lebendige Predigt. Er ging mit gutem Beispiel voran und setzte die ihm Liebsten der Gefahr aus, nicht weil er für sie das Martyrium suchte, sondern um der Welt zu zeigen, dass, wenn die Sache gerecht ist, niemand zu jung, zu schwach oder zu kostbar ist, um aufzustehen.

Imam Hussein wählte einen mit Blut gepflasterten Weg, um das Gewissen einer schlafenden Nation zu wecken.

Welche Entschuldigung also hat irgendjemand?

Wenn Hussein sein sechs Monate altes Kind auf das Schlachtfeld bringen konnte, nicht als Krieger, sondern als Zeugnis, worauf warten wir dann noch?

Wenn Zainab, die Tochter von Ali und Fatima, mit Ketten an den Händen, aber der Wahrheit auf der Zunge im Hof Yazids stehen konnte, welche Furcht hält uns dann zurück?

Von uns wurde nicht verlangt, wie Hussein zu sterben. Von uns wurde verlangt, nicht wie Yazids Leute zu leben, jene, die die Wahrheit sahen und die Bequemlichkeit wählten.

Jene, die den Schrei „Gibt es jemanden, der mir hilft?“ hörten und sich abwandten.

Heute stehen wir in einem Augenblick, der der Vergangenheit auffallend ähnlich ist.

Wieder einmal steht ein Rufer aus der Familie Muhammads unter uns: Abdullah Hashem, Aba Al-Sadiq, der Qa’im, der auf göttlichen Befehl Erstandene.

Er ist nicht gekommen, um Ruhm für sich selbst zu suchen, und wir haben uns nicht versammelt, um unsere eigenen Namen zu erhöhen. Wir sind in dieser Zeit, in diesem Zeitalter zurückgekehrt, aus einem einzigen Grund: um das Allerheiligste zu ehren. Um dem König der Könige zu dienen. Um das Fundament eines göttlichen, gerechten Staates unter dem rechtmäßigen Thron des von Gott Erwählten zu legen.

Bei diesem Weg geht es nicht um dich. Es geht nicht um mich. Es geht um Ihn, den, dessen Recht geraubt wurde, dessen Name von einer Welt vergessen wurde, die von ihrer eigenen Arroganz berauscht ist.

Wir beschreiten diesen Weg nicht aus eigenem Ehrgeiz, sondern in demütiger Hingabe an einen höheren Ruf. Nicht aus Stolz, sondern aus Ergebenheit. Denn wenn die Wahrheit vor deiner Tür ankommt, nicht in Geschichten, sondern in Fleisch und Blut, bleibt nur noch die eine Frage:

Was wirst du, jetzt da du die Wahrheit kennst, damit tun?

Wirst du, wie die vor dir, deine Treue mit Worten schreiben und sie durch Taten aufgeben? Oder wirst du dich erheben, und sei es kriechend, um an der Seite deines Imams zu stehen, bevor sich das Blatt der Geschichte noch einmal wendet?

„Wenn ihr vom Qa’im aus der Familie Muhammads hört, dann geht zu ihm, und müsstet ihr auch über Eis kriechen.“